| Разделы портала «Азбука веры» Страшный Суд – последний, всеобщий Суд Божий над миром, который состоится при втором Пришествии Господа Иисуса Христа (при этом все мертвые люди воскреснут, а живущие изменятся ( 1Кор.15:51-52 ), и каждому будет определена вечная участь по его делам ( Мф.25:31-46 , 2Кор.5:10 ), словам ( Мф.12:36 ) и помышлениям. Святые Отцы говорили о том, что существует некая «память сердца», запечатлевающая все, всю нашу жизнь – и внутреннюю, и внешнюю. И вот на Страшном Суде как бы раскроется эта книга, написанная в глубинах нашей души, и только тогда мы увидим какие мы есть в самом деле, а не какими нас рисовала наша воспаленная гордыня . Тогда мы увидим, сколько раз благодать Божия призывала нас ко спасению, наказывала, миловала нас, и как упорно мы сопротивлялись благодати и стремились только к греху и страстям . Даже наши добрые дела мы увидим изъеденными, как червями, лицемерием, гордыней и тайным расчетом. В то же время суд – это не только то, что будет после смерти. Суд совершается нами каждую секунду нашей земной жизни. Страшный суд – это не судебный процесс, а лишь окончательная констатация факта. Каждый из нас в течение жизни духовно определяется по отношению к Богу. Почему Страшный Суд называется Страшным? Возвещая о Втором Пришествии Мессии и последующем за этим событием всеобщим Судом пророки и апостолы называли этот «День» Днём Господним, великим и страшным ( Иоил.2:31 ). Этот День называется также и Днём гнева Божия ( Рим.2:5 ). Стало быть, название «Страшный» закрепилось за будущим Судом не потому, что Господь предстанет перед очевидцами в каком-то нарочито грозном виде. Он предстанет перед взором собравшихся в блеске Своей славы и величия, как Могущественный и Справедливый Судья. Это, конечно, вызовет у окружающих страх, у кого-то — благоговейный, а у кого-то — сильнейшую оторопь: «страшно впасть в руки Бога живаго!» ( Евр.10:31 ). Ужас и беспокойный трепет будут сопровождать грешников и от знания того, что на этом Суде будут вскрыты, обнародованы, взвешены все их грехи (причём не только совершённые поступки, но и оставшиеся не реализованными: тайные греховные желания, мысли и помыслы), и за каждый придётся дать ответ перед неподкупным и нелицеприятным Судьей. |
| 1. «Благослови, душа моя, Господа и вся внутренность моя – имя святое Его!» ( Пс.102:1 ). Душа занимает средину: с одной стороны, тело склоняет ее к удовольствиям, с другой – дух влечет к Богу, побуждая благословлять Его, т.е. проповедовать Его и прославлять всегда. Об этих трех вспоминал и Павел: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится» ( 1Фес.5:23 ). Здесь разумеется дух человека, который в нем, и о котором в другом месте говорит (апостол): «стану молиться духом, стану молиться и умом» ( 1Кор.14:15 ). Помнит и Моисей, во-первых, о теле: «и создал Господь Бог человека из праха земного» ( Быт.2:7 ), во-вторых, о душе: «сотворим человека по образу Нашему» ( Быт.1:26 ), и, в-третьих, о духе: «и вдунул в лице его дыхание жизни» ( Быт.2:7 ). Все душевные силы приглашает дух благословлять Бога, – каковы: сила мысли, разума, гнева, желания, представления, воображения, чувства, о которых о всех вообще сказал: «внутренность». Подобно этому и Павел говорил о прославлении Бога: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» ( 1Кор.10:31 ). Итак, все, что внутри человека, возносит песнь Богу; но побуждаются действующие силы души выражать хвалу Богу и чрез органы тела. Некоторые относят душу, к духу, однако не в том смысле, что она одушевляет его, но что, наоборот, находится под его управлением. Силу разума он помещает «внутри» человека, подобно тому, как и Спаситель сказал, что царствие Божие внутри нас ( Лк.17:21 ). И вообще душевные силы – в обычных и добрых своих отправлениях – относятся к внутреннему миру человека, а о дурных проявлениях говорится, что они выходят из сфер внутреннего. Итак, эти-то душевные силы псалмопевец (под именем «внутренность») побуждает воспевать Бога. Конечно, и всем людям следует говорить: «благослови, душа моя, Господа». По чувству благодарности за божественные благодеяния они должны возбуждать себя к песнопению, чтобы воздать Благодетелю, чем могут. А петь всегда есть возможность, равно как и сохранять живую память о благодеяниях. (Поступающие так) и весь внутренний мир свой освящают, и всякое помышление обращают к прославлению Бога. Выражением «внутренность моя» псалмопевец указывает, конечно, и на мысли, и на чувства, и на все душевные движения. |
| А.Г. Долженко Скачать epub pdf Цитаты из Библии о суде «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.» ( Матф.18:15–17 ). «Кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» ( Иак.4:11–12 ). «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.» ( 1Кор.11:31 ). «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.» ( 1Кор.11:32 ). «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов.» ( Рим.14:10 ). «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.» ( Рим.14:13 ). «Просите, и дано будет вам» Продолжая излагать понятия Своего учения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» ( Матф.7:7 ). Как нужно понимать эти слова? Согласно богословским представлениям православия эта заповедь Спасителя завершает собой пояснение того, как людям можно достигнуть Царства Небесного. Многие люди, выслушав поучения Спасителя о том, как нужно жить, чтобы попасть в Царство Небесное, полагали, что соблюдение всех заповедей Христовых является тяжелым для исполнения делом. Даже ученики Спасителя, недоумевая, спрашивали: «Так кто же может спастись?» ( Матф.19:25 ). Иисус Христос дал ответ на этот вопрос, сказав, что спасется тот человек, который будет соблюдать Его заповеди. И считать исполнение Его заповедей тяжким бременем не надо. Так как «иго Мое благо, и бремя Мое легко». « Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко » ( Матф.11:28–30 ). |
| Мы знаем с вами, братие, что прежде не было мира и человека, что они сотворены были Богом. Спрашивается теперь, с какою целью, с каким назначением сотворены они? По учению православной Церкви, Бог, будучи благ, сотворил Мир и человека за тем, чтобы «и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости» (Прав. Испов., ч. 1., отв. на в. 8); чтобы человек «познавал Бога, любил и прославлял Его и чрез то вечно блаженствовал» (Кат. I ч. 88). Итак целью творения мира была, во-первых, слава Самого Творца. Господь вся содела Себе ради, говорится в слове Божием ( Прит. 16:4 ). И действительно, по слову Божию, небеса поведают славу Божию ( Пс.18:1 ) и вся земля исполнена славы Господа Саваофа ( Ис.6:3 ). Размышляя о сотворении мира и величии Божием, Царь Давид призывает небо и землю славословить своего Творца: хвалите Господа с небес: хвалите Его в вышних. Хвалите Его вси ангели Его: вся силы Его. Хвалите Его солнце и луна: хвалите Его вся звезды и свет. Хвалите Его небеса небес, и вода, яже превыше небес... Хвалите Господа от земли: змиеве и вся бездны: огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его: горы и вси холмы, древа плодоносна и вси кедри: зверие и вси скоти: гади и птицы пернаты: царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии: юноши и девы, старцы с юнотами, да восхвалят имя Господне: яко вознесеся имя Того единаго, исповедание Его на земли и на небеси ( Пс. 148:1–13 ). Таким образом, небо и земля прославляют Своего Творца. Но прославление Творца было целью особенно при сотворении человека. Человек, как образ и подобие Божие, должен стремиться к Своему Творцу всеми силами своей души, познавать Его и прославлять. Художеством разума исполни я, говорит премудрый сын Сирахов о Боге и первых людях, положил есть око свое на сердцах их, показати им величество дел своих: да имя святыни Его восхвалят, и да поведают величество дел Его ( Сир.17:6–8 ). Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). Заповедали и св. апостолы: прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия ( 1Кор.6:20 ); аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ). Прославляя Бога добрыми делами, человек будет уподобляться Своему Творцу и таким образом достигать своего назначения. В Ветхом Ззавете Господь говорит людям: будите святи, яко аз свят Господь Бог ваш ( Лев.11:44 ); и в Новом Завете Спаситель заповедал: будите убо совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф.5:48 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 4.4 из 5) Предыдущий Следующий 65. Пищевое богослужение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Мы продолжаем обсуждать варианты домашниего богослужения. И сегодня наш разговор пойдет… о еде. Вы спросите, а какое отношение к богослужению имеет еда? Ведь она, как говорит ап. Павел, не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем ( 1Кор.8:8 ). Это все так, но тем не менее, церковный Устав много внимания уделяет тому, что и как, когда и сколько мы едим! А если вспомнить, что Типикон – это система правил, регламентирующих богослужение, то из этого можно вывести предположение, что не только молитвословия, окружающие трапезу, но и сам прием пищи им воспринимается как часть или вариант богослужения. Так, в богослужебных книгах нередко можно прочитать на одной строке: ПРИЧАСТЕН ТАКОЙ-ТО… НА ТРАПЕЗЕ УТЕШЕНИЕ БРАТИИ, ЯДИМ РЫБЫ И ВИНО ПИЕМ ИЛИ УЧРЕЖДАЕТСЯ ВАРЕНИЕ СО ЕЛЕЕМ И Т.Д. Из чего уже заключаем, что трапеза рассматривается Уставом как непосредственное продолжение службы. На самом деле в этом нет ничего удивительного, если вспомнить, что первоначально Таинство Причащения совершалось во время трапезы (на Тайной Вечери, на Агапах). Это одна из главных причин того, что наш церковный Устав вкусившим Пищи Небесной предлагает вкусить и земные снеди, завершая тем самым Литургию ( 1Кор.10:31 ) или Вечерню, к концу которой он приурочивает благословение хлебов или колива, включая их в богослужение в виде малой трапезы, от коей как предполагается и вкушают все присутствующие при богослужении во славу Божию… И хотя теперь трапеза отделилась от богослужения, особенно в приходских храмах, Устав все еще ее предполагает, запрещая после Литургии совершать какие-либо другие виды богослужения – молебны или панихиды. В конце Литургии может быть только чин над кутией в честь праздника или в память усопших, как часть или вариант трапезы. Более того, сам конец литургии представляет собой предначатие трапезы. Поется 33 пс. во время которого следует раздавать антидор, а по отпусте предписывается пение 144 псалма в качестве сопровождения из храма в трапезу. Как говорится в Уставе непосредственно “по отпусте божественный литургии исходит настоятель и братии последующим по нем два (т.е. попарно) и глаголют псалом 144… Достигше же в трапезу, и кончену бывшу псалму, глаголем молитву трапезы “Отче наш”. Обратите еще внимание на то, что перед обеденной трапезой нет особого начального возгласа, что опять же указывает на продолжение богослужения, начатого в храме. |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Добрые дела См. еще Благочестие . Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего ( Ин.10:32 ). Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян.10:38–39 ); Дела добрые называются а) плодами правды: Молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию ( Флп.1:10,11 ); б) плодами, достойными покаяния: Сотворите достойные плоды покаяния ( Лк.3:8 ). Павел проповедывал всей земле Иудейской и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния ( Деян.26:20 ). Дела (добрые) невозможны без веры: Все, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ). Без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ). Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Дела (добрые) производятся в верных Богом: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными ( Флп.2:13,15 ). Дела (добрые) должны быть совершаемы а) для угождения Богу: Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9–10 ). Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Божией, поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога ( Кол.1:9–10 ). Не забывайте благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ); б) для славы Божией: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода ( Ин.15:8 ). Все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 ); |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Избрание, избранность, избирать (выбирать) I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ В Библии немало мест, где говорится об И., совершаемом людьми (напр., Исх. 18:25 ; Ис. 7:15 ), но в основном И. представлено как деяние Бога: 1) И. происходит до начала жизни (см. Иер. 1:5 ; Еф. 1:4 ; 2Фес. 2:13 ); 2) И. всегда предполагает служение. Библия знает только И., сопряж. с определ. предназначением. Люди тоже выбирают себе партнеров и помощников ( Исх. 17:9 ). Но только Господь избирает и определяет, кто должен Ему служить. Так, Корей и его сообщники гибнут в результате самонадеянных притязаний ( Числ. 16:5 ). Бог избирает Соломона, чтобы тот построил храм ( 1Пар. 28:10 ). Бог избирает колено Левия для священнич. служения ( Втор. 18:5 ). Иисус избирает двенадцать учеников для апостольского служения ( Лк. 6:13 ; Деян. 1:2 ). Он «избрал и поставил» их, чтобы они «шли и приносили плод» ( Ин. 15:16 ). Павел стал «избранным сосудом» Господа для миссионерского служения всем людям на земле ( Деян. 9:15 ); 3) избирая человека, Бог исходит не из его природных достоинств или заслуг, поэтому Его выбор часто может показаться необоснованным. Народ Израиля малочислен и к тому же «жестоковыен» ( Втор. 7:7 ; Втор. 9:6 ), но становится народом избранным. Моисей был избран, несмотря на его косноязычие ( Исх 4:10 и след.), а Иеремия – несмотря на его молодость ( Иер 1 и след.). То же относится к И. членов Церкви. В соотв. с 1Кор 1 и след., Господь и здесь избрал малое. Он уничижает человеч. тщеславие, чтобы «хвалящийся хвалился Господом» ( 1Кор. 1:31 ); 4) Господь сохраняет верность Своим избранникам; даже народ Израиля, не принявший Христа, благодаря своему И. остается возлюбленным народом Божьим ( Рим. 11:28 ). Но эта Божья верность не означает для человека вседозволенности; он остается зависимым от милости Божьей. Тем более необходимо, чтобы верующие «делали твердым» свое И. ( 2Петр. 1:10 ), ибо Библия показывает, что человек в своем сопротивлении истине и в своеволии может отойти от Господа; за отпадение Бог карает человека и отвергает его (⇒ Отвержение, отвергать ). В этой связи следует отметить, что Саул ( 1Цар. 31:4 ) и Иуда ( Мф. 27:5 ) покончили жизнь самоубийством, т.е. в данном случае нить жизни разорвал не Бог, а сам человек. II. НОСИТЕЛЬ ИЗБРАННОСТИ |
| Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета. |
|
|
