| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| О звании и обязанностях христианина Называемся мы христианами потому, что веруем в Господа Иисуса Христа, повинуемся Его Св. Церкви и исполняем закон Евангельский, а православными называемся потому, что веруем право , или правильно славим , т.е. так, как написано в Слове Божием (Библии) и как научили нас Св. Отцы на Вселенских Соборах. Отсюда понятно, что мы обязаны, во-первых, знать закон Божий, свою веру и быть «всегда готовыми всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании» (вере), «дать ответ с кротостью и благоговением» ( 1Пет.3:15 ), а во-вторых, исполнять закон Божий, или св. заповеди, и, таким образом, «поступать достойно звания, в которое вы призваны» ( Еф.4:1 ). А звание наше христианское – воистину великое и небесное, потому что мы «куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:20 ) – Кровью Иисуса Христа и должны быть храмом Духа Святого ( 1Кор.6:19 ), детьми Отца Небесного, наследниками Божиими и сонаследниками Христу ( Рим.8:17 ). Оттого св. апостолы называют христиан – «род избранный, царственное священство, народ святой» ( 1Пет.2:9 ) К сожалению, многие не знают или не сознают высоты и величия своего христианского звания, не знают своих обязанностей, не исполняют их и живут, как язычники, в нечестии: одни так поступают по своей темноте духовной, другие по лености, а третьи – по высокомерию. Но молит вас всех Св. Церковь устами св. ап. Павла: поступайте «достойно звания, в которое вы призваны» ( Еф.4:1 ), иначе будете не детьми Божиими, а детьми диавола, исполняющими его похоти ( Ин.8:44 ), – детьми тьмы, которые «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» ( Евр.6:6 ) и попирают Его и которые, если не раскаются, будут прокляты Господом Богом и пойдут, как наследники диавола, вместе с ним в вечный огонь ( Мф.25:41 ). «Страшно впасть в руки Бога живаго!» ( Евр.10:31 ). Поэтому будем прилежно изучать Закон Божий, свои обязанности, будем усердно их исполнять, работая Господу со страхом и радуясь Ему с трепетом. Все обязанности христианина Сам Господь Иисус Христос разделяет на две главные заповеди: на обязанности к Богу и обязанности к ближнему ( Мф.22:36–40 ); подобно этому и заповеди Закона Моисеева были разделены на две скрижали (доски); подобно этому и мы эту книжку разделим на две части и в них скажем, как можно яснее и короче, о всех обязанностях христианина, а именно: в первой части скажем о вере в Бога и в Св. Церковь , о Св. Таинствах, о молитве, о праздниках, постах и пр., а во второй части – об обязанностях к ближним, к семье, к обществу и государству, а также об обязанности к себе самому, так, чтобы в этой книжке вкратце изложить всю жизнь христианина от св. купели и до гроба, весь устав христианской жизни. |
| 29-е Святых славных и всехвальных первоверховных Апостолов Петра и Павла Святой Апостол Пётр, прежде Апостольства своего называемый Симон, родом из Вифсаиды, Еврей, сын Ионин, старший брат Андрея Первозванного, был рыбарь, женат ( Мф.8:14–15 . 1Кор.9:5 ) и имел детей. По выражению св. Златоустого, был человек пламенный, некнижный, простой, бедный и Богобоязненный. Первоначально он приведён был к Господу братом своим Андреем и тогда же – при первом воззрении Своём на простого рыбаря – Господь пред-нарёк ему имя Кифа по-Сирски или Пётр по-Гречески, т. е. камень ( Ин.1:40–42 ). Но Пётр оставался при своих обычных занятиях, доколе Сам Спаситель не призвал Петра от ловитвы рыб в число премудрых ловцов человеков, причём показал Пётр своё высокое послушание и глубокое смирение; сделался последователем Христу ( Мф.4:18–19 ; Лк. 5:10–11 ) и был отличный ученик Господа. По избрании Петра в число Апостолов Господь посетил его убогий дом и исцелил тёщу его от горячки ( Мк.1:19–31 ). Между трёх избраннейших учеников Своих Господь удостоил Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе, Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира ( Мк.5:37 ) и Своего по человечеству уничижения в саду Гефсиманском. Господь отличал Петра, который сам отличал себя от других простотой правого сердца, особенной преданностью и горячностью к Иисусу Христу. Пётр столько был ревностен и усерден к Иисусу Христу, что чаще, прежде, скорее и пламеннее других Апостолов выказывал к Нему свою веру и готовность, и по своей великой ревности, до сошествия Святого Духа, нередко и чаще других учеников Христовых обнаруживал свои человеческие немощи, которые Господь премудро обличал и исправлял. Так некогда из среды учеников, смущённых видением не узнанного Господа, шедшего по водам, Пётр возопил: Господи, аще Ты еси, повели ми приити к Тебе по водам. По повелению Господа Пётр пошёл по водам. Но от маловерия начал утопать и был спасён и обличён Господом в маловерии ( Мф.14:25–31 ). После того как Спаситель учением и чудесами Своими явил Себя народу Сыном Божиим, будучи в Кесарии Филипповой или Панее, Он спросил учеников: за кого они почитают Его? Пётр по внушению Божию от лица всех Апостолов исповедал Его Христом, Сыном Божиим. |
| О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих. |
| Разделы портала «Азбука веры» Совместная молитва с еретиками запрещена канонами Церкви, независимо от того, общественная она, или частная. Запрещение Церковью молитвенного общения с еретиками проистекает из любви как к своим верным чадам, ради охранения их от лжи перед Богом и лукавства, так и из любви к самим еретикам: отказом от молитвы с ними христиане свидетельствуют, что заблуждающиеся находятся в опасности, так как они — вне Церкви и значит вне спасения. 45е правило святых Апостолов : «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен». 10е правило святых Апостолов : «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». 65е правило святых Апостолов : «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго». 33е правило Лаодикийского Собора : «Не подобает молитися с еретиком, или отщепенцем». (Ап. 10, 11, 45, 46, 64; I всел. 19; II всел. 7; III всел. 2, 4; трул. 11, 95; лаод. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 34, 37; Василия Вел. 1, 47; Тимофея Алекс. 9). Совокупляющийся с блудницей – становится одно тело с блудницей. Молящийся с еретиком становится одним телом с еретической синагогой, не зависимо от того молится он в собрании еретиков или «частным образом» дома перед обедом. Общение с еретиками в молитве – духовное прелюбодеяние, единение во лжи и онтологическая измена Христу. Именно поэтому каноны говорят о недопустимости не только «официальной» или богослужебной, но и вообще любой молитвы с еретиком в том числе и частной. Десятое апостольское правило гласит: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». Известный канонист XII века Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон в толковании на это правило говорит: «Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви и что, следовательно, если кто либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ея, все равно». Также и авторитетный канонист XX столетия епископ Никодим (Милаш) пишет: «Сам Иисус Христос положил начало отлучению от Своей церкви, сказав: “если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь” ( Мф.18:17 ), то есть другими словами, пусть будет отлучен от Церкви. Впоследствии Апостолы подробно разъясняли это в своих посланиях, а также применяли и на деле ( 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 ; 2Тим.3:5 ; Тит.3:10 ; 2Сол.3:6 ; 2Ин.10 и 11). Таким образом, правило строго выражает мысль св. Писания, воспрещая молиться с отлученным от церковного общения не только в церкви, когда бывает общая для всех верных молитва, но даже и дома наедине с отлученным от Церкви». |
| Глава V Неизвестность и неожиданность пришествия Христова (1–3), необходимость нравственного бодрствования (4–7) в вере и любви и с надеждою на спасение (8–10); взаимные увещания к сему (11) с неподчинением своим вождям, учителям и руководителям (12–14), с заботливостью о слабых и взаимною благодетельностью (15): преуспеяние иных в радостном и молитвенно-благодарственном настроении (16–18) при озарении Духа и господстве пророчества (19–20); строгое испытание всего с удержанием от всякого рода зла (21–22). Молитвенное благожелание Апостола читателям (23–24) с просьбою молитв о себе (25) и с призывом их к взаимному лобзанию святому (26), заповедание прочитать послание всем братьям (27) и ниспослание им благодати Христовой (28). 1Сол.5:1 . О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 1Сол.5:2 . ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 1Сол.5:3 . Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Устранив первое затруднение Ф-в Апостол переходит ко второму – вопросу о времени парусии. Сомневаясь в судьбе умерших до последней, и именно касательно их участия в блаженстве второго пришествия, Ф. с удвоенным нетерпением относились к факту замедления этого события, справедливо опасаясь, что и они могут оказаться среди « κοιμωμνων». Ап., разъяснив первое затруднение, и сказав о том, что Господь придет, все же предупреждает Ф., что « день Господень (выражение из В. Завета; смотри у Иоил.2:31 ; Ис 2:12 ; Ам 5:18 , где день Г. день суда) придет, как тать ночью». Здесь описание дня Г. сильно напоминает слова Самого Г. Христа – Мф 24:43 ; Лк 12:39 , а выражение ακριβς, по-видимому, указывает на то, что учение Ап. « о временах и сроках» было основано на действительных словах Самого Господа, и было преподано со всею возможною обстоятельностью и подробностью (см. 2Фес 2:5 ). « Тогда внезапно постигнет их пагуба» – интересно здесь совпадение между словами Ап. Павла и Ев. Луки, которое вообще замечается между этими двумя писателями – сравни 1Фес.5:3 – Лк 21:34, 36 . Сравни также: 1Кор 11:23–26 – Лк 22:19–20 ; явление воскресшего Господа Петру 1Кор.15:5 – Лк 24:34 ; « награда – пропитание» в 1Тим.5:18 – Лк.10:7 и Мф 10:10 . |
| Прибавление к описанию Киево-софийского собора и киевской иерархии, содержащее разные грамоты и выписки, объясняющие оные. 1. О Десятинах церковных и о Завете Великого Князя Владимира Святославича Киевской Десятинной церкви Примечание. Десятинная подать с хозяйственных доходов и добыч подданных была древнейшим установлением гражданским сперва для Царей ( 1Цар.8:5 ), а потом и для служителей Церкви. Так и Батый по нашествии на Россию потребовал Десятинной Дани. А Храмам и Божествам своим самые язычники платили сию дань. В Священном Писании первый пример даяния Десятин упомянут о Аврааме, принесшем Мелхиседеку, Царю Салимскому, десятую гасть добыч своих от победы над четырьмя Царями (Быт.14:20). Иаков приносил также Десятину Богу ( Быт.18:22 ): а Моисей по Божиему повелению узаконил уже, что всяка Десятина земли от семене земного и от плода древяного Господу есть, свято Богу, и всяка Десятина волов и овец и всяко, еже аще приидет в число под жезл (под щет пастуха или сборщика Десятины), десятое будет свято Господу ( Лев.27:30 ). Царь Езекия сам далал оную (Пар.31:3). В пришествие Христово Иудеи продолжали еще наблюдать сей закон (Мф.23:23, Лк. 11:42 и 18:12.) . Спаситель тогда не отвергнул оного, сказав, подобаше и сия творити.. однакож в Новом Завете не узаконил Десятин, а предоставил Апостолам своим питаться подаянием ( Мф.10:10 , Лк.10:7,8 , Гал.6:6 и 1Кор.9:15 ). Так было и во первенствующих веках Христианства. (Кормч. Книг. глав. I. Правил. Апостольское 4. Но поскольку подаяния сии были произвольныя и во последующие веки оказались ненадежными для пропитания служителей алтаря и содержания церквей, то верующие начали снабдевать их доходными недвижимыми имениями, как то зданиями, садами, пашнями и проч., а Император Константин Великий с IV века законом дозволил принимать церквам по завещанию верных всякия имения (см. Феодосиево Уложение книг. XIV гл. 2 и Иустинианово книг. I глав.2; другим же сам Константин давал жалованье (Евсев. Церк. Истор. книг. X. гл. 6), что подтверждаемо было и последовавшими Императорами. |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Коринфянам Введение Автор Исходя из глубоко личного характера Второго послания к коринфянам, автором его признан апостол Павел (1,1). Время и обстоятельства написания Наиболее вероятная дата написания послания 55 г. по Р.Х. Павел писал его, уже покинув Ефес ( Деян. 20,1 ), но еще не прибыв снова в Коринф ( Деян. 20,2 ). Основав в 51–52 гг. церковь в Коринфе ( Деян. 18,1–18 ), Павел возвратился в Антиохию; этим закончилось его второе миссионерское путешествие ( Деян. 18,22 ). Отправившись в следующее путешествие, Павел дошел до Ефеса, где провел три года ( Деян. 19,1–40; 20,31 ). Во время его пребывания в Ефесе туда прибыли из Коринфа посланцы с вопросами, которые Павел разрешил в своем Первом послании к коринфянам ( 1Кор. 16,17.18 ). Несколько позднее Павел, по-видимому, услышал о настроениях в Коринфе совершил краткое путешествие по морю из Ефеса в Коринф и обратно. Это посещение было малоуспешно; позднее Павел назовет его огорчительным (2,1). Хотя книга Деяния не упоминает этого посещения, оно, несомненно, имело место, так как Павел пишет во Втором послании, что направляется к коринфянам уже «в третий раз» (12,14; 13,1). Нам неизвестны подробности посещения; по всей видимости, кто-то из коринфян выступил против Павла или серьезно его оскорбил (2,5.10). Большинство современных комментаторов считает, что после этого горестного посещения Павел написал коринфянам «строгое послание», полное укоров и призывов к покаянию (2,3.4; 7,8), которое до нас не дошло. Однако некоторые считают, что здесь упомянуто Первое послание к коринфянам, иные же утверждают, что этим самостоятельным посланием был текст, позже присоединенный к первым девяти главам Второго послания к коринфянам в качестве его заключительных (10–13) глав. Затем Павел отправил Тита в Коринф морским путем, поручив ему доставить это «строгое послание», сам же отправился более долгим, кружным путем по суше, через Троаду и Македонию (2,12.13; 7,5–9.13–15; Деян. 20,1.2 ). Павел не знал, какой прием окажут коринфяне Титу «строгому посланию». По пути из Ефеса в Троаду его обуревали тревожные чувства и беспокойство о Коринфской церкви (2,13; 7,5). Прибыв в Троаду, Павел нашел там благоприятные условия для проповеди (2,12), но «не имел покоя духу». Он покинул Троаду и продолжил путь в Македонию (т.е. к общине в Филиппах), надеясь встретить там Тита. Когда, наконец, Тит прибыл (вероятно, в Филиппы, но, возможно, и в Фессалонику), Павел преисполнился радости, услышав об искреннем раскаянии коринфян и их сердечной к нему привязанности (7,6–15). |
| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| Глава 62 1–5. Промыслительные заботы Мессии о водворении в Его церкви света правды и ее высшем прославлении. 6–7. Призвание к той же деятельности и особых священных стражей. 8–12. Особенная охрана Богом интересов и благополучия Его народа. Глава эта, по общему мнению ее истолкователей, является естественным продолжением предыдущей и, подобно ей, говорит о славных судьбах новозаветной церкви, частнее – об особом Божественном промышлении и охране ее. Еще ближе со стороны своего содержания и самого изложения она примыкает к 54 гл. Исаии. Лицом, говорящим через пророка, здесь, как и раньше, выступает все тот же Воплощенный Господь, Мессия-Христос. Впрочем, существует еще и такой взгляд, что здесь объединены речи трех лиц: в первом отделе – самого пророка (1–5 ст.); во втором – Сына Божия (6–10), и в третьем – Господа-Вседержителя (11–12). Ис.62:1 . Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его – как горящий светильник. «Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь». Т. е. не прекращу Своих спасительно-промыслительных забот о духовном Сионе, пока не достигну цели своей деятельности – его просвещения, оправдания и спасения – говорит, устами пророка Мессия – Основатель новозаветной церкви (сравни подобные же параллели – Ис.42:14 ; Ис.57:11 ). «Сион» и «Иерусалим» употреблены, очевидно, как синонимы, что, вообще, обычно для пророка Исаии ( Ис.2:3 ; Ис.4:3–4 ; Ис.31:4–5 ; Ис.40:9 ; Ис.41:27 ; Ис.52 и др.), точно так же, как «Иаков» и «Израиль». Ис.62:2 . И увидят народы правду твою и все цари – славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа. «И назовут тебя новым именем». По свойству еврейского мировоззрения, «имя» – это самая сущность предмета; отсюда перемена имени отдельного ли человека, или целого народа – это крупнейшая перемена во всей их судьбе. Приурочивая эту перемену к самому Иерусалиму, мы, основываясь на контексте, можем догадываться, что его новое имя это – «город Господа, Сион святого Израилева» ( Ис.60:14 ). Относя же ее ко всему Израилю, или, собственно к христианам, как его духовному потомству, мы должны будем счесть за такое новое имя название его «народом святым» ( Ис.62:12 ), что вполне согласно и с новозаветными свидетельствами ( Рим.1:7 ; 1Кор.1:2 ). |
|
|
