| Ибо, хотя и одна благодать, и сила, и чин епископства от Бога, перваго и единаго Отца и Епископа; но имеет в себе и отчества, и сыновства, и различныя дарования благодати, как и всякий чин. Так и Божество есть Отец, и Сын, и Святый Дух. И хотя в Троице — одно существо, но Отец… безвиновен, а прочия Лица от Него заимствуют свое начало» . Здесь мы видим служение патриарха как первого среди равных, что напоминает нам «монархию» Лица Отца в Троице. Как Отец имеет ту же природу, что и Сын с Духом Святым, так и патриарх, будучи первым, обладает равным священством со своими сослужителями, хотя и является как бы корнем и источником священства для остальных епископов, подобно тому, как Лицо Отца есть начало и источник Божественности. СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ 1. Основное отличие православной и римско-католической триадологий можно выразить в принципиальном понимании как Бога, так и всего миробытия. Что означают слова « Бог есть любовь» (1Иоан.4:8)? После всего, что мы сказали, очевидным становится то, что эссенциальное богословие склонно сформулировать высказывание о Боге наоборот: «Любовь есть Бог», тем самым не признавая субъектности Бога и вновь подчиняя Его всеобщему. Православное же богословие говорит, что Бог есть любовь в Себе Самом, сообщение, самоотдача в Себе, что Он не только Отец мира и людей, но сначала Отец Своего предвечного, единосущного Ему Сына. Так, бытие Бога является совершенной свободой в любви. 2. Служение первенства восходит к самим апостолам и является исконно необходимым и неотъемлемым в Церкви на протяжении всей истории ее существования. Служение первого среди равных напоминает нам «монархию» Лица Отца в Троице. Как Отец имеет ту же природу, что и Сын и Дух Святой, так и примат, будучи первым, обладает равным священством со своими сослужителями, хотя и является как бы корнем и источником священства для остальных епископов, подобно тому, как Лицо Отца есть начало и источник Божественности. Это служение осуществляется в свободе и любви, исключая всякое господство и принуждение к единству. |
| Августин (qvaest. ad Lev. 20 ) говорит: παρπτωμα est desertio boni, ant delictum, μαρτα avtem perpetratio mali – «παρπτωμα есть уклонение от добра, a μαρτα – совершение зла. Другие (Wahl.) объясняют слово παρπτωμα на основании словопроизводства так, что оно означает невольное, случайное падение, – падение, допущенное по безрассудству, или неосторожности. Но если мы обратим внимание на те места Писания, где употребляются слова: παραππτειν, παρπτωμα, то увидим, что оно имеет другой смысл. В послании к Римлянам Апостол (5:15. 17.) словом: παρπτωμα обозначает грех первого человека, приведший к смерти род человеческий: прегрешением (παραπτματι) единаго мнози умроша. Поэтому παρπτωμα прекрасно переводится в славянском языке словом: прегрешение и след. означает чрезмерность греха, глубину греховного состояния, падение в бездну греха. В послании к Евреям (6:6.) παραπσν значит отпадший, которого невозможно опять обновлять покаянием. Апостол дает этому слову понятие, равносильное с выражением: κουσως μαρτνειν – волею согрешающим нам по приятии разума истины ктому о гресех не обретается жертва ( Евр. 10:26 ). По мнению Филона (2:648), παρπτωμα означает состояние человека, достигшего высоты благочестия и добродетели, и с этой высоты падшего: «вознесшийся до высоты небесной, он пал до глубины ада». Но наряду с суровым и поражающим значением слова: παρπτωμα – мы встречаем в Новом Завете тоже слово со значением умягченным, и притом у того же Апостола Павла в послании к Галатам (6:1.). Он пишет: братие! аще кто и впадет в некое прегрешение (προληφϑ ν τιν παραπτματι, вы духовнгии исправляйте таковаго духом кротости. Значит, здесь разумеется прегрешение исправимое, падение, от которого можно востать и которое, как видно из дальнейших слов Апостола (блюдый себе...), совершается, под влиянием искусителя. Спаситель учит, чтоб мы отпускали другим прегрешения их (παραπτματα Мат. 6:14) обещая, что и Отец небесный отпустит нам прегрешения наши. Такие παραπτματα тоже что μαρτα μ πρς ϑνατον, грех не к смерти ( 1Иоан. 5:16 .). |
| Страха нсть въ любв, но совершенна любы вонъ изгонетъ страхъ, к страхъ мк имать: бойс же не совершис въ любв. ( Сирах. 1, 11. 21 . Рим. 3, 15 ). 18. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви. 18 . В любви нет страха и пр.: здесь разумеется не тот благотворный страх Божий, о котором псалмопевец говорит, как о начале Премудрости ( Пс. 110, 10 . Ср. Иов. 28, 28 .), и который объясняет Сирах – 1, 11–21., – не тихое блаженное чувство благоговения пред Богом, возвышающее дух, не страх, как веселие духа и венец радости ( Сир. 1, 11 ), который на стезях любви ( Сир. 1, 13 .), а страх, как боязнь в собственном смысле, чувство тяжелое, подавляющее, – страх, как мучение. Апостол продолжает здесь речь о высоком достоинстве братской любви: если любящий не боится суда и даже дерзновение будет иметь на суде, совершенно спокойно, свободно и радостно всегда готов предстать пред Судиею, без всякого смущения и стыда (2, 28. примеч.); то он не только несомненно блажен в будущей жизни, но предвкушает уже и здесь – мира, сем (17 ст.) это состояние; ему уже явился Судия и уже совершился над ним первый суд, определивший его награду, – «Свет вошел в него» ( Иоан. 3, 19 ., ср. 1Иоан. 2, 8 .) – Бог в нем. Если любящий, пребывая в Боге, имеет дерзновение даже на день суда Божия; то несомненно, что в жизни сей душе его не может быть причастен никакой другой страх, так как никакой страх в мире сем не может сравниться с мучительным состоянием грешника на «страшном суде». Имеющий в себе Любовь – Бога или Жизнь (1, 1. 2. – блаженство – см. в примеч. к 1, 1. 3), обладает полнейшим миром души – самым высшим счастьем на земле. Таким образом в настоящем стихе Апостол дает сильное побуждение к братской любви, поставляя ее необходимым условием счастия, к которому все так стремятся. Побуждение это достаточно было уяснено им еще в 19–21 стихах 3-й гл. (см. примечания); но здесь открывается самое основание высказанной там истины, – полнейшее счастие любящих представляется следствием пребывания в них Бога, существо Которого Любовь. |
| О святом миропомазании Миропомазание есть такое, совершаемое после св. Крещения, таинство, в котором при помазании с молитвою освященным от епископа миром частей тела крещенного, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго“, подается ему благодать Св. Духа для укрепления и возрастания его духовных сил, с помощью которых он достиг бы вечной жизни. Миропомазание в Ветхом Завете совершалось над царями и священниками, как избранными и Богу посвященными людьми для высокого и трудного их служения ( Исх. 30: 23–33 . 1Цар. 16: 13 . 3Цар. 1: 39. 19: 16 ). Служение Богу христиан настолько высоко и трудно, что св. Писание и их всех называет «царями“ и «священниками» ( 1Петр. 2: 9 . От. 1: 6. 5: 10), почему и они для достойного прохождения звания христианина должны быть помазаны св. миром. Как рыба без воды, а животное без воздуха жить не могут, так и человек не может духовно возрастать и совершать свое спасение без помощи даров Св. Духа: «без Меня не можете делать ничего“ ( Иоан. 15: 5 ), сказал Спаситель; так Он сказал потому, что испорченная прародительским грехом природа человека всегда влечет его к злу, почему без благодати Св. Духа человек бессилен и не может не только спасти себя, но и усовершенствоваться в добре. Миропомазание и совершается над всяким христианином для того, чтобы, получив прощение грехов в Крещении, он принял в этом таинстве еще «залог Духа в сердце свое“ (2 Kop. 1: 21–22), чтобы подкрепляемый в борьбе со злом и водимый в своей жизни Духом Святым, он достиг возможной святости, христианского настроения, а чрез это и вечного спасения. Первоначально сами св. Апостолы низводили на крещаемых благодать Св. Духа чрез возложение рук ( Деян. 8: 14–17. 19: 6 ), но когда число уверовавших увеличилось настолько, что св. Апостолы уже не могли сами лично везде возлагать руки на многочисленных крещающихся, они заменили возложение рук Миропомазанием ( 1Иоан. 2: 20, 27 и 2 Kop. 1: 21–22), поручив совершать его епископам и пресвитерам Церкви, которые и совершают его над всеми крещенными от времен апостольских до ныне и будут совершать до скончания мира. I |
| Псалом 82 Песнь псалма. Асафу. Что означает: песнь псалма, мы сказали о том в 9й главе предисловия на книгу псалмов. По словам Феодорита, этот псалом написан от лица евреев, возвратившихся из вавилонского плена в Иерусалим. Ибо, по возвращении их в Иерусалим, соседственные с ними народы, видя, что они начали строить второй храм и город, поднялись все единодушно и, собрав другие варварские народы, воевали против иудеев; но были побеждены последними при вожде их Зоровавеле и при помощи Божией. По сему то случаю и сочинен сей псалом в виде молитвы (1). (1) Некоторые думают, что то, о чем пророчествует сей псалом, получило исполнение с победою Маккавейскою, поелику о Маккавеях написано следующее: случилось, что когда услышали окрестные народы, что уже построен жертвенник и, по прежнему, возобновлено святилище, то разгневались сильно, вследствие чего пожелали истребить род Иакова, живший среди них (Мак. 5:2). Пс.82:2 . Боже, кто уподобится Тебе! Слова сии сказаны не вопросительно, но с удивлением. Давид удивляется в сих словах тому, что Бог не имеет подобия и равенства ни с чем. Ибо речение: кто, не означает редкости, а совершенную невозможность сравнения, и поставлено по словам Феодорита, вместо: никто, то есть: Боже! никто не может уподобиться Тебе, поелику Ты по природе не подлежишь сравнетю и непостижимо всемогущ (1). (1) Слова Феодорита: И вся, говорит, в совокупности природа – Ангелов и людей не может сравниваться с Твоею силою, ибо Ты имеешь власть несравненную. Дидима: Подобие принимается двояко: есть подобие по существу, называемое и тождественностию: есть подобие и по качеству, которое и просто называется подобием. По второму значению могут уподобиться Богу те, которые совершенны, как и Отец небесный совершен. Почему и сказано: когда откроется, будем подобны Ему ( 1Иоан. 3:2 ); а по первому значению, то есть, по существу, Богу никто не может быть уподоблен. Речение: кто уподобится, не означает ни разузнавания, ни редкости, но означает невозможность, потому что, по существу, никто не может уподобиться Богу. |
| Ст. 2. ντολ πρτη ν παγγελíα – заповедь первая во обетовании. У древних греческих писателей употреблялось слово πγγελμα в смысле обещания, a παγγελíα принадлежит позднему периоду греческой литературы и встречается в этом значении у Полибия и Плутарха. В новозаветном языке оно, кроме общего, имеет специальное значение, именно обещание спасения, даруемого Мессиею верующим в Него: Гал. 3:16 Аврааму речени быша обеты (ι παγγελíαι) и семени его; верующие называются наследниками по обетованию (κατ’ επαγγελíαν) – (ст. 29), наследниками обетования ( Евр. 6:17 ) и притом путем веры (ст. 22); чада обетования тоже, что чада Божии ( Римл. 9:8 ); конечный предмет обетования – жизнь вечная со Христом ( 1Иоан. 2:25 ). Ст. 6. Μ κατ’ φϑαλμοδουλεαν, ς νϑρωπρεσκοι –не пред очима точию работающе, яко человекоугодницы. Это наставление рабам добросовестно отправлять работу встречается в тех же выражениях и в послании к Колосаям (3:22), только здес φϑαλμοδουλεαν поставлено во множественном числе. Более, это слово не встречается в Новом Завете; у классических писателей и у LXX его нет. Оно означает служение раба только для вида, в присутствии господина. И другое слово: νϑρωπρεσκοις есть чисто библейское, не встречаемое у классиков. У LXX мы его находим только в 52 псалме (ст. 6): Бог рассыпа кости человекоугодников, а в Новом Завете оно встречается еще раз, именно в указанном месте послания к Колоссаям. Ст. 9. Προσωποληψíα οκ ςι παρ’ υτ, и обиновения лица нест у Него (у Господа). Προσωποληψíα, лицеприятие, также не встречается у греческих писателей и в переводе LXX и принадлежит новозаветному языку; кроме указанного места оно употребляется еще ( Иаков. 2:1 . Римл. 2:11 . Кол. 3:25 ). В послании к Галатам (2:6) Апостол представляет перифраз этого слова: προσωπóν Θεòς νϑρπου ο λαμβνει, лица Бог человеча не приемлет, т. е. не судит о человеке по внешности, как судит человек, но взирает в глубину его сердца, смотрит на состояние духовнонравственной его природы. На суде человеческом следствием лицеприятия бывает пристрастие, но суд Болжий бесконечно справедлив. |
| И в следующей беседе будем говорить о сей же бескровной жертве; – а теперь, окончив беседу, возблагодарим и прославим Христа, Спасителя и Бога нашего. Слава и благодарение и поклонение Ему, премилосердо, премудро и непостижимо устрояющему спасение наше, вместе с Отцом и Святым Духом, ныне и всегда, и во веки веков! Аминь. Беседа 18. Свойства бескровной жертвы, и её приношение за живых и умерших Видели мы, братия, в предложенной пред сим беседе, что Евхаристия есть истинная жертва, что Сам Иисус Христос невидимо приносит в жертву Своё тело и кровь, хотя видимо совершается Таинство чрез служителя Божия; видели мы также, что сия жертва имеет существенное отношение к жертве крестной, как по тому, что здесь приносятся в жертву истинное тело и кровь Иисуса Христа, так и по тому, что сия жертва приносится в воспоминание крестной жертвы и заимствует от неё свою силу и плодотворность, как древо от своего корня. Ныне, во славу Христа Спасителя и Бога нашего, раскроем свойства сей жертвы и в особенности её приношение за живых и умерших. Ветхозаветные жертвы, прообразовавшие одну великую жертву, закланную на Голгофе, можно отнести к четырём видам, каковы: жертва всесожжения, которою означалась готовность жертвовать всем собою Богу, и воздавалось Ему хваление и поклонение, как верховному Владыке всех тварей; дар бескровный, в благодарность за полученные благодеяния; жертва мира, коею испрашивали у Бога благоволения, укрепления в исполнении обетов, мира и спасения; и жертва умилостивительная, которою испрашивалось прощение в соделанных грехах. Иисус Христос, как Первообраз всех ветхозаветных жертв, в Своём крестном жертвоприношении совершеннейшим образом осуществил в земном служении Своём все означенные виды прообразовательных жертв. Сим служением Богу Отцу Иисус Христос прославил Его так, как мог прославить только Единородный Сын Божий – Богочеловек: ибо Он исполнил определения о Нём Божии во всей полноте; возвестил имя Божие людям учением и чудесами, открыл им Его волю, в точности соблюл Его закон, и Своими страданиями и крестною смертью закончил и заключил Ветхий Завет . Чрез сию жертву исходатайствовал Он у Бога мир и благоволение всему роду человеческому и соделался вечным Первосвященником, Ходатаем к Отцу и умилостивлением за грехи всего мира ( 1Иоан.2:1–2 ). |
| Внутренние и внешние достоинства Гларнской «библии для семьи» были причиной того, что она вызвала хвалебные отзывы и в течение короткого времени в громадном количестве экземпляров распространилась в Германии, Швейцарии и Австрии. Однако же, наряду с одобрительными отзывами о библии, были высказаны и порицательные. Главным основанием для порицания ее послужило то, что текст ее в некоторых местах значительно уклоняется от Лютерова перевода. Поэтому библейское общество в Бремене предприняло новое издание школьной библии, которое и вышло в 1894 году, под заглавием: «Школьная библия. Библия в извлечении для юношества в школе и дома, обработанная по поручению Бременского библейского общества». Это издание, подобно Гларнскому, сделано было с большой тщательностью, при участии 43 богословов. Особенности его таковы. В Бременской библии нет кн. Есфири, Песни Песней, кн. Авдия и Наума, а из новозаветных книг – послания ап. Иуды. Но в тех местах, где должны бы следовать эти книги, сделаны краткие замечания: так, о кн. Есфирь замечено, что она «повествует о происхождении иудейского праздника Пурима во время Ахашвероша или Ксеркса», а о послании Иуды: «предостережение от порочных искушений». Те места библейские, которые могут подать повод к неправильному пониманию, в бременском издании изменены (например, Исх. 12:36 ) или опущены, как Суд. 3 , 2Цар. 10 , Еккл. 3:19 и др. Кроме того, издатели внесли в библию и несколько критических замечаний: например, 1Иоан. 5:1 напечатали под текстом, как слова неподлинные, а касательно отдела Иоан. 7:1–11 , помещенного в тексте, сделали оговорку, что в древнейших рукописях Евангелия этого отдела не существует. В приложениях, которыми снабжена библия, находятся краткие объяснения малоизвестных предметов и непонятных слов и выражений, затем хронологическая таблица библейских событий и 6 карт (передней Азии, Синайского полуострова, древнего Ханаана, Палестины в новозаветное время, Иерусалима и путешествий ап. Павла). Внешняя сторона издания производит хорошее впечатление, а весьма низкая цена книги (2 марки) делает ее доступной большинству. 6 |
| Возлюбленные братья! «Берегитесь, сказал, Христос, лжепророков!» (Мф. 7:15). «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4), и думайте больше не о том, когда придет Христос, а о том, как и с чем вы Его встретите – с горящими или потухшими светильниками веры и дел ваших, и какой дадите Ему ответ за всю прожитую на земле жизнь вашу. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13)! 1) Люди не могут знать точно о времени второго пришествия Христа и кончине мира: Мф. 24:36–44; 25:13; 2Петр. 3–10 ; 1Фес. 5:1–2 ; Деян. 1:7 . 2) Признаки второго пришествия Христа и кончины мира указаны в слове Божьем: Мф. 24:21; ст. 29; ст. 14; Рим. 11:25–26 ; 2Фес. 2:3–11 . 3) Но они еще не сбылись (те же тексты); все это – только «начало болезней» Мф. 24:6–8. 4) Антихрист – не ряд личностей (напр., пап), а определенная, одна личность: 2Фес. 2:1–9 ; Иоан. 5:43 ; он еще не пришел: От. 13:16–17; его действия будут не продолжительны: От. 13:5; Мф. 24–22. 5) Тысячелетнее царство Христа это – теперешнее Его царство на земле, имеющее продолжаться неопределенное время: Вт. 5:6–10; Иер. 32:18 ; Пс. 89:5 ; 2Петр. 3:8 . Первая смерть – естественная, вторая – духовная: 1Иоан. 5:16 ; Мф. 12:31–32. Первое воскресение – воскресение верой в крещении: Кол. 2:11–12 ; Еф. 2:5–6 ; Иоан. 5:24 ; второе воскресение – воскресение с телом для суда: Иоан. 5:25–29 ; 1Кор. 15:22–25 ; 2Кор. 5:10 ; 2Фес. 4:13–17 . Сатана уже связан: 2Петр. 2:4 ; Иуд. ст. 6–ой. 6) На Страшный Суд воскреснут разом и грешные, и праведные: Мф. 13:37–43; 25:31–46; Иоан. 5:29 ; 1Кор. 5:29; 15:22 . 7) Грешники будут мучиться вечно: Иса. 66:24; Дан. 12:1–2 ; Мф. 18:8; 25:41,46; Мр. 9:43–48 ; От. 14:11; 20:10; Лк. 20:35–36 . 8) Необходимо бодрствовать всегда, не зная дня кончины мира: Мф. 25:13. 1 В настоящее время в Филадельфии, которую турки называют Аллах–Шахр, то есть «Божий град», 8 храмов и до 3,000 православных греков, уважаемых за их доброту и гостеприимство даже самими турками. |
| Στεφαν ς в 1Кор. 1, 16 : 56 , – в) цитат их Деян, 20, 29–30 соответствует чтению Сирского текста 57 . 8) Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важныя и служащия к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем 58 . Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторыя из них: II, 3 ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 1 ср. Филипп. 1, 9; Ефес. 1, 1 и др., – III, 2 ср. Галат. 1, 6 , – III, 4 ср. 1Кор. 11, 23 и Гал. 1, 17 , – III, 5 ср. Римл. 1, 3 , – III, 9 ср. Деян. 4, 24 , – III, 13 ср. Матф. 1, 18 сл. и Лук. 1, 25 сл, – III, 15 ср. Ефес. 2, 2.3 ; 1Тим. 5, 12 ; Лук. 1, 78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор. 15, 12 сл. и Иоан. 5, 29 , – III, 28–30 ср. Ион. 1, 2–12 и 2, 1–4,-III, 31–32 ср. Лук. 12, 28 и др. и Кор. 15, 13–23; 2Кор. 4, 14 , 4Цар. 13, 21 и др., – III, 33 ср. 3Цар. 17, 21; 1 Фессал. 4, 16; 1Кор. 15, 20.52 и др., – III, 34 ср. Гал. 6, 17 ; Филипп, 3, 8.11 и др., – III, 37 ср. Ефес. 2, 12 , – III, 38 ср. Матф. 3, 7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Иоан. 6, 53–59 и 63; 1Иоан. 5, 6–8 и др. 9) Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. |
|
|
