| Итак, устное исповедание грехов пред священником, имея основание и начало в ясно выраженной воле Божией о кающихся грешниках, существовало и по неложному обещанию Господню («кому простите грехи, тому простятся») должно существовать всегда в Церкви Христовой, как необходимое условие для получения прощения грехов от Самого Господа. Тексты Св. Питания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение: 2 Цар. 12:13; Лук. 5:21 ; 1Иоан. 2:1 ; Иак. 5:16 ; Мф. 6:12 ; Иер. 17:5 ; Мк. 2:5 . Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов. В таинстве покаяния– христианин получает разрешение от грехов, совершенных после крещения: Иоан. 20:21–23 ; Мф. 18:18 ; Деян. 19:18 ; 1Иоан. 1:8–9 ; Мф. 3:6 ; Сир. 4:30 ; 2Цар. 12:13 . Покаяние или исповедь существовала еще в Ветхом Завете: Лев. 5:5–6 ; Числ. 5:7 ; Притч. 28:13 ; Пр. Сол. 11:24; Числ. 12:11–13 ; 2Цар. 12–13 ; Ездры 10:10–11; Неем. 1:6–6 ; Ионы гл. 3-я. Пропов. о покаянии: Иоан. Креститель: Мф. 3:2–6 ; Мк. 1:5 . Христос обещал апостолам дать власть прощать или разрешать людям их грехи; Мф. 16:19, 18:18 , а по воскресении даровал им эту власть: Иоан. 20:21–23 . Св. апостолы пользовались этою властью прощать и связывать грехи: 1Тимоф. 1:20 ; 1Кор. 5 гл.; 2Кор. 2: 8–10 . Апостолы передали эту власть своим законным преемникам, пастырям Церкви: Иак. 5:14–16 ; 1Тимоф. 5:18–20 ; Ефес. 4:11 ; Иуд. ст. 22 – 23, ибо Христос сказал им: Матф. 20:20 . Без исповеди человек не может наследовать вечной жизни: Откр. 21:27 . 6. О ТАИНСТВЕ БРАКА. Сектанты не признают брака за благодатное установление, а только за священный обряд. Православная же Церковь , согласно с словом Божиим признает и учит, что брак есть таинство. И Св. Писание ясно указывает нам, что брак есть таинство. В книге Бытия находим свидетельство, что брак благословил Сам Бог (1, 28). Господь Иисус Христос, бывший на браке в Кане Галилейской, Своим присутствием благословил и освятил брак ( Иоан. 2:1–11 ). Когда к Христу Спасителю обратились фарисеи с вопросом: «позволительно ли разводиться мужу с женою» ( Мк. 10:2 ). Он дал истинное понятие о браке, как таинстве. |
| Платон говорит (Repub. 1, 334. С.): μαρτνουσιν ο νϑρωποι περ τοτο, люди ошибаются относительно этого. У него же (ib. 340. Е): οδις τν δημιουργν μαρτνει πιλιποσης γρ πιςμης μαρτνων μαρτνει – «ни один художник не погрешает, потому что погрешающий погрешает от недостатка знания». Наконец, употребляется это слово у древних в значении греха, преступления, напр., μαρτνειν ες ϑεος (Xenoph. Hist. 1, 7. 19) – согрешать против богов; μαρτνειν ις τος γονες – согрешать против родителей; у Демосфена (in. Mid.): μαρτνειν σελγς – распутничать. Но во всех приведенных и во многих других случаях μαρτνειν и μαρτα у древних имеет значение: сделать ошибку, дурно, бесчестно, бессовестно поступить, поступить вопреки закону разума, совести, чести. У LXX μαρτνειν употребляется преимущественно в значении: нарушить волю Божию, сделаться виновным пред Богом: Быт. 39:9 : како сотворю глагол злый сей и согрешу пред Богом? (μαρτσομαι); Лев. 6:2 . душа яже аще согрешит, μρτη, и презрит заповеди Господня. Новый Завет раскрывает нам ясно учение о грехе и указывает первого виновника греха Апостол Иоанн ( 1Иоан. 3:8. 9 ) говорит, что творяй грех от дьявола есть, яко исперва дьявол согрешает, что в Сыне Божием не было греха и Он явился, да грехи наша возмет, что всяк рожденный от Бога греха не творит. Другой Апостол учит, что человек заражен грехом первородным: в нем же, т. е. в Адаме, вси согрешиша ( Рим. 5:12 ). От греха освободил нас Сын Божий Своею крестною смертью, о чем изречено ясное пророчество в В. Завете ( Ис. 53:4. 5 ); если мы и после того, как явилась благодать спасительная для всех грешников, согрешаем, то имеем всегда средства очищения от грехов в таинствах крещения ( Деян. 22:16 ), в исповедании грехов пред Богом ( 1Иоан. 1:9 ) и в таинстве причащения (Мат. 26:28). Такого понятия о значении греха, о его важности пред судом Божиим не могло и быть в мире языческом, где сами боги были олицетворением слабостей и грехов человеческих. Впрочем, у Платона встречаем понятие о грехе и его виновности, по-видимому, довольно высокое: рассуждая в Федоне (113. |
| Общие правила о совершении миропомазания. Таинство миропомазания совершается через помазание освященным миром частей тела, по крещении его, с произношением слов: «печать дара Духа Святого», чем выражается исполнение верующего благодатными дарами Св. Духа и укрепление его в жизни христианской, духовной ( 69 ). В апостольские времена таинство это совершалось через, возложение рук, которым выражалось в этом деле преимущество власти апостольской. Впрочем, есть в апостольских посланиях указания и на помазание, как видимое знамение невидимой благодати Св. Духа (Деян., 8, 17. 19, 6. Евр. 6, 1. 2. 2 Коринф. 1, 21. 22. 1Иоан. 2, 20 ). Учители Церкви первых веков говорят совокупно и о помазании, и о возложении рук, впрочем, преимущественно о первом ( 70 ). Но восточная Церковь постоянно признавала одно помазание главнейшим и необходимым действием в сем таинстве. Так утверждено древними соборами, вселенскими и поместными (II всел. 7. VI. всел. 95. лаодик. 48. карф. 6). Слова, произносимые при помазании частей тела, и выражающие силу таинства, находим в правилах II вселенского собора, который впрочем сам замечает, что излагает свое определено по древнему чиноположению и обычаю, – след. по преданию от первоначального времени Христианства (II всел. 7). Действительно, это есть выражение апостольское (2 Коринф. 1, 21. 22). Слово: печать (σφραγις) употребляется вообще всеми отцами Церкви о таинственном миропомазании ( 71 ). Миропомазание необходимо для всех крещающихся, как возрастных, так и младенцев (лаод. 48). Но оно не повторяется. Веществом таинства должно быть миро благовонное, составленное из отборных трав, мастей, елея, и освященное епископом ( 72 ). Епархиальные начальства и священники обязываются наблюдать, чтобы в церквях миро было без оскудения, хранилось не иначе, как в алтаре, с честью и предосторожностями, подобающими святыне. Епархиальное начальство распоряжается своевременным получением св. мира, откуда следует (из Москвы, или Киева) и раздачею по церквям ( 73 ). 70 Клим, алекс. Quis dives salvus. § 40, et Strom, lib. 2, § 3. Тертулл. de bapt. cap. 7. Св. Киприан. ер. ad Jubajanum 73. Св. Кирилл иерусал. mystag. 3. § 1. 3. 6. 7. cf. Const. Apost. 7, 22. Ориген : comment, ad Ephes, cap. 6. opp. t. 4. Св. Григорий богослов : о крещении сл. 40. Августин: de bapt. 3,16. ct contra Petilian. 2,101. al. 71 См. вышеуказ. отцов и учителей Церкви. От священника в особенности требуется, чтобы он умел незапинательно выговаривать священно-таинственные слова помазания. см. книг. о должност. пресвит. ст. 89. Читать далее Источник: Иоанн (Соколов), епископ. Обзор церковных постановлений о причащении и покаянии//Православный собеседник, 1859. Ч. 1. С. 259-297; Ч. 2. С. 377-394. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1253 Ибо верно сообщить то, что ему открыто и что он видел – было мыслью писателя; это есть его единственная цель (ср. гл. 1,1. 19; 2, 1. 8. 12. 18; 3, 1. 7. 14; 4, 1., 10, 4; 14, 13.; 19, 9; 22, 20 и т. п.), и преследует ее с такою необыкновенною верностью, что ни однажды не прибавляет от себя чего-либо о применении сообщенного (ср. особенно послания, гл. 2.3) и так далек от возвышения своей личности, что ничем иным не хочет быть, как δολος ησο Χρ. (гл. 1.1) и δελφς μν α συγοινωνς ν τ θλει α βασιλεα α πομον ησο Χρ. (гл. 1:9). (Даже в месте, касающемся хилиазма (гл. 20:1–10) нельзя находить какой-либо цели псевдо-Иоанна при написании книги; ибо как с этим согласить, что именно в этом месте образ речи говорит о том, что главный предмет затронут лишь весьма кратко. Как иначе поступали хилиасты всех времен!). 1254 Если сюда присоединить еще, что Апокалиптик (на временно-историческом основании) истинно созерцал в пророческом духе состояние будущей церкви, то этот аргумент еще более усиливается (Против этого, здесь только затронутого аргумента, нельзя возразить, что апокалиптик посрамился с своим пророчеством, так как он обещал исполнение в скором времени [ν τχει с. 1.1.; γρ αιρς γγος, c. 1, 3 и 22, 10]; потому что исполнение содержащих в Апокалипсисе предсказаний началось уже действительно со времени их проречения и с тех пор постоянно продолжалось [на что даже может указывать 1Иоан. 2,18 . αχτη ρα εστ]; не говорим о том, что главный предмет апокалипсического предсказания, – разрушение Иерусалима действительно, и в полном смысле νιπχα случалось по написании Апокалипсиса). 1255 Таково напр. первое доказательство, приводимое против подлинности Апокалипсиса де-Ветте, «что Апокалиптик несколько раз называет себя, а евангелист ни одного», что, очевидно, стоит в связи со всем различием образа представления в Евангелии в Апокалипсис. Апокалипсис есть книга пророческая. Все ветхозаветные пророки называют себя в своих пророчествах (но не исторических книгах, написанных ими), и весь авторитет и действие какой-нибудь пророческой книги основывался прямо на имени ее писателя. Так называет себя и апокалиптик, поскольку он ясно должен быть от всех признан рабом, которому Господь вверил тайну Своего домостроительства и который во имя Его говорил в αποαλυις ησου Χρ. – Кроме того, никакой писатель не обязан, называя себя в некоторых называть себя во всех своих писаниях. |
| Прот. П.Я. Светлова, затем ср. Hauck, Realencyklopädie für pr. Theologie und Kirche, Leipzig, 1907, S. 631 42 – 644 34 S.M. Deutsch, особенно SS. 633 и 635 и сл.; Dr. Josef Zahn. Einführung in die christliche Mystik, Padeborn, 1908, SS. 8–23, а также П. Минин . Главные направления древне-церковной мистики, Богослов. Вестник 1911 г., декабрь, стр. 823–838. 4 Здесь интересно будет указать некоторые тексты из св. евангелия и апостольских посланий, напр. Иоан. 6:69; 7:17, 8:32; 14:6 –7, 20; 16:3, особенно же 17:3: „сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа», причём должно иметь в виду и Иоан. 6:47, 48 и 54. Затем, 1Иоан. 1:1 –3; 2:3–5, 20; 3:6, 14; 4:7–8, 16 и особенно 5:19–20, а из посланий ап. Павла, например, Колос. 1:9 –10 и 2:2–3 и др.: здесь везде говорится не о вере лишь, а именно о знании Бога, Христа и дела Христова, и требуется даже это познание, которое можно рассматривать, как высшую веры ступень приближения человека к возможной для него полноты богопознания, ср. Иоан. 6:69 . 5 В своём месте будет разъяснено, что здесь мы видим странное непонимание сути христианства: лишь во Христе и через Христа можно человеку находиться в действительном, реальном внутреннем единений с Богом и созерцать Бога, т. е. быть истинным мистиком, ср. Мат., 11:27–30; Иоан. 8:12, 19; 9:5; 10:9, 30, 38; 14:7, 9 –10, 21, 23 и др., но особенно 14:6–7: „никто не приходит к Отцу, как только через Меня“. 6 См. проф. прот. П. Я. Светлов. Курс. апологетического богословия, Киев, 1905 г., стр. 116 и сл.: защита мистической теории происхождения идеи Бога. „Согласие мистической теории с Библией и с христианством – говорит прот. Светлов, ... составляет особенное и исключительное достоинство её, преимущество её перед всеми другими научно-философскими теориями. Поэтому можно считать только недоразумением возражения против теории с библейской точки зрения, указание, напр., на её противоречие Библии, говорящей нам о невозможности непосредственного знания Бога, видения Его, как: ев. |
| 704 (Tobler) Die Evangelienfrage. Zür. 1858., на основании имени Гая, делает догадку, будто это послание есть письмо Аполлоса к Каю из Коринфа. 705 Lib. 1 Ириней приводит место из 2 посл. 11. ст. говоря: ωννηζ δ, το Κυρου μαϑητς, πτεινε τν αταδιν ατν, μηδ χαρειν ατος φ μν λγεσϑαι βοαληϑες. γρ λγων ατος, ϑησ, χαρειν οινωνε . τ. λ. Те же самые слова (Иоанн Господень ученик) употребляет он, приводя I. 111. I. с. другое место из 2 посл. 7–8 ст. Это ясно свидетельствует, что Ириней признавал происхождение 2-го послания от Иоанна, т.е. подлинность этого послания, и тем более, что он место из 2 посл. 7–8 ст. по ошибке относит к 1-му Иоаннову посланию (Ириней adv. haer. 111, 16, 8. именно говорит: «Discipulus Domini Iohannes in praedicta epistola fugere praecepit dicens: Multi seductores» cet. 2 loan. 7. 8. Но praedicta epistola было первое послание Иоанна, из которого Ириней также приводит цитаты с словами: et rursus in epistola ait 1Иоан. 4, 1. 2, 3 . Очевидно таким образом, что Ириней смешивает здесь 1 и 2 послание). 707 Он изъясняет здесь как первое, так и второе послание Иоанна, так как он приписывает их одному и тому же писателю Иоанну. «Ioh. in epistolis suis», – говорится здесь о Евангелисте; затем делается такое замечание: «Epistola sane ludae et superscripti Iohannis duae (т.е. первое и еще какое-либо другое: ибо первое послание было в то время общепризнанным в Церкви и в отрывке канона Мураториева уже приводится из него место, как принадлежащее Евангелисту: – или же второе и третье, а о первом, так как оно ранее было уже признано принадлежащим Иоанну, в этом месте не упоминается) in catholica habentur». 708 После сделанного им замечания о том, что подлинность 1-го послания признания всею Церковью, он прибавляет: στω δ α δυτραν α τρτην πε ο πντες φασ γνησους εναι τατας πλν ο εσ στχων μφτεραι ατν. 709 Сказав о том, что первое послание принадлежит бесспорно Ап. Иоанну, на что указывает и то, что в нем не означено имени писателя, Дионисий продолжает: Αλλ οδ ν τ δευτρ φερομν ωννου α τρτη, ατοι βραχεαις οσαις πιστολας, Ιωννης νομαστι πρειται, λλ νωνμλς πρεσβτερος γγραπται. (Выражение φερομνη Ιωανν здесь не указывает на сомнение в подлинности; точно также указание de Wette на то, что Евсев. h. е. 111, 25., где он 1-е послание Иоанна причисляет к μολογομενα, называет его τν φερομνην ωνν προτραν, не имеет никакого значения, поскольку слово φερομνην здесь имеет отношение к слову προτραν, и следовательно к несомнительной подлинности 2-го и 3-го посланий). |
| Старец–подвижник не изменял своих правил до гроба, соединяя смирение с подвигами любви к Богу и ближним; после молитвенной беседы с Господом, утешением для него было принимать странных и оказывать возможную помощь нуждающимся. – Приблизившись к кончине своей, он назначил ученика своего Александра в настоятеля обители; потом приобщился св. таин и преподав наставление братии, о себе сказал: «когда умру я, не воздавайте мне никакой почести, а взяв за ноги оттащите меня в болото». 30 сент. 1441 г. он предал дух свой Господу. 300 Мощи его почивают под спудом в каменном храме, сооруженном в его имя и обитель поныне удерживает его фамилию, называясь Лопотовою. Она стоит в 40 верстах от Вологды и в 7 от Кадникова. 301 «Итак братия, мы не обязаны плоти жить по плоти. Если живете по плоти, то умрете: а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:12–13 ). «Любовь познали мы в том, что Он (Сын Божий) положил душу Свою за нас: посему и мы должны полагать души за братьев. Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» ( 1Иоан.3:16:18 ). 1 Ярослав. епар. ведом. 1860 г. 26. 1862 г. 18. 19. Ркп. святцы: «святой и блаженный Иоанн, юродивый Христа ради, преставился в л. 7089 сент. 3 д.» 4 Объявление игум. Афанасия: «Сапегою отослан (Луба) в Брест-литовский Симеоновский монастырь к нему Афанасию учиться русской грамоте, по-польски и по-латыни, где и находился семь лет». (Собр. грам. 3:41). Поскольку же после того до сент. 1644 г. Луба жил в Бресте «в иезуитском монастыре больше 15 лет» (Соловьева истор. 9:343): то оказывается, что Филиповичу Луба отдан был в 1622 г. Сл. переписку между Россиею и Польшею 1613–1644 г. в чтен. общ. ист. 1862 г. кн. 4, 132–137. Запис. Филиповича в синод. б. 2, 67. 7 «Кратное описание жития св. Афанасия Филиповича, игумена брестского, преподобномученика нового», нап. в вилен. епар. вед. 1864 г. 1. В конце жития сказано: «сочинено 1648 г.» В синод. ркп. «о смерти славной памяти небожчика о. Афанасия Филиповича, игумена берестейского православного, – повесть чрез послушников его списана, року 1648 сталой». О. Саввы указатель синод. б. стр. 159. Μ. 1858 г. |
| На оправдание и очищение от грехов, как на одно из благ, которые принесет с собою Мессия, предвозвещалось еще в ветхом завете. Аз есмь, Аз есмь, заглаждаяй беззакония твоя Мене ради, и грехи твоя, и не помяну, – говорит Бог чрез пророка Исаию (43:25; сн. 59:20–21; 27:9; Рим. 11:26–27 ). По предсказанию пр. Даниила, с пришествием Мессии запечатаются греси, и загладятся неправды, и очистятся беззакония и приведется правда вечная (9:24), – тогда Бог, говорится у пр. Михея, погрузит неправды наша, и ввергнет в глубины морские вся грехи наша (7:19). Но яснейшим образом учение о даровании оправдания и освящения обратившимся ко Христу выражено, конечно, лишь в новом завете. Так, иудеям, возбужденным проповедью ап. Петра о Распятом и Воскресшем и вследствие того спрашивавшим, что нам делать? апостол отвечал: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов (εσ φεςιν μαρτιν), – и приимете дар Святаго Духа ( Деян. 2:38 ). Тех же иудеев, по поводу исцеления хромого, он призывал: покайтеся и обратитеся, да очиститеся от грех ваших (3:19). На иерусалимском соборе тот же апостол, говоря об оправдании язычников, выражался, что Бог верою очищ (χαϑαρσας) сердца их ( Деян. 15:9 ). Под оправданием и освящением апостол, очевидно, разумеет, не одно лишь невменение грешнику грехов его (прощение вины), а действительное очищение от них. Ап. Иоанн, уча об Иисусе Христе, что Он есть очищение (λασμς) о гресех наших, не о наших же точию, но и всего мира ( 1Иоан. 2:2 ), что кровь Его очищает (хаϑаρζει) нас от всякаго греха (1:9), что Им грехи людей вземлются ( Иоан. 1:29 ), говорит: аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит (φ) нам грехи наша, и очистит (χαϑαρσ) нас от всякия неправды (1:9), – простит и действительно очистит нас, а не сочтет только нас очищенными, на самом же деле оставшимися будто бы в нечистоте, только прикрытой как бы извне праведностью Христовою. Ап. Павел, изображая состояние оправдания, в которое поставлены после своего обращения коринфяне, между прочим говорил им: и сими, т. е. повинными в разнообразных языческих пороках и преступлениях (идолослужении, блудодеянии, лихоимстве и под.) неции бесте, но омыстеся, но освятистеся (γισϑητε), но оправдистеся (διχαιϑητε) именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего ( 1Кор. 6:11 ). Ясно, что апостол соединенное с омытием (в крещении) освящение и оправдание верующих Духом Св. во имя Иисуса Христа научает понимать, как дарование действительной и внутренней праведности и святости, как действительно и противопоставленное этой праведности прежнее порочное их поведение. Он же учит, что кровь Христова очищает совесть нашу от мертвых дел ( Евр. 9:14 ), что в крещении человек умирает для греха, чтобы впредь не работать греху ( Рим. 6:2–3 ; см. еще Тит. 3:5–7 ; Еф. 1:4; 5:25–27 ). |
| Не оскверняется и храм иерусалимский тем, что там рядом с изображениями св. ангелов – херувимов, были выделаны и статуи различных тварей ( 3Цар. 7:25–29,36 ; Иезек. 41:17–20). Когда царь Ахаз очистил храм от некоторых из этих статуй, то тем самым он сделал неугодное Богу ( 4Цар. 16:2–27 ). Что касается почитания нарисованных на иконах тварей, то, разумеется, никто из православных не почитает их, помещают же их на иконах для наглядности и ради соблюдения исторической истины на иконах. Во время входа Господня в Иерусалим, люди, встречавшие Иисуса Христа, подстилали одежды свои и устилали древесными ветвями дорогу, по которой Спаситель ехал на осляти. И никто, даже сектант, не станет говорить, что такое почитание проявлялось населением Иерусалима тому осляти, на котором ехал Христос Господь; напротив, каждый понимает, что таким способом проявлялось уважение только ко Христу Спасителю ( Мф. 21:7–9 ). Если кто из православных, из-за своей неосведомленности проявляет почитание не к святому, а к твари, то это он делает вопреки учению Православной Церкви и требованиям пастырей церковных. Такие люди «слепые», а потому и греха на себе не имеют ( Иоан. 9:41 ; смотр. 15, 22). е) Это ничуть не унижает св. икон, так же, как не унизило Христа Спасителя насмеяние Его врагов на суде и на Голгофе ( Мф. 27:41–50 ; сравн. Мф.12:23–28 ), как не унизили телесные страдания разных мучеников ( Евр. 11:36–38 ). Это наиглавнейшая мудрствования сектантов против почитания св. икон. Они, как следствие неосведомленности и непонимания, нисколько не подрывают взглядов Православной Церкви на почитание святых икон. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о почитании икон: Исх. 33:20–23 ; Втор. 4:12–15 ; Иоан. 4:12 ; 1Тим. 6:16 ; Евр. 9:5 ; Исх. 20:3–5 ; Лев. 19:4, 26:1 ; Втор. 4:12–28, 5:8, 7:25–26, 27:15 ; Псал. 113:12–16, 134:15–17 ; Прем. Сол. 13:1–15, 19; Исаии 2: 18–20, 17:8, 40:19–20, 44:9–20, 46:6–7; Иерем. 2:26–28, 10:2–5; Иезек. 8:5–12; Захар. 13:2 ; Деян. 17:29, 19:26 , 1Иоан. 5:21 ; Рим. 1:21– 23 ; 1Кор. 8:4–7 ; Галат. 4: 8 ; Откр. 9:20 . |
| —470— нила развитие живого церковно-богословского миросозерцания. Жизненного уразумения Писаний не обнаружили даже и священники, во время пастырского служения по-видимому не относившие к себе слов Господа Бога, некогда сказанных Иисусу Навину: Да не отступит книга закона от уст твоих, и да поучаешися в ней день и нощь, да уразумевши творити вся писанная; тогда благоуспееши, и. исправиши пути твоя, и тогда уразумевши. Кроме того, были ответы, заслуживающие быть нарочито отмеченными. Совершенно неудовлетворительно было изъяснение таких мест, как Мф.16:13–18 с парал., Деян.7:53 ; Иак.2:26 ; 1Иоан.5:6–8 : 1Кор.12:2 . Присланный тверской совсем не знал книги деяний апостольских, а волонтёр московский настойчиво утверждал, что русский перевод деяний сделан с еврейского языка; он же сообщил, что ему известен еврейский подлинник евангелия Матфея. Другой московский волонтёр при изъяснении Деян.20:17 говорил, что епископы появились в Церкви в после-апостольское время, но был опровергнут ссылкой на 28 ст. той же главы деяний. Саратовский волонтёр-священник пророчество о явлении Илии Фесвитянина прежде пришествия дне Господня великого приписывал пророку Исаии и совсем забыл Мф.14:1–2 при ответе на вопрос: кто считал Христа за Иоанна Крестителя? Для одного московского волонтёра непосильным оказался ответ на вопрос: не противоречит ли внешнее богопочтение таким местам Свящ. Писания, как Ин.4:23–24 и Деян.7:48 ? Грек монах обнаружил печальное невежество: ничего не нашёл в Новом Завете о вознесении Господа, писателем книги деяний называл ап. Павла и говорил о каких-то посланиях Луки. Было, впрочем, несколько ответов утешительных. Многие из экзаменовавшихся проявили стремление обращаться к греческому тексту и при том не без пользы для дела толкования. Совершенно сверхдолжные познания обнаружил г. Кобранов, присланный из Смоленской семинарии. Отметив его выдающийся ответ баллом 5, комиссия не сочла возможным ставить того же балла кому-либо ещё и только три прекрасных ответа, принадлежащие присланным вифанскому и орловскому и волонтёру нижегородскому (вып. |
|
|
