| С.А. Степанцов Антидонатистская тенденция как экзегетический фактор в «Рассуждениях на Послание Иоанна к парфянам» Аврелия Августина Источник Содержание 1. Ер. Io. tr. 1 1.1. Ер. Io. tr. 1, 8 толкование на 1Ин.2:1 1.2. Ер. Io. tr. 1, 12 – толкование на 1Ин.2:10 1.3. Ер. Io. tr. 1, 13 – толкование на 1Ин.2:11 2. Ер. Io. tr. 2 2.1. Второе «Рассуждение...» 2.2. Ер. Io. tr. 2, 4 – толкование на 1Ин.2:12 3. Ер. Io. tr. 3 3.1. Ер. Io. tr. 3, 4–5 – толкование на 1Ин.2:18–19 3.2. Ер. Io. tr. 3, 7–8 4. Ер. Io. tr. 6 4.1. Ер. Io. tr. 6, 2 – толкование на 1Ин.3:16–18 4.2. Ер. Io. tr. 6, 11–14 – толкование на 1Ин. 4:1–3 5. Ер. Io. tr. 10, 8–10 – рассуждение по поводу 1Ин.5:1–3 «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) – это десять гомилий на Первое Послание Иоанна, которые Аврелий Августин произнес перед своей гиппонской паствой в 407 г., причем по крайней мере восемь первых были произнесены в течение пасхальной недели, а девятая и десятая – позже, но все же в пределах пасхального периода 1 . «Посланием Иоанна к Парфянам» Августин называет Первое Послание Иоанна 2 . Это название, вероятно, возникло в результате ряда недоразумений; впрочем, Августин никак специально не разбирает смысла приводимого им названия. Десять «Рассуждений...» – признанный шедевр августиновской гомилетики: нигде с большей полнотой не выражено учение Августина о братской любви (caritas, dilectio) 3 . Тема любви господствует в его комментарии к Посланию и подчиняет другие важные его темы: вера, грех и оправдание, антихристы... С тех пор как работы А.-М. Ла Боннардьер и М.-Ф. Берруара установили год произнесения «Рассуждений на Послание Иоанна к Парфянам» (407), нашла объяснение острота антидонатистских мотивов в этой серии проповедей. Такая же острота антидонатистской полемики характерна для других проповедей Августина, произнесенных до июня 407 г., когда состоялся Карфагенский собор и были приняты законодательные меры против донатистского раскола, но и после этого – до 411 г., даты карфагенской «конференции» 4 . В «Рассуждениях...» эта полемика является не только фоном толкования Первого Послания Иоанна, но, как отметил А.Амман, одним из трех факторов, которые вообще определяют направление экзегезы Иоаннова Послания у Августина (два других фактора: пасхальный период и присутствие новокрещенных 5 ). Цель этой статьи – рассмотреть, описать и оценить проявление этого фактора в гомилиях на Первое Послание Иоанна. Сразу оговорюсь: в статье речь пойдет только о влиянии антидонатистских идей на экзегезу Послания, а не о мере справедливости и состоятельности или историческом значении той критики донатизма, которую предпринимает Августин в данной серии проповедей. С исчерпывающей тщательностью эта критика и отражение донатисткого раскола в творениях и мысли Августина проанализированы в великолепной обобщающей статье «Donatismus, Donatistae», вошедшей во второй том «Augustinus-Lexikon» 6 . |
| Отдел исагогический Глава I. Подлинность первого послания св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова Первое место в ряду исагогических сведений по всей справедливости должно быть предоставлено вопросу о писателе послания: такое или иное решение его бесспорно отражается прежде всего на постановке других вопросов исагогического отдела, а затем и на всем понимании исследуемого послания. Для христианского читателя не безразлично, написал ли это послание Апостол Иоанн, неотлучно сопровождавший Спасителя от выступления Его на поприще общественного служения и до вознесения, отдавшийся Ему в той безграничной степени, на какую способна была его необычайно глубокая и восприимчивая натура, и прозревший в своем Учителе воплотившееся Слово жизни, или это был «пресвитер» Иоанн, родом иерусалимлянин, видавший Иисуса Христа только во время посещения Им иудейской столицы и не принадлежавший к ближайшим ученикам Его; или же, наконец, это был малоазиец, хотевший распространить свое сочинение под прикрытием авторитета великого Апостола. Отсюда тщательное и по возможности всестороннее решение вопроса о писателе послания, известного с именем Апостола Иоанна, должно быть поставлено во главе специального исследования об этом послании. Писатель послания не называет своего имени и прямо не указывает на свое апостольское достоинство. Однако он решительно причисляет себя к непосредственным свидетелям – очевидцам земной деятельности Слова жизни ( 1Ин.1–3, 4:14 ); он хорошо знает все главные факты ее и знает самым непосредственным образом ( 1Ин.1 : ψηλαφσαμεν). Чистый, праведный образ любящего Спасителя живо предносится умственному взору писателя, и он неоднократно заповедует читателям своего послания непрестанно взирать на этот осуществленный в жизни высочайший идеал чистоты, праведности и любви и с ним сообразовать свое поведение ( 1Ин.3:3, 5, 7, 16 ). Благовестие, которое возвещает писатель, он слышал от Него, Сына Божия, Иисуса Христа, и в точности передаст слышанное ( 1Ин.1:5 ; cp. 1Ин.3:3, 23 ). Нигде он не говорит, что он сообщает своим читателям слышанное им от других; напротив, сам удостоверяет несомненную истинность «преданного» им, утверждая, что только под условием неуклонного сохранения последнего они пребудут во Отце и Сыне ( 1Ин.2:24 ). Особенно он выдвигает свой апостольский авторитет там, где заходить речь о притязаниях лжепророков, которые от мира суть и от мира глаголют; здесь писатель послания прямо говорит о себе: «мы от Бога есмы: иже знает Бога, послушает нас: и иже несть от Бога, не послушает нас» ( 1Ин.4:6 ). |
| Глава IV Отличительные признаки Духа от Бога и духа антихриста (1–6). Любовь Божия и любовь к Богу (7–10). Любовь к ближним (11–12). Обязанность христиан любить Бога и братьев и исповедать, что Иисус есть Сын Божий (13–16). Совершенство христианской любви в дерзновении в день Суда (17–18). Неразрывная связь между любовью к Богу и любовью к ближним (19–21). 1Ин.4:1 . Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Упомянув ( 1Ин.3:24 ) о благодатных дарованиях Святого Духа, присущих христианам, Апостол теперь считает необходимым предостеречь читателей от возможной опасности со стороны злоупотребляющих упомянутыми дарованиями. В первенствующей Церкви было обилие духовных дарований, подаваемых Духом Святым на пользу Церкви ( 1Кор 7:7–11 ): учительство, пророчество, чудесные исцеления, глоссолалия и др. были проявлениями Божественного Духа в верующих. Но рядом и по подобию с истинным вдохновением от Духа Святого, с истинными учителями и чудотворцами, выступило ложное вдохновение от духа тьмы – диавола, явились ложные учители, одушевляемые духом антихристианским, которые легко могли прельщать и увлекать за собою нетвердых членов христианской общины. Посему от таких «духов» или «лжепророков» и предостерегает христиан Ап. Иоанн – «присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие отношения с лжебратьями, лжеапостолами и лжепророками и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единоправными, мы, во-первых, повредим сами себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам, потом повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжепророкам и лжеапостолам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из-за нашего обращения с ними» (блаж. Феофил.). 1Ин.4:2 . Духа Божия [и духа заблуждения] узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; |
| Бог сокрытый и явленный Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? 30 апреля, 2015 Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Предлагаем вашему вниманию перевод статьи митрополита Каллиста (Уэра) «Бог сокрытый и явленный: апофатический метод и различие между сущностью и энергией», опубликованную в журнале Eastern Churches Review в 1975 году. Бог. «Неведомый, но хорошо известный» Прежде чем начать дискуссию о Божественных откровениях, необходимо рассмотреть не только такие аспекты, как значение Священного Писания и его место в Священном Предании, но и ответить на следующие основополагающие вопросы: что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Насколько его внутренняя природа открыта человеку? Каким образом Он познаваем для человеческого разума и как Он навсегда остается непостижимым? В основе учения Православной церкви о Боге всегда лежала антиномия. То, что апостол Павел сказал о христианах, можно также отнести, правда, в несколько другом ракурсе, и к самому Богу: Он «неведом, но хорошо известен» (2 Кор 6:9). Бог есть «Нечто Совершенно Другое», что находится над творением и за его пределами, Он трансцендентен и недостижим. Но в то же время благодаря Своему созидательному откровению, этот же Бог имманентен миру и понятен человеку – говоря словами Николая Кавасилы, «более наша часть, чем руки и ноги, и более необходим для нас, чем сердце». Этот парадокс лежит в основе любого христианского опыта: Бог есть mysterium tremendum ( лат., букв. «таинство, вызывающее трепет» — Прим. пер.), но человек призван встретить Его лицом к лицу; Бог непостижим, но святые имели с Ним личностное общение. Эвелин Андерхил выразила это в своей книге «Вероисповедание» фразой «близость, но несхожесть Бога». Этот парадокс Бога скрытого, но в то же время явленного ясно показан в Новом Завете. В Соборном Послании Иоанн Богослов, с одной стороны, говорит, что «Бога никто никогда не видел» (1Ин 4:12), а с другой – что «мы… увидим Его как Он есть» (1Ин 3:2). Эти два утверждения апостол объединяет в одно предложение, когда говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отцем, Он явил» (1Ин 1:18). |
| Слово 61 (1) Богословское второе. Против тех, которые покушаются богословствовать, не имея благодати Святого Духа. 1. Кто получил от Бога благодать выну иметь хвалу Божию во устах своих и кто отверзает уста свои и привлекает – приемлет – Дух жизни, тот подвизается каждый час делать это в больших и больших размерах, чтобы тем обильнее воспринимать и слово жизни, которое есть хлеб животный, сходящий с неба, и о котором Бог сказал чрез Давида: расшири уста твоя и исполню я ( Пс.80:11 ). Кто сподоблен от Бога быть таковым и всегда питаться и укрепляться хлебом животным, тот может иметь во владычественном (уме) души добре воображенным и некоторым образом напечатленным помышление о Боге, так что оно всегда пребывает в душе, может, как говорит блаженный Павел, всегда радоваться, непрестанно молиться, о всем Бога благодарить ( 1Сол.5:16–18 ). Такой ест ли, пьет ли – все творит во славу Божию, будучи всегда питаем и укрепляем хлебом животным. У такого человека сердце бдит, когда он спит, и когда он не спит, сердце его ни на одно мгновение не отдаляется от Бога. Об этом свидетельствует святой Павел, там, где говорит: прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем ( 1Кор.6:17 ). Ибо Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися ( Ин.4:24 ). Кто таким образом соединился с Богом и стал едино с Ним, тот не может уже более грешить, будучи всегда с Богом. Так говорит святой Иоанн Богослов: весте яко Он (Сын Божий) явися, да грехи наша возмет; и греха в нем несть. Всяк, иже в Нем пребывает, не согрешает; всяк согрешаяй, не виде Его, ни позна Его ( 1Ин.3:5–6 ). И еще: всяк рожденный от Бога, греха не творит ( 1Ин.3:9 ), будучи чадом Его. Почему удивляюсь я тем немалочисленным людям, которые прежде рождения от Бога и прежде вступления в чадство Ему не трепещут богословствовать и беседовать о Боге. Когда слышу, как многие, не понимая божеских вещей, философствуют о них и, будучи исполнены грехов, богословствуют о Боге и о всем, Его касающемся, – без благодати Святого Духа, дающего смысл и разум, трепещет, ужасается и некоторым образом из себя выходит дух мой, помышляя, что, тогда как Божество для всех непостижимо, мы, не знающие ни самих себя, ни того, что пред очами нашими, с дерзостию и бесстрашием Божиим приступаем философствовать о том, что непостижимо для нас, особенно, будучи пусты от благодати Святого Духа, просвещающего и научающего всему. |
| Апокалипсис Писатель Апокалипсиса Писатель Апокалипсиса, этой единственной пророческой книги новозаветной, был святой евангелист Иоанн Богослов. Сие доказывается: а) Свидетельством самого Апостола, который называет себя по имени, приветствуя семь Малоазийских церквей: «Иоанн седми церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир» и проч. ( Откр. 1:4 ). Говорит он также и о своем заточении на острове Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» ( Откр. 1:9 ). Этот случай апостольская история относит именно к жизни св. евангелиста Иоанна. Заканчивая свои видения и пророчества Апостол снова называет себя по имени: «Я, Иоанн, видел и слышал сие» ( Откр. 22:8 ). б) Сходством евангелия и послания Иоанновых с Апокалипсисом не только по духу, но и по слогу, и особенно по некоторым характерным выражениям. Так проповедь апостольская называется свидетельством ( Откр. 1:2–9, 20:4 ; Ин. 1:7, 3:11, 21:24 ; 1Ин. 5:9–11 ; 3Ин. 12 ). Господь Иисус Христос называется Словом ( Ин. 1:1–14 ; 1Ин. 1:1 ; Откр. 19:13 ), Агнцем ( Ин. 1:36 ; Откр. 5:6, 17:14 ). Пророческие слова Захарии ( Откр. 12:10 ) «и воззрят нань егоже прободоша» и в евангелии и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу LXX ( Откр. 1:7 ; Ин. 19:37 ). в) Авторитетными свидетельствами древнейших лиц близких и ко времени и к личности самого св. Иоанна Богослова. Так ученик его Папий, впоследствии еп. Иерапольский, нарочито собиравший предания апостольские и обращавшийся со многими еще бывшими в живых учениками апостольскими (жил в конце I-ro и в начале II-ro в.), писателем Апокалипсиса прямо называет старца Иоанна, каковым именем называет себя сам евангелист в своих посланиях ( 2Ин. 1 ; 3Ин. 1 ). Из мужей апостольских характерно в особенности свидетельство св. Иустина мученика , долго жившего по своем обращении в христианство в Ефесе, где конечно живее и целее всех были предания о св. евангелисте, ибо в этом городе он сам провел последние дни своей жизни: «у нас, – говорит св. Иустин иудею Трифону в своем разговоре с ним в Ефесе, – некоторый муж, именем Иоанн, один из апостолов Христовых, в откровении, данном ему и проч.». И другие некоторые древнейшие отцы церкви приводят нередко места из Апокалипсиса, как из богодухновенной книги, принадлежащей св. Иоанну Богослову, таковы: св. Ириней, ученик Поликарпа еп. Смирнского, Ипполит, ученик Иринея, папа римский и другие 136 . Время написания |
| «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею»… и «возлюби ближнего твоего, как самого себя», говорит Господь. На этих двух заповедях, по слову Господа, «утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ); их исполнение «больше всех всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ). «Любящий другого», разъясняет апостол, «исполнил закон», «ибо… все другие заповеди заключаются в этом слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:8-9 ). «Любите», говорит Господь, даже «врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» ( Лк.6:27-28 ). Без любви христианской ни дар пророчества и чудотворения, ни даже раздача всего имения и предание самого тела своего на сожжение, не могут иметь никакого значения ( 1Кор.13:2-3 ). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата пребывает в смерти». «Не любящий брата своего не есть от Бога» ( 1Ин.3:14, 10 ; 1Ин.4:8 ). Итак, любовь к ближнему – это основная заповедь христианства, отличительный признак, по которому можно узнать истинных учеников Христовых ( Ин.13:35 ). Одним из самых естественных и существеннейших проявлений этой христианской любви к ближнему является молитва за него к Богу, а потому слово Божие настойчиво и многократно внушает верующим этот долг молитвы. «Прежде всего прошу», пишет апостол, «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). «Бодрствуйте в молитвах» ( 1Петр.4:7 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). «Молитесь» даже «за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Люби своего ближнего и молись за него, – вот непреложный завет нам веры Христовой, а так как Бог наш есть Бог и живых и мертвых и «у Него все живы» ( Лк.20:38 ; Рим.14:9 ), то и христианская любовь наша «никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ), простираясь и на живых и на умерших. Вот почему Святая Церковь и внушает нам молиться за наших усопших ближних. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «мы молимся о всех между нами скончавшихся, веруя, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва»(1). «Должно», по учению Св. Иоанна Златоуста , «сколько можно помогать умершему не слезами, но молитвами, и молениями, и милостынею, и приношениями». «Не поленимся подавать помощь умершим и приносить о них молитвы»(2). «Не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей», говорит бл. Августин, «но постараемся оказывать оную и умершим»…! «Всем нам, имеющим прейти от сей жизни, нужно милосердие». «Хочешь ли, чтобы Бог был к тебе милостив? Будь сам к ближнему таким. Итак, молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе.»(3) Наша святая вера таким образом учит нас: люби своего ближнего и молись за него, как за живого, так и за умершего. |
| Скачать epub pdf Мир и мы «...В мире бе, и мир тем бысть, и мир его не позна...» ( Ин.1:10 ). «Мне же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распятся, и аз миру...» ( Гал.6:14 ). В преддверии двух наступающих великих праздников – Рождества Пресвятой Богородицы, Которая жила в мире, но не была «от мира», почему и удостоилась стать Матерью Самого Господа, и Воздвижения Креста Господня, который напоминает нам, что и мы должны «распяться миру», – благовременно поставить нам самим себе вопрос: в каком отношении находимся сами мы к миру – к тому современному миру, который теперь так ярко, как никогда, проявляет свои явно антихристианские свойства и качества? Какая-то уступка миру, вернее – приспособление к нему, то, что называется, например, в науке пастырского богословия, «пастырским применением» конечно, неизбежно, а иногда и полезно, но то, что мы видим теперь, переходит уже всякие границы, становится уже отречением от истинного христианства, которое – «не от мира сего». Христос-Спаситель ведь не напрасно противопоставлял Себя и Своих последователей миру, говоря: «аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» ( Ин.15:19 ). И утешал Своих учеников: «Аще мир вас ненавидит, ведите, яко мене прежде вас возненавиде ( Ин.15:18 ); в мире скорбни будете: но дерзайте, яко аз победих мир» ( Ин.16:33 ). Равным образом и Святые апостолы, характеризуя этот мир, говорили о нем: «Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем» ( 1Ин.2:15 ) – а это потому, что «мир весь во зле лежит» ( 1Ин.5:19 ). Отметим, что это говорит ни кто иной, как «апостол любви» – возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов. А св. апостол Иаков, Брат Господень, говорит, пожалуй, еще более сильно и решительно: «Прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть? Иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» ( Иак.4:4 ). Так смотрели на мир во все времена и все истинные христиане – подвижники христианского благочестия: чувствуя, что в миру они не могут быть подлинными последователями Христовыми, не могут спастись, они бежали от мира, чтобы угодить Богу. Бежали от мира даже тогда, когда мир перестал быть языческим, как в начале, а стал христианским. |
| 60. Библейские тексты о падших ангелах Глава падших ангелов – диавол, или сатана: а) согрешив пред Богом, свержен с неба с соучастниками своими: «сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). (Господь) сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лк. 10:18 ). – «Низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» ( Апок. 12:9 ); б) есть начальник мира (греховного): «ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин. 12:31 ). «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» ( Ин. 14:30 ). «Князь мира сего осужден» ( Ин. 16:11 ); в) владеет царством смерти: «как дети причастны плоти и крови, то и Господь также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола ( Евр. 2:14 ); г) есть виновник нашего падения и искушения ( Быт. 3:1–6 ). «Боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» ( 2Кор. 11:3 ). – «Кто делает грех , тот от диавола» ( 1Ин. 3:8 ). – «Я... послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель» ( 1Сол. 3:5 ): д) противится делу Божию: " показал Ангел Захарии Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах. 3:1 ). – «Мы, я Павел (и Силуан и Тимофей) и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» ( 1Сол. 2:18 ). «Произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них " ( Апок. 12:7 ); е) препятствует Евангелию и похищает слово Божие из сердца: «у неверующих... бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» ( 2Кор. 4:4 ) – «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» ( Мф. 13:19 ). – " Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их» ( Мк. 4:15 ). |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
|
|
