| Разделы портала «Азбука веры» Похоть – всякое противоестественное, противозаконное греховное желание, влечение, страсть ( 1Кор.10:6 , 1Петр.2:18 ). Развращение сердца , влекущее ко злу и греху . Конфликт между запросами духа и плоти — святые отцы и учители Церкви называют похотью . Похоть плоти есть такое состояние внутренней дисгармонии человеческого естества, при котором удовлетворение физических потребностей наносит непоправимый ущерб потребностям духовным. «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью. Похоть же, зачавши рождает грех» ( Иак.1:14-15 ). Похоть – синоним страсти, то есть желания греха ( 1Кор.10:6 ). Похоть заключается в услаждении греховными помыслами человеческой души. Похоть – неестественное движение души , обнаруживающее ее греховную болезнь. Все человеческие греховные пристрастия могут быть названы похотью: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек ( 1Ин.2:15-17 )»; «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотию» ( Иак.1:14 ); «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями». ( Гал.5:24 ). В узком смысле слова под похотью принято понимать блудную страсть. Однако любая страсть может быть названа похотью. Христианскому подвижнику предстоит борьба со страстями и похотьми. Приведем по данному вопросу мнение протоиерея Н. Иванова : Человек видит, что плоды от древа познания добра и зла хороши для пищи, то есть, что это хорошо для его материального существования, а все остальное в мире представляет собой лишь «пищу» для «я». Душа забывает о своей связи с Источником и со всей природой, она хочет лишь удовлетворения своих вожделений. Нормальное самоутверждение плоти и та радость ощущения, которая возникает при становлении, превращается в похоть – похоть плоти. Такова первая ступень грехопадения . Человек видит, что возникшее представление о новых возможностях, не только чисто материальных, хорошо для пищи, но и приятно для глаз, и желанно – хорошо для глаз и вожделенно, ибо дает душе удовлетворение. Целый комплекс душевных сил находит свое удовлетворение на пути вкушения добра и зла, то есть на том пути, где добро и зло – лишь одинаково приемлемые средства для удовлетворения желаний. В себе самом человек может помышлять: «Все то, что мне представляется, что ко мне относится, должно относится ко мне так, чтобы давать наслаждение». |
| Слепота духовная Ослепление духовное а) есть следствие греха: Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету ( Ин.3:20 ); б) есть дело диавола: Если и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования ( 2Кор.4:3–4 ); в) происходит от ожесточения сердца: Слухом услышите и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих ( Мф.13:15 ; Ис.6:9–10 ). Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине ожесточения сердца их ( Еф.4:17–18 ). Ослепление духовное производит а) неверие: Потому не могли веровать, что, как сказал Исайя, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое ( Ин.12:39–40 ; Ис.6:10 ); б) духовный мрак, грех и всякие пороки: Если око твое будет худо, то все тело твое будет темно ( Мф.6:23 ). Будучи помрачены в разуме и дошедши до бесчувствия, народы предались распутству, так что делают всякую нечистоту с ненасытимостью ( Еф.4:19 ). Недостаток любви есть доказательство ослепления духовного: Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме ходить, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза ( 1Ин.2:9,11 ). Предостережения против ослепления духовного: Смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? ( Лк.11:35 ). Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте как чада света, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы ( Еф.5:8,11 ). Ослепление произвольное противится очевидным чудесам: Господь говорит человеку с иссохшей рукой: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая. Фарисеи немедленно составили совещание против Него, как бы погубить Его ( Мк.3:5–6 ). Многие из иудеев пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых. Первосвященники же положили убить и Лазаря, потому что ради его многие из иудеев приходили и веровали во Иисуса ( Ин.12:9–11 ). Нечестивые находятся в духовном ослеплении: Путь беззаконных – как тьма: они не знают, обо что споткнутся ( Притч.4:19 ) Сын человеческий! ты живешь среди дома мятежного; у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят ( Иез.12:2 ). |
| XXII. Иго благое и бремя легкое – Любовь Божественная и Крест Христов Идеал христианский, – по выражению В. С. Соловьева , – вечен, вне условий места и времени, вне преходящих форм бытия, предносится пред всем человечеством, не укладывается в жизнь, всегда выше ее, не мирится с нею, вечно будит и нудит человеческое общество и стремит его вперед и вперед. Нельзя сказать, однако, что при этом избирается верный путь. Люди вожаком своим избрали разум, который стал на время их благом. Люди ищут чего-то больше похотением своим и больше в картинных галереях, чем в храмах Христовых. Ищут счастья своей животной стороны жизни, а не радости благодатного единения всей личности с Богом. Оттого и не находят. Надо искать. Еще и еще искать истину. Она одна. Истина – Христос, Спаситель мира, Который зовет: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:28–30 ). Какое же это иго и бремя? – Любовь Божественная! Так как любовь есть истинное благо, и благо легкое для человека, пребывающего в любви, – поскольку там, где любовь, бремя не чувствуется. Для человека, любящего Бога, «заповеди Его не тяжки» ( 1Ин.5:3 ), как не тяжки бывают для исполнения и повеления того, кого мы любим. Люди, любящие друг друга, с радостью общаются друг с другом, и от общения этого еще большей любовью взаимно воспламеняются. Человек, смиренно сознающий и свою греховность, и свое ничтожество перед величеством Всесвятого, Всемогущего и Вечнолюбящего Бога, всегда, даже когда в нем воспламеняется любовь ко Христу Богу, будет смиренно с любовью обращаться к Нему, прося Его помощи, просвещении, заступлении и спасении, и при этом будет благодарно, с радостью славословить Его – Искупителя и Спасителя своего. Верующий всегда радуется, когда с любовью молитвенно общается с вечно и неизменно его любящим Спасителем Богом. «Радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил» ( Пс.70:23 ). «Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление мое, приклонил ко мне ухо Свое; и потому буду призывать Его во все дни мои» ( Пс.114:1–2 ). «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Иоил.2:32 ; Рим.10:13 ). Молитва всегда радость для христианина, ибо она связывает его с источником радости, с любящим его Богом. «Да усладится Ему беседа моя, аз же возвеселюся о Господе» ( Пс.103:34 ). |
| Глава V Общее обоснование полномочий первосвященника (1–3). Иисус Христос удовлетворяет условиям полномочности первосвященников и по призванию Божию, и по способности быть истинным ходатаем за других (4–10). Краткое назидание по поводу сказанного (11–14). Евр.5:1 . Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, Евр.5:2 . могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, Евр.5:3 . и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах. «Для человеков поставляется на служение Богу». Хотя каждый человек обязывается и сам на служение Богу, однако Господь благоволит избирать из среды людей особых Себе служителей, служение коих состоит в том особенно, чтобы приносить дары и жертвы за грехи людей, из коих не исключается и сам первосвященник ( Лев.16:11–15 и д.). Таково установление Божественное. Относительно тех, за которых должны быть приносимы жертвы, апостол употребляет смягченные выражения, как о «невежествующих и заблуждающих» (ср. 1Ин.3:9, 2:3, 11 и др.), что имеет, впрочем, и свой грозный смысл, давая понять, что если грешащие по неведению и заблуждению могут пользоваться снисхождением Первосвященника, то противящиеся Ему сознательно и упорно не имеют этой надежды ( Чис 15:22, 31 ; Лев.4:2, 5:1–15 ). Евр.5:4 . И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Первосвященническое служение именуется здесь «честью», что предполагает его особое достоинство, высоту и ценность: избрание совершает Сам Бог для ближайшего служения Ему и для спасения других. Евр.5:5 . Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; «Присвоил славу» – греч. αδξασε γενηθναι ερχιερα, слав. «не Себе прослави быти первосвященника». Если для обыкновенных людей составляло честь самое избрание в первосвященники, то Сын Божий, Который уже по существу Своему имел всю полноту прав первосвященства, в высшем смысле слова получает Свою первосвященническую честь и славу особым образом – исполнением воли Божией относительно спасения человека путем Своих страданий ( Лк 24:26, 46–47 ). |
| О жизни христианской Настоящая, добрая христианская жизнь может быть только у того, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, т. е. своими добрыми делами исполняет волю Божию. Добрые дела есть выражение нашей любви, а любовь есть основание всей христианской жизни. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» ( 1Ин.4:16 ). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). Так Бог делом проявил Свою любовь к людям. А та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не есть истинная любовь, а есть любовь только на словах. Вот почему Слово Божие говорит: «Вера без дел мертва есть» ( Иак.2:20 ). Сам Господь Иисус Христос сказал: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ). «Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела , которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Мы получили от Бога также и особые средства для того, чтобы различать добрые дела и худые (злые) дела. Средства эти: закон Божий внутренний , или совесть, и закон Божий внешний , или заповеди Божии. Совестью называется внутренняя духовная сила в человеке, или проявление духа в человеке. Совесть, как внутренний закон Божий («голос Божий»), присуща всем людям. Совесть есть внутренний голос, который говорит нам, что есть добро и что есть зло, что честно и что нечестно, что справедливо и что несправедливо. Голос совести обязывает нас делать добро и уклоняться от зла. За все доброе совесть награждает нас внутренним миром и спокойствием, а за все недоброе и злое осуждает и наказывает, и человек, поступивший против совести, чувствует в себе нравственный разлад – угрызения или мучения совести. Но совесть, как духовная сила человека, требует развития и усовершенствования в связи с другими душевными силами человека, именно: с его умом, сердцем и волею. Ум, сердце и воля человека помрачились со времени грехопадения первых людей, отсюда и голос совести оказался слабым и недостаточным, как проявление духовной силы. И если человек не развивает в себе духовную силу, то и внутренний голос совести в человеке может постепенно уснуть и умереть («бессовестный» человек). |
| О надежде на Бога Отношение надежды на Бога к вере и любви в Бога Христианин, верою позная и созерцая Бога, как высочайшую истину, любовию услаждаясь Богом – высочайшею добротой и совершенством, исполняется непоколебимою уверенностью, что некогда в блаженной вечности, теснейшим образом соединившись с Богом, – во всей полноте будет наслаждаться Богом – как источником всякого блаженства. Отселе происходит в Христианине надежда на Бога, как особенный вид внутреннего Богопочтения. Происходя от веры, – как от своего начала ( Евр. 11:1–13 ) и одушевляясь любовию, – как внутреннею силою, она сама силою своею утверждает в Христианине веру и усовершает любовь. Понятие о надежде на Бога Надежда на Бога есть такое утешительное расположение в Христианине, по которому он, взирая на Бога как на источник всякого блага и блаженства, с несомненною уверенностью приемлет все божественные обетования о вечных и временных благах, а посему с полною преданностью воли во всех обстоятельствах жизни своей успокаивается в воле Божией. Предмет надежды Первый и главнейший предмет надежды Христианина, или высочайший предмет блаженства и наслаждений его есть Бог . Ибо в Боге заключается как источник жизни ( Пс. 21:10 ), так в Боге должны совершаться все желания ( Пс. 15:11 ), – все чаяния и ожидания Христианина тогда, когда он узрит Бога, как он есть: Возлюбленнии, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем ... узрим его, якоже есть ( 1Ин. 3:2 ) и будет насыщаться им, когда явится слава Его. поскольку же для достижения вечного блаженства с Богом нужны многие посредствующие блага, нужны различные средства для приобретения сих благ, все же сие Христианин приемлет от руки Божией ( Мф. 6:11, 25 ) ( Лк. 12:22 ) ( 1Пет. 5:7 ): то предмет надежды Христианина на Бога составляют вообще как все блага, ему служащие к удовлетворению потребностей телесной и духовной жизни, так и средства нужные к приобретению сих благ; что все христианин и приемлет и в благополучное время не сомневается приять от Бога ( Евр. 6:16 ), Вмы же, яко любящым Бога вся поспешествуют во благое, сущым по предувдению званным: Иже убо своего Сына не пощад, но за нас всх предал есть его, како убо не и с ним вся нам дарствуетъ? ( Рим. 8:28, 32 ), как от верного создателя и благопромыслителя своего ( Пс. 16:2–3 ), Тмже и страждущии по воли Божией, яко врну зиждителю да предадят душы своя во благотворении ( 1Пет. 4:19 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сострадание – 1) искреннее сочувствие, сопереживание страждущему; разделение со страждущим человеком его скорби; 2) соучастие в страданиях, переносимых другим человеком; 3) внутреннее состояние души милосердствующего человека (проявляется в делах милосердия). Почему мы должны быть сострадательны? Сострадание можно рассматривать как проявление любви к ближнему. Любить же ближнего – исполнять одну из двух важнейших заповедей Божьих: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ). Взаимосвязаны ли сострадание к ближнему и любовь к Богу? Сострадать ближнему могут не только верующие в Единого и Истинного Бога, но и язычники, и даже атеисты (черты образа Божия проявляются, в той или иной мере, во всех людях). Что же касается православных верующих, то, конечно, проявляя любовь к ближним, они, вместе с тем, проявляют любовь к Богу и послушание Богу, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа : «Так как вы сделали это [были сострадательны] одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» ( Мф.25:40 ). Что ещё говорится в Библии о сострадании? Священное Писание побуждает всех последователей учения Иисуса Христа к богоугодному состраданию ближнему. В частности, мы читаем: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» ( 1Ин.3:17 ); «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» ( 1Кор.12:26 ); «Носите бремена друг друга, и так исполните закон Христов» ( Гал.6:2 ); «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» ( Еф.4:32 ). О сострадании говорится и в известной притче о милосердном самарянине ( Лк.10:25-37 ), поэтому название «Добрый самарянин» стало нарицательным для обозначения сострадательного человека, готового помогать каждому, кто попадет в беду. |
| В прошедшей беседе мы говорили с вами, братие, о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. Теперь побеседуем о значении их для нас. Прежде всего заметим, что Он страдал и умер не по Божеской природе Своей, а по человеческой, и не потому, чтобы не мог избежать страданий, но потому, что Сам восхотел пострадать. Он пришел, по Его же словам, на землю для того, чтобы «отдать душу свою для искупления многих», ( Мф.20:28 ) и при этом ясно говорил: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее, н власть имею опять принять ее» ( Ин.10:17–18 ). Зачем же страдал Господь наш Иисус Христос? На это символ веры отвечает: Господь пострадал за ны – за нас, то есть, что должны были понести люди, то понес за них Сам Господь. Той язвен бысть, говорит слово Божие, за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша; наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом ( Пс.53:5 ). Таким образом, страдания Его и смерть были жертвою Богу за нас. Этою жертвою Он очистил нас от грехов ( 1Ин.1:7 ; Еф.1:7 ), избавил от проклятия за них ( Гал.3:13 ), освободил от власти дьявола и вечной смерти ( Евр.2:14–15 ). Спасши нас, таким образом, от греха и его последствий, Господь в то же время приобрел для нас величайшие блага. Он воссоединил нас с Богом, усыновил Ему, даровал нам средства быть праведными и святыми и достигнуть вечной блаженной жизни ( Евр.9:15 ; Гал. 4:4–5 ; Кол.1:21–22 ; Ин.3:14–15 ). Но каким образом, спросите вы, полезны для нас страдания Спасателя, каким образом они нам вменяются в заслугу? Страдания Иисуса Христа вменяются нам, братие, по той тесной связи, в которой Он находится с нами, сделавшись ради нас человеком. В этом смысле слово Божие сравнивает Его с Адамом . Адам есть глава всего человечества. От него, путем естественного рождения, переходят на нас последствия первородного греха. Иисус Христос Сын Божий принял на Себя тело человеческое и сделался как бы вторым Адамом, новою главою человеков. Чрез веру в Него мы входим с Ним в теснейшее общение, как бы прививаемся к Нему, как ветви к лозе, и перерождаемся подобно тому, как перерождается дикая яблоня после прививки к ней доброго плода. От этого второго Адама – Иисуса Христа мы и получаем избавление, ради Его крестных страданий, от греха, проклятия и смерти. «Ибо если преступлением одного» (то есть Адама), говорит апостол Павел, «смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» ( Рим.5:17 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Ожесточение — 1) чувство злобы, ненависти, вражды; 2) нежелание человека слушать Бога и исполнять Его волю (ожесточение сердца). Книги Ветхого и Нового Заветов предоставляют нам множество примеров ожесточения людей или народов. Достаточно часто в текстах Писания слово «ожесточение» сближается по смыслу с понятием «ожесточенность», «озлобленность», «жестокость». В этих случаях оно указывает на устойчивое греховное качество человеческой личности, греховную страсть или порок . Жестокие, озлобленные люди противопоставляются в Библии тем, кто исполнен любви и милосердия ( Притч.11:17 ). Поскольку в основе правильных отношений между человеком и Богом, человеком и ближним должна лежать любовь, и это требование напрямую связывается со спасением ( Лк.10:27 ), постольку понятно, что жестокость служит серьёзным препятствием на пути к Богу , Который есть Любовь ( 1Ин.4:8 ) и Его Царству, которое есть Царство Любви. Другое звучание слово «ожесточение» приобретает тогда, когда речь идёт об ожесточении человека (группы людей) в отношении конкретного лица, общества, народа, воспринимаемого им (ею) в качестве соперника, противника или врага. В зависимости от контекста, в котором используется это слово, обозначаемое им состояние может интерпретироваться по-разному. Например, Писание сообщает об ожесточении язычников по отношению к еврейскому народу ( Нав.11:20 ). Как известно, язычники не желали уступать место Израилю в земле Обетованной , которую они считали своей, и даже не желали иметь евреев своими соседями. С одной стороны, их реакция может показаться естественной, справедливой. Именно так она нередко характеризуется противниками Библии и Бога. С другой стороны, сопротивление язычников Израилю противоречило замыслу Божьему, и, следовательно, должно оцениваться не иначе как богопротивная попытка воспрепятствовать реализации воли Божьей. Опять же, понятие «ожесточение» иногда прилагалось и к самому Израилю, как к отступившему от условий Завета, от Бога ( 4Цар.17:14 ). |
| Вопрос: Кто все-таки управляет этим миром? Если Бог, то почему в молитве " Отче наш " есть строка: " да будет воля Твоя и на земле, как на небе " . Почему дьявола называют князем мира сего? Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: В священных новозаветных книгах слово мир употребляется в двух значениях: 1. космологическом и 2. духовно-нравственном. 1. Мир Божий, космос, сотворенный премудрым Творцом, вся вселенная. Этот мир имеет свои законы и непреходящую красоту. Его имел ввиду Господь, когда сказал: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк.14:9). Мир этот любит Бог настолько, что «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Бог – Владыка неба, земли и преисподней, т.е. всего тварного мира. Об этом говорит псалмопевец: «Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:8-10). 2. Мир – отпавшая от Бога часть человечества: «Он [Утешитель], придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня» (Ин.16:8-9). Дела этого мира злы (Ин.7:7) и подлежат суду. По слову св. апостола «весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19). Поэтому он говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). Мир ненавидит учеников Христовых. Спаситель призывает их к мужеству: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33). Диавол назван князем мира (Ин.14:30), мироправителем тьмы века сего (Ефес.6:12) потому, что правит отпавшей от Бога частью человечества. Люди, далекие от духовной жизни, даже в малой степени не представляют, насколько их дела, мысли и даже чувства направляет мироправитель тьмы и его слуги. Они убеждены в своей «свободе» и очень не любят об этом слышать, считая все это надуманным. Однако духовному взору святых это открыто. «Поведал о себе авва Антоний: я видел все сети диавола распростертыми поверх земли; увидев это, я воздохнул и сказал: горе роду человеческому! кто возможет освободиться от этих сетей? На это сказано мне: смиренномудрие спасается от них и они не могут даже прикоснуться к нему» (Отечник). Св Макарий Великий пишет: «Того и Бог блюдет, кто в дебри мира сего при всяком случае остерегается сетей и тенет, кто со страхом и трепетом свое спасение содевает (Фил. 2, 11), со всею внимательностью обходит сети, тенета и похоти века сего, взыскует же Господней помощи и по милости Господней надеется спастись благодатью» (Духовные беседы. Беседа 4.5). |
|
|
