Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 77. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ЧУВСТВЕННОГО ЖЕЛАНИЯ Далее мы рассмотрим причину греха со стороны чувственного желания, а именно то, может ли душевная страсть обусловливать грех, под каковым заглавием наличествует восемь пунктов: 1) может ли страсть чувственного желания подвигать или склонять волю; 2) может ли она побороть разум вопреки его знанию; 3) является ли последующий страсти грех грехом по слабости; 4) является ли страсть себялюбия причиной любого греха; 5) о трех причинах, упомянутых в первом послании Иоанна, а именно о «похоти очей, похоти плоти и гордости житейской» ( 1Ин. 2, 16 ); 6) уменьшает ли грех обусловливающая его страсть; 7) может ли страсть оправдывать грех в целом; 8) может ли совершенный из-за страсти грех быть смертным. Раздел 1. МОЖЕТ ЛИ СТРАСТЬ ЧУВСТВЕННОГО ЖЕЛАНИЯ ПОДВИГАТЬ ВОЛЮ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что воля не подвигается страстью чувственного желания. В самом деле, любая пассивная способность подвигается не чем иным, как только своим объектом. Но воля – это одновременно активная и пассивная способность, поскольку, как говорит Философ о желающей способности вообще, она и движима, и движет 476 . Таким образом, коль скоро объектом воли является не страсть чувственного желания, а установленное разумом благо, то похоже на то, что страсть чувственного желания не подвигает волю. Возражение 2. Далее, более возвышенный двигатель не приводится в движение менее возвышенным; так, душа не движется телом. Но воля, которая является разумным желанием, соотносится с чувственным желанием как более возвышенный двигатель с менее возвышенным, в связи с чем, по словам Философа, «разумное желание подвигает чувственное желание подобно тому, как в случае небесных тел одна сфера подвигает другую» 477 . Следовательно, воля не может быть подвигнута страстью чувственного желания. Возражение 3. Далее, то, что нематериально, не может быть подвигнуто материальным. Но воля – это нематериальная способность, поскольку она, как сказано в третьей [книге трактата] «О душе» 478 , находится в разуме и не использует телесный орган, в то время как чувственное желание, пребывая в органе тела, является материальной силой. Следовательно, страсть чувственного желания не может подвигать умственное желание.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Скачать epub pdf Введение 1. Автор четвертого Евангелия Автор Евангелия от Иоанна позиционирует себя прежде всего как свидетель тех событий, о которых говорит 1 . Больше, чем кто-либо другой из Евангелистов, он настаивает на своей особой роли свидетеля и очевидца, имеющего право говорить о том, что видел и слышал: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили ( Ин. 19:35 ). Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его ( Ин. 21:24 ). О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам... ( 1Ин. 1:1–3 ) 2 . Эти слова в полной мере отражают мотивацию автора четвертого Евангелия, решившего положить на бумагу то, что он видел своими очами, что рассматривал и осязал своими руками. Он – реальный свидетель, очевидец и участник событий, о которых говорит, и текст четвертого Евангелия имеет этому множество подтверждений. В то же время свидетельство Иоанна – это свидетельство особого рода. Это не просто рассказ о событиях, очевидцем которых он стал. В значительно большей степени, чем у других Евангелистов, его рассказ является богословским осмыслением «Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» ( Мк. 1:1 ). По словам исследователя, Иоанн основывается на истории, «но богословская сила его развитой христологии столь велика, что... история так или иначе поглощается богословием». Тем не менее для правильного понимания богословия Иоанна необходима «прочная укорененность в истории» 3 . Эта укорененность достигается благодаря сличению четвертого Евангелия с повествованием синоптиков – Матфея, Марка и Луки. Подробные сведения о причинах написания четвертого Евангелия и о его отличиях от трех других приводит Евсевий Кесарийский :

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

LII. Об антихристе Антихрист, по переводу с греческого, значит противник Христу; все противники Христа, значит, антихристы. Поэтому антихристов много; это – все еретики. Но их нужно отличать от антихриста последнего, который придёт перед пришествием Христовым и которому они суть только предтечи. Антихрист, который будет перед пришествием Господним, – один. Он будет человек. Антихрист придёт пред Вторым пришествием Господа Иисуса Христа на землю: 2Фес.2:3–5 . Но слово Божие говорит, что во все времена существования Церкви Христовой на земле будут появляться среди верующих предтечи антихриста: 1Ин.2:18:4:3 . Как же узнавать этих предтеч? Предшественники антихриста, очевидно, будут вести себя и действовать в Церкви Христовой так, как будет действовать сам антихрист, а Слово Божие о лице и действиях антихриста нам говорит: Во-первых, антихрист будет отличаться сатанинской гордостью, он будет выдавать себя за Бога: Дан.11:36–37 . Поэтому всякий человек, гордящийся своей праведностью и говорящий: «Я свят, очищен и не нуждаюсь в благодатных таинствах для своего освящения», – заражён духом антихриста. Во-вторых, антихрист сядет в храме Божием (см. 2Фес.2:4 ), т.е. не только не будет почитать храмов Божиих, но и прямо будет ругаться над ними: Дан.8:11 . Следовательно, и предтечи антихриста не будут почитать храмов Божиих, как особых мест молитвы Богу, и будут глумиться над ними. В-третьих, антихрист воздвигнет гонение на Пресвятую Деву Марию Мать Божию ( Откр.12:1–8 ) и на святых угодников Божиих: Откр.13:7 ; Дан.7:21 , и будет вести борьбу с ангелами: Откр.12:7–9 . Другими словами, антихрист будет стараться уничтожить в Церкви Христовой молитвенное почитание Богоматери, ангелов и святых; отсюда ясно видно, что люди, не почитающие Царицы и Владычицы Небесной и ангелов Божиих, – не последователи Христа, а последователи антихриста. В-четвёртых, антихрист возмечтает отменить у христиан праздничные времена: Дан.7:25 . Поэтому и предтечи антихриста не будут почитать праздников, установленных в Церкви Христовой.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Беседа LXIX. О девятом члене символа веры. О названии Церкви Соборною Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь . Истинная Церковь Христова есть едина и святая. В девятом члене символа веры указано третье свойство ее, именно она называется соборною. Церковь называется так потому, что не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Господь наш Иисус Христос приходил на землю, как мы с вами уже говорили, братие, не для одного какого-либо народа, и не для некоторых людей, но для всех вообще, чтобы спасти их от греха, проклятия и смерти. Он принес Себя в жертву за всех людей, всем приобрел благодать и спасение ( Ин.3:15–17;6:51;12:47 ; 1Ин.2:2 ; Рим.3:28–30 ) и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ). Следовательно, все люди, в какой бы стране и в какое бы время они ни жили, к какому бы народу ни принадлежали, какого бы звания, состояния и возраста ни были, все могут получить спасение. Чтобы люди могли воспользоваться крестными заслугами Спасителя, – получить спасение, Он устроил на земле свое благодатное Царство, Церковь , члены которой в установленных Им Самим таинствах, чрез назначенных Им же лиц, могут получать освящающую их благодать Святого Духа. А посему членами этой Церкви могут быть все, желающие получить спасение, где бы и когда они ни жили, и к какому бы народу ни принадлежали. Церковь Христова, таким образом, собирает под свое руководство верующих всех мест, времен и народов, и посему называется соборною. В этом же смысле она называется кафолической (то есть распространенною по всей земле), или вселенскою Церковью. Указанное нами понятие о Церкви Христовой основано на слове Божием. Что Церковь Христова не ограничивается никаким местом, об этом ясно говорит Ап. Павел в послании к Колоссянам: благовествование существует во всем мире, и есть плодоносно и растимо ( Кол.1:5–6 ). Это значит, что учение Христово распространяется по всему миру и приносит плод и возрастает, то есть находит себе последователей по всему миру, которые составляют собою Церковь Христову.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Sadkovs...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВИСТЬ [евр.  ; греч. φθνος; лат. invidia, livor (в переносном смысле)], желание, чтобы кто-либо не располагал тем, чего сам завистливый не имеет в такой же или в большей степени; огорчение по поводу успеха и благополучия др. людей. Источником З. может явиться себялюбие и его порождения - гордость , тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие. Плоды З.- соперничество, гнев , зложелательство, вражда, ненависть, ссоры, ложь, клевета и мн. другое ( Шиманский. С. 304). Свт. Тихон Задонский полагал, что источником и началом З. является гордость: «...гордый бо, понеже хощет выше прочих вознестися, не может терпеть, кто бы ему равен, а паче высший в благополучии был, потому и негодует о возвышении его... Страсть убо сия есть тех, которые мнят о себе, что они нечто в мире суть, и тако о себе высоко мечтая, прочиих ничтоже быти судят» ( Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 174). Из З. денница, «быв до того великим и славным и утвержденным в некоем начальстве ангельской славы... захотел стать богом, восстав против божественной славы» ( Macar. Aeg. I 2. 4). Т. о. в начале греха стояла З. Первым «заразился и погиб виновник всех ядов и начальник», ибо он сам себя погубил, прежде чем излил свой смертоносный яд на человека ( Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). Из З. сатана ввел в грех прародителей человечества. «...Завистью диавола вошла в мир смерть...» (Прем 2. 24). З.- худший вид человеконенавистничества. Она жестока: завистливый жаждет похитить чужое счастье, чужую честь, славу, он радуется тогда, когда другой печалится. Свящ. Писание ставит З. наравне с убийством: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1Ин 3. 15; см. также: Рим 1. 29; Гал 5. 20). Именно из З. Каин убил брата Авеля (см.: Быт 4. 3 слл.). Каин «видел честь от Бога и воспламенился ревностью, истребил отличенного честью, чтобы оскорбить Почтившего. Не имея сил к богоборству, впал в братоубийство»,- говорит свт.

http://pravenc.ru/text/182433.html

Аннотация Вниманию читателя предлагается впервые переведенное полностью на русский язык сочинение блж. Августина «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам», более известное как Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова. Датировку составления данного толкования относят приблизительно к 407–415 гг. Блж. Августин толкует все пять глав этого Послания (до 1Ин.5:3 ), оставляя комментарий к большей части 5-й главы незаконченным. Лейтмотивом в этом произведении является любовь, приобретающая у Августина смысловые преломления в темах, связанных со Святым Духом, Искуплением, христианской Церквью и нравственной жизнью христианина. Блаженный Августин Гиппонский как богослов и экзегет в «Рассуждениях на Послание Иоанна к Парфянам» Вниманию читателя предлагается впервые переведенное полностью на русский язык незаконченное сочинение блж. Августина «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (S. Aurelii Augustinis Hipponensis episcopi in Epistulam Ioannis ad Parthos tractatus decem), более известное как Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова. Перевод выполнен В. М. Тюленевым с издания: Saint Augustin. Commentaire de la Première Épître de S. Jean/Texte latine, introduction, traduction et notes par P. Agaesse (SC; vol. 75. Paris, 1961). Данное сочинение частично публиковалось в переводе на русский А. Р. Степанцова в журнале «Альфа и Омега» в 2002–2003 годах. Были изданы 1-е, 2-е, 5-е и 7-е Рассуждения. Для журнала «Диакрисис» проф. В. М. Тюленев выполнил полный перевод всех десяти Рассуждений, и они будут опубликованы в ближайших номерах нашего журнала. Если обратиться к самому сочинению Августина и его названию, то издатель данного сочинения в серии «Христианские источники» П. Агёссе объясняет возможные причины необычного названия данного Послания – «к Парфянам», поскольку в самом тексте Послания нет указания на парфян или на персов. Кассиодор и Беда Достопочтенный указывают на такое упоминание у некоторых древнецерковных авторов, например у свт. Афанасия Великого , хотя у самого свт. Афанасия такого упоминания не сохранилось 1 . Некоторые же предполагают, что греческое наименование «Πρς Πρθους» («К Парфянам») было ошибочно произведено от названия «Πρς παρθνους» («К девам») 2 . Сам Августин не упоминает о парфянах в своем сочинении, хотя все рукописи с этим произведением надписаны «к Парфянам» 3 . Еще один вариант – «Adumbrationes” Климента Александрийского , упоминающего данное Послание как «Первое Послание Иоанна, девственника» 4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Глава первая. Имя пророка Моисея Не просто так давались имена. В них заключался смысл. Особо это было характерно для древности. Глубокий смысл сокрыт и в имени великого пророка. И вырос младенец, и она (Иохавед, мать его) привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его ( Исх. 2:10 ). Имя пророку нарекла дочь фараона, которой он был вместо сына. Имел ли он уже имя, когда был отдан ей матерью. Получил ли он еврейское имя, или египетское? Библейский текст не дает вполне однозначных ответов на эти вопросы. Кстати, библейское свидетельство о Моисее весьма расширяется сказаниями из иудейского предания. Имя Моисея-пророка изъясняется как на основе еврейского языка, так и на основе египетского. На египетском оно имеет даже два значения. 1.1 Еврейская этимология имени пророка Моисея Так говорит Ягве: народ, уцелевший от меча, нашел милость в пустыне; иду успокоить Израиля. Издали явился мне Ягве и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя. ( Иер. 31:2–3 ). В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас. ( 1Ин. 4:10 ). Так говорит Ягве: народ, уцелевший от меча, нашел милость в пустыне; иду успокоить Израиля. Издали явился мне Ягве и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя. ( Иер. 31:2–3 ). Иисус Христос (Иешуа га-Машиах): Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. ( Мф. 22:37–40 ). Моисей (Моше): Слушай, Израиль: Ягве, Бог наш, Ягве един есть; и люби Ягве, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими. ( Втор. 6:4–5 ). В пустыне неопаляемо возгорелся куст. Закрыв лицо руками, стоял пораженный пастух. То был Моисей (Моше). Он пас овец. Освещаемый пламенем, босым он приблизился к кусту. Явилась любовь Божия... Явилась любовь вечная. Не та, которой любит человек, а та, которой любит человека Бог.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

О любви к ближним Поучение 32. 1) О любви к ближним. 2) Кто наш ближний? 8) Что значит любить ближнего как себя? Заповедь о любви к Богу, как слышали вы, есть первая и наибольшая, а заповедь о любви к ближнему есть вторая, подобная первой, то есть также весьма важ­ная заповедь; потому она и поставляется непосредственно после первой, как необходимое дополнение первой. Иисус Христос говорит: вторая же подобна ей; возлюбиши искренняго твоего яко сам себе ( Мф.22:39 ). Любовь к ближнему, по учению Иоанна Богослова, есть необходимое свидетельство нашей истинной любви к Богу. Аще кто речет, говорит апостол, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Егоже не виде, како можешь любити ( 1Ин.4:20 )? Так любовь к ближнему нераздельно соединяется с любовью к Богу. Поэтому, сказавши о любви к Богу, надобно говорить и о любви к ближнему. Ныне скажу вам, кого надобно разуметь под ближним, и что значит любить ближнего как себя? Под именем ближнего, которого вторая заповедь предписывает любить как себя, надобно разуметь каждого человека, или всех людей, никого не исключая. Каждый человек есть ближний наш, потому что он, также как и мы, получил бытие от Бога, имеет оди­наковую с нами природу (ибо все люди созданы по образу Божию); одно и то же с нами имеет назначение, земное и небесное, потому что все люди созданы для того, чтобы в настоящей жизни прославляли Бога, как всеблагого Отца, и в будущем веке наследовали вечную жизнь. Каждый человек есть ближний наш, родной ли он нам или не родной, богатой или бедный, высокого состояния или низкого, христианин или не христианин, православный или не православный, соотечественник или иностранец, друг или враг. Апостол Иаков говорит: «Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо если войдет в собрание ваше человек, с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и нищий в худом платье; и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе прилично сесть здесь; а нищему скажете: ты стань там, или садись здесь, при ногах моих: то не разрозниваетесь ли вы между собою, и не представляете ли в себе судей с злыми помышлениями? Не нищих ли мира сего избрал Бог быть бо­гатыми верою, и наследниками Царствия, которое обещал Он любящим Его? А вы презрели нищего! Если вы исполняете царский закон, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как самого себя; хорошо поступаете. Но если смотрите на лица; то грех делаете и пред законом оказываетесь преступниками» ( Иак.2:1–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Orlins...

Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сокрытое (принадлежит) Господу Богу нашему, а открытое – нам и  сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего. ( Втор.29:29 ) Введение Конец XX века стал для России временем засилья духовности, альтернативной Православию. Различные оккультные течения и секты активно пропагандируют свои идеи, выдавая себя то за «истинное» христианство, то за «научные» школы, то за некие тайные мистические учения, открытые лишь узкой группе особо одаренных посвященных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе.  Искушение тайной всегда было большим соблазном для многих: желание ощутить себя избранным, не таким как все, причастным к знаниям, недоступным профанам, толпе, – в основе таких устремлений лежит гордыня. Евангелие ставит гордость в один ряд с безумием и богохульством ( Мк.7:22 ). В Откровении Иоанна Богослова мы читаем об антихристе: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» ( Отк.13:5 ). Но апостол Иоанн пишет, что «и теперь появилось много антихристов» ( 1Ин.2:18 ). Трагедия еврейского народа в отречении от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Отречение от Бога направило иудеев на путь мистицизма явно языческого характера, на ожидание нового лжемиссии, о котором Иисус Христос говорил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин.5:43 ).  О чем данная работа? О каббале. Автор поставил перед собой несколько целей. Дать общее представление о каббалистике, исследовать ее с точки зрения христианского вероучения и ответить на основной вопрос: может ли человек, признающий авторитет Священного Писания, быть каббалистом? Может ли христианин стать каббалистом и остаться при этом христианином? Что такое каббала? Каббала 1 (др.-евр., букв. – принятие; то есть воспринятое предание). Светские религиоведы определяют данное понятие следующим образом: «устная передача религиозных заповедей, бытовавших у евреев до появления письменно зафиксированных законов религии» 2 .

http://azbyka.ru/kabbala-predanie-bozhes...

Скачать epub pdf ГРЕХ Выяснение содержания греха путем противоположения его содержанию добродетели. – Отождествление греха с самолюбием. – Обнаружение в самолюбивых действиях извращенного направления воли. – Самоутверждение носителя самолюбия. – Характер разложения, вносимый самолюбием в общечеловеческую жизнь и в жизнь каждой человеческой личности. – Злобное самолюбие в отношениях к Богу и людям и его пламенность. – Содержание самолюбия в трех родовых отрождениях: плотской похоти, своекорыстии и гордости. – Влияние похоти плоти, корыстолюбия и гордости на погашение духа самоотверженной любви в самолюбце. – Основополагающее значение в страстях гордости. – Единство самолюбивой многокачественной страстности. – Первородный грех в праотцах и их потомстве. – Заключительное определение первородного греха. – Переход к учению о спасающей вере. ИСПОВЕДУЮ ЕДИНО КРЕЩЕНИЕ ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ. 10-й член Символа веры Содержание добродетели, полагаемое в любви к Богу и ближним – двусоставной и вместе триединой, заранее предопределяет точку зрения на содержание и проявление греха. Сущность греха составляет (1) самолюбие . Признаками же самолюбия служат (2) вражда к Богу и людям (3) в трех формах: гордости, корысти и плотской похоти – и (4) существенное объединение в самолюбии его более частных и многовидных обнаружений. Для лучшего уяснения природы и содержания самолюбия предварительно определим смысл понятия «грех», в оболочку коего одевается самолюбие. Корень слова «грех» в санскритском языке (garh, garhati и garhajati – «хулить», «презирать») свидетельствует о наличии в грехе чего-то хульного, презрительного и враждебного по отношению к Богу и людям в силу подмены любви к ним самолюбием. Глава 1 Тщательное продумывание особенностей самолюбивого настроения открывает в нем: а) извращенность воли , б) самоутвержденность , в) силу, разлагающую единство взаимоотношений, и г) озлобление против Бога и людей. а) Наподобие добродетели, углубляющейся в волю, самолюбие также есть «греховная воля... или худое произволение». Оно склонно избирать страстный образ действий вопреки всем сдерживающим побуждениям. Человек и в состоянии самолюбия любит, но не Творца, а себя и тварь, худшее предпочитает лучшему и земное Небесному. Чрез это у самолюбивого возникает разномыслие с Божественным разумом, противоречие Богу, разъединение с Его любовию и измена требованиям Божией любви. Страстно созерцая видимое, самолюбивый загорается сладострастием от созерцания чувственных благ, заражается любостяжанием и впадает в гордость от исключительного внимания к собственным мнимым преимуществам. Потому-то святой апостол Иоанн Богослов такими словами определил главные черты себялюбивой жизни: «всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» ( 1Ин.2:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Milov...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010