С.А. Степанцов Антидонатистская тенденция как экзегетический фактор в «Рассуждениях на Послание Иоанна к парфянам» Аврелия Августина Источник Содержание 1. Ер. Io. tr. 1 1.1. Ер. Io. tr. 1, 8 толкование на 1Ин.2:1 1.2. Ер. Io. tr. 1, 12 – толкование на 1Ин.2:10 1.3. Ер. Io. tr. 1, 13 – толкование на 1Ин.2:11 2. Ер. Io. tr. 2 2.1. Второе «Рассуждение...» 2.2. Ер. Io. tr. 2, 4 – толкование на 1Ин.2:12 3. Ер. Io. tr. 3 3.1. Ер. Io. tr. 3, 4–5 – толкование на 1Ин.2:18–19 3.2. Ер. Io. tr. 3, 7–8 4. Ер. Io. tr. 6 4.1. Ер. Io. tr. 6, 2 – толкование на 1Ин.3:16–18 4.2. Ер. Io. tr. 6, 11–14 – толкование на 1Ин. 4:1–3 5. Ер. Io. tr. 10, 8–10 – рассуждение по поводу 1Ин.5:1–3     «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) – это десять гомилий на Первое Послание Иоанна, которые Аврелий Августин произнес перед своей гиппонской паствой в 407 г., причем по крайней мере восемь первых были произнесены в течение пасхальной недели, а девятая и десятая – позже, но все же в пределах пасхального периода 1 . «Посланием Иоанна к Парфянам» Августин называет Первое Послание Иоанна 2 . Это название, вероятно, возникло в результате ряда недоразумений; впрочем, Августин никак специально не разбирает смысла приводимого им названия. Десять «Рассуждений...» – признанный шедевр августиновской гомилетики: нигде с большей полнотой не выражено учение Августина о братской любви (caritas, dilectio) 3 . Тема любви господствует в его комментарии к Посланию и подчиняет другие важные его темы: вера, грех и оправдание, антихристы... С тех пор как работы А.-М. Ла Боннардьер и М.-Ф. Берруара установили год произнесения «Рассуждений на Послание Иоанна к Парфянам» (407), нашла объяснение острота антидонатистских мотивов в этой серии проповедей. Такая же острота антидонатистской полемики характерна для других проповедей Августина, произнесенных до июня 407 г., когда состоялся Карфагенский собор и были приняты законодательные меры против донатистского раскола, но и после этого – до 411 г., даты карфагенской «конференции» 4 . В «Рассуждениях...» эта полемика является не только фоном толкования Первого Послания Иоанна, но, как отметил А.Амман, одним из трех факторов, которые вообще определяют направление экзегезы Иоаннова Послания у Августина (два других фактора: пасхальный период и присутствие новокрещенных 5 ). Цель этой статьи – рассмотреть, описать и оценить проявление этого фактора в гомилиях на Первое Послание Иоанна. Сразу оговорюсь: в статье речь пойдет только о влиянии антидонатистских идей на экзегезу Послания, а не о мере справедливости и состоятельности или историческом значении той критики донатизма, которую предпринимает Августин в данной серии проповедей. С исчерпывающей тщательностью эта критика и отражение донатисткого раскола в творениях и мысли Августина проанализированы в великолепной обобщающей статье «Donatismus, Donatistae», вошедшей во второй том «Augustinus-Lexikon» 6 .

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Отдел исагогический Глава I. Подлинность первого послания св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова Первое место в ряду исагогических сведений по всей справедливости должно быть предоставлено вопросу о писателе послания: такое или иное решение его бесспорно отражается прежде всего на постановке других вопросов исагогического отдела, а затем и на всем понимании исследуемого послания. Для христианского читателя не безразлично, написал ли это послание Апостол Иоанн, неотлучно сопровождавший Спасителя от выступления Его на поприще общественного служения и до вознесения, отдавшийся Ему в той безграничной степени, на какую способна была его необычайно глубокая и восприимчивая натура, и прозревший в своем Учителе воплотившееся Слово жизни, или это был «пресвитер» Иоанн, родом иерусалимлянин, видавший Иисуса Христа только во время посещения Им иудейской столицы и не принадлежавший к ближайшим ученикам Его; или же, наконец, это был малоазиец, хотевший распространить свое сочинение под прикрытием авторитета великого Апостола. Отсюда тщательное и по возможности всестороннее решение вопроса о писателе послания, известного с именем Апостола Иоанна, должно быть поставлено во главе специального исследования об этом послании. Писатель послания не называет своего имени и прямо не указывает на свое апостольское достоинство. Однако он решительно причисляет себя к непосредственным свидетелям – очевидцам земной деятельности Слова жизни ( 1Ин.1–3, 4:14 ); он хорошо знает все главные факты ее и знает самым непосредственным образом ( 1Ин.1 : ψηλαφσαμεν). Чистый, праведный образ любящего Спасителя живо предносится умственному взору писателя, и он неоднократно заповедует читателям своего послания непрестанно взирать на этот осуществленный в жизни высочайший идеал чистоты, праведности и любви и с ним сообразовать свое поведение ( 1Ин.3:3, 5, 7, 16 ). Благовестие, которое возвещает писатель, он слышал от Него, Сына Божия, Иисуса Христа, и в точности передаст слышанное ( 1Ин.1:5 ; cp. 1Ин.3:3, 23 ). Нигде он не говорит, что он сообщает своим читателям слышанное им от других; напротив, сам удостоверяет несомненную истинность «преданного» им, утверждая, что только под условием неуклонного сохранения последнего они пребудут во Отце и Сыне ( 1Ин.2:24 ). Особенно он выдвигает свой апостольский авторитет там, где заходить речь о притязаниях лжепророков, которые от мира суть и от мира глаголют; здесь писатель послания прямо говорит о себе: «мы от Бога есмы: иже знает Бога, послушает нас: и иже несть от Бога, не послушает нас» ( 1Ин.4:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Экзегетический эскиз «пролога» Иоаннова Евангелия (ин. 1:1–18). Центральный пункт Евангельской истории есть Господь Спаситель, и первый вопрос по отношению к Нему касается Его богочеловеческого достоинства. Посему Евангелия, благовествуя об искуплении Иисуса Христа, как лица исторического, естественно стремятся показать в Нем Бога, ибо «вершина Евангельской истории сама собою восходит на небо». 1 А если так, то необходимо прежде всего раскрыть, каким образом Бог стал человеком. Это именно мы и находим в «прологе» «духовного» Евангелия св. Апостола Иоанна, который дает нам богочеловеческое «родословие» Спасителя. И это учение является у него не менее необходимым, чем генеалогия Христа у Евангелиста Матфея, – по особому строю его богословской системы. Дело в следующем. Конечная цель человеческого усовершенствования должна заключаться в богоуподоблении, возможность коего условливается степенью нашего познания о Боге: «вемы, яко егда явится, подобни Ему будем: ибо узрим Его, якоже есть» ( 1Ин. 3:2 ). Но оказывается, что «Бога никто никогда не видел» ( 1Ин. 4:12 ; Ин. 1:18 ). Значит, нужно посредство для полного откровения Божия людям, чтобы они могли достигать христианского идеала. Это посредство и дано в том, «яко Сына своего единородного посла Бог в мир» ( 1Ин. 4:9 ). Отсюда понятно, что история Христа, бывшего корнем и потомкам Давида ( Апок. 22:16 ), должна начинаться учением о Единородном Сыне Отчем, констатированием связи между тем и другим, сочетанием их в единой богочеловеческой личности Господа Искупителя, Который «даровал нам свет и разум, да познаем Бога истинного» ( 1Ин. 5:20 .) При таком понимании этого пункта в богословии св. Апостола Иоанна просто устраняется и разногласие ученых насчет объема «пролога», причем одни ограничивают его первыми пятью стихами, иные же простирают не далее 15-го. Но так как здесь указывается средство познания Бога людьми в Сыне, то необходимо брать все стихи включительно по 18-й, ибо лишь в последнем раскрывается, каким путем Бог непостижимый становится доступным человеческому восприятию: Бога никто же виде нигде же: Единородный Сын, сый в лоне Оτчи, той исповеда.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Мир — 1) все созданные Богом творения в их совокупности; 2) среда обитания человека , где господствует грех ( 1Ин.2:15 ); 3) состояние общества (группы лиц, коллектива, общности, общины), характеризуемое отсутствием вражды (конфликтов, войны); 4) внутреннее состояние человека, характеризующееся ощущением близости Бога, покоя, отсутствием проявления греховных позывов. Библейское понимание слова «мир» двояко. С одной стороны, это мир, созданный благим и любящим Богом, в котором изначально не было ничего несовершенного. Но, с другой стороны, есть слова апостола Иоанна Богослова: « Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей » ( 1Ин.2:15 ). Безусловно, апостол Иоанн имеет в виду не людей и не природу, а мир греха (как пояснял прп. Исаак Сирин « Слово мир есть имя собирательное, обнимающее собою так называемые страсти »). Каково библейское понимание слова «мир» Библейское понимание слова «мир» подразумевает различные значения. С одной стороны, это мир, созданный благим и любящим Богом , в котором изначально не было ничего несовершенного. Но, с другой стороны, есть слова апостола Иоанна Богослова: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» ( 1Ин.2:15 ). Безусловно, апостол Иоанн имеет в виду ту мирскую среду, в которой присутствует множество греховных соблазнов, совершается множество грехов . Как понимать слова Спасителя : «Не мир пришел Я принести, но меч» ( Мф.10:34 )? Иногда их трактуют как своего рода благословение на войну Спаситель говорит не о разжигании военного конфликта, а о другом. Согласно святоотеческому учению, центральным пунктом приведенного наставления (см. Мф.10:34-36 ), адресованного ученикам, которых Иисус посылает на миссионерское служение, является вера в Христа, готовность преодолевать препятствия ради проповеди Его учения, реализации Его призыва ко спасению . Слова о том, что Иисус принес на землю не мир, но меч, на первый взгляд резко контрастируют с тем, что Он прежде говорил ученикам о мире, с пожеланием которого они должны были входить в дома в процессе распространения евангельской проповеди ( Мф.10:12 ). Сказав о том, что Он пришел принести меч, Спаситель добавил: «Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его» ( Мф.10:35-36 ).

http://azbyka.ru/mir

Отдел экзегетический Введение (1Ин.1:1–4) Содержание апостольской проповеди вообще, ее достоверность и цель; цель настоящего послания. «Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единородного от Отца, исполнь благодати и истины» ( Ин.1:14 ): вечное Слово, единое с Отцем по существу, но и отдельное от Него по ипостаси, Которым создан и живет мир, стало плотью, т.е. приняло в единство ипостаси человеческое естество, действительно воплотилось, оставаясь единородным Сыном Отца и в этом уничиженном состоянии сияя славою, как исполненное благодати и истины. Это – основное положение христианства, в котором заключается вся сущность божественного откровения; его исповедание или отрицание есть отличительный признак христианства или антихристианства ( 1Ин.4:2–3 ), и кто отвергает эту истину, для того не существует больше никакой истины: он лжец ( 1Ин.2:22 ) в абсолютном смысле этого слова. Хотя этот величайший догмат христианства проповедовали все Апостолы, но развить его во всей полноте и выразить с точностью, не оставляющею никакого места для сомнений и колебаний на счет истинного смысла, объема и значения возвещаемого учения, определено было от Бога тому, кто, возлежа на персях Богочеловека, почерпал совершенное познание о действительном существе своего возлюбленного Учителя, в Котором он увидел и познал славу Единородного от Отца. Богочеловеческий образ Иисуса Христа неизменно стоит пред его душою, наполняет ее, составляет средоточие всей его христианской жизни: что Христос распятый для Апостола Павла, то Слово воплотившееся для Апостола Иоанна. Нет сомнения, что в течение всей своей долгой жизни Апостол Иоанн но переставал говорить своим ученикам об Учителе, говорить о Нем то, что он вынес из ежедневного и при том близкого обращения с Ним и в чем он убежден был самым точным, самым осязательным образом. И на это-то драгоценное сокровище его сознания и жизни делается дерзкое покушение: лжецы, сыны антихриста, пытаются извратить и ниспровергнуть ту истину, которою одною мир живет и может жить; они проповедуют, что Слово жизни, Сын Божий не воплотился, и Иисус не есть то, чем представляют Его Апостолы; что, следовательно, нее апостольская проповедь о Слове, Которое стало плотью, ошибочна.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Бог сокрытый и явленный Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? 30 апреля, 2015 Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Предлагаем вашему вниманию перевод статьи митрополита Каллиста (Уэра) «Бог сокрытый и явленный: апофатический метод и различие между сущностью и энергией», опубликованную в журнале Eastern Churches Review в 1975 году. Бог. «Неведомый, но хорошо известный» Прежде чем начать дискуссию о Божественных откровениях, необходимо рассмотреть не только такие аспекты, как значение Священного Писания и его место в Священном Предании, но и ответить на следующие основополагающие вопросы: что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Насколько его внутренняя природа открыта человеку? Каким образом Он познаваем для человеческого разума и как Он навсегда остается непостижимым? В основе учения Православной церкви о Боге всегда лежала антиномия. То, что апостол Павел сказал о христианах, можно также отнести, правда, в несколько другом ракурсе, и к самому Богу: Он «неведом, но хорошо известен» (2 Кор 6:9). Бог есть «Нечто Совершенно Другое», что находится над творением и за его пределами, Он трансцендентен и недостижим. Но в то же время благодаря Своему созидательному откровению, этот же Бог имманентен миру и понятен человеку – говоря словами Николая Кавасилы, «более наша часть, чем руки и ноги, и более необходим для нас, чем сердце». Этот парадокс лежит в основе любого христианского опыта: Бог есть mysterium tremendum ( лат., букв. «таинство, вызывающее трепет» — Прим. пер.), но человек призван встретить Его лицом к лицу; Бог непостижим, но святые имели с Ним личностное общение. Эвелин Андерхил выразила это в своей книге «Вероисповедание» фразой «близость, но несхожесть Бога». Этот парадокс Бога скрытого, но в то же время явленного ясно показан в Новом Завете. В Соборном Послании Иоанн Богослов, с одной стороны, говорит, что «Бога никто никогда не видел» (1Ин 4:12), а с другой – что «мы… увидим Его как Он есть» (1Ин 3:2). Эти два утверждения апостол объединяет в одно предложение, когда говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отцем, Он явил» (1Ин 1:18).

http://pravmir.ru/bog-sokryityiy-i-yavle...

О Таинстве Покаяния I. Православное учение о таинстве Покаяния Покаяние есть таинство, в котором верующий, искренно раскаявшись, исповедуя грехи свои пред духовным отцом – священником, молитвами и видимым разрешением последнего – невидимо получает разрешение, прощениево грехах от Самого Господа Иисуса Христа и, таким образом, снова становится чистым, безгрешным, каким вышел из купели крещения. Такое определение покаяния, как таинства, установлено Господом Иисусом Христом, Который проповедью о покаянии начал свое служение роду человеческому ( Мф.9:2 ; Лк. 7:47 ), обещал и апостолам, а в лице их и преемникам их –епископам и пресвитерам, – дать сию власть: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18; срав. Ин. 20:21–23 ). Изъясняя эти слова, св. Иоанн Златоуст говорит: «как царь, посылая правителей, дает им власть и заключать в темницу, и освобождать из темницы, так и Христос облекает учеников такою же властью..., именно – вязать и отпускать грехи» (Толк. на Иоанна 523 стр.). Так Господь положил в Церкви Своей основание власти – отпускать грехи, которая, как при самих апостолах, так и после них, всегда оставалась в Церкви, и всегда должна остаться в ней, пока будут грешники, т. е. до второго пришествия Христова, до дня судного. Таковыми люди, оказывается, всегда были и будут ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, т. е. не было бы таинства покаяния, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, но грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). Сектанты утверждают, будто православная Церковь своею исповедью не только не удерживает злых людей от грехов, но даже потворствует им, так как, по сектантскому пониманию, каждый член православной Церкви может грешить, сколько ему угодно, и затем, после самых тяжких грехов, в ней может получить прощение. Неправильность такого сектантского мнения достаточно обнаруживается уже из того, что пастыри располагают правом не только прощать грехи, но и оставлять на них, связывать ( Ин. 20:23 , Мф. 18:18 ), что в потребных случаях пастыри и делают. Кроме того, высказываясь так, сектанты оскорбляют не только Церковь , но Самого Господа Иисуса Христа, так как Иисус Христос не только нам заповедал извинять и прощать все вины других (Мф. 6:14–15, 18:22),но Сам ради прощения пострадал и прощает людям все грехи. 1Ин. 1:7–9 . Еф. 1:7 . Кол. 3:13 . Согласно Писанию, православная Церковь научает,чтобы люди не согрешали, согрешающим же она указывает на даровавшеготаинство Ходатая Иисуса Христа ( 1Ин.2:1 ). II. Основания из слова Божия для православного учения о таинстве Покаяния

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Скачать epub pdf Глава четвертая 1Ин.4:1 .   Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. 1Ин.4:2 . Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. Разъяснив учение о любви к ближнему, указав в этой любви признак пребывания Духа, которого мы получили, апостол теперь присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие отношения с лжебратиями, лжеапостолами и лжепророками, и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единонравными, мы, во-первых, повредим самим себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам; потом – повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжеапостолам и лжепророкам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из нашего обращения с ними. Какой же признак их? Следующий: всякий дух, то есть всякий, носящий звание пророка или апостола, который исповедует Господа Иисуса, пришедшего во плоти, есть от Бога, а который не исповедует этого, тот не от Бога, но достоинство его от антихриста, что вы и слышали. Апостол немного выше ( 1Ин.2:18 ) говорил, что в мире появилось много антихристов, то есть предтечей антихриста. А исповедание пришествия Христова во плоти должно совершаться не на языке только, но и в делах, как говорит апостол Павел: «всегда носим в теле мертвость... Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» ( 2Кор. 4,10 ). Итак, кто имеет в себе Иисуса действующего, умер для мира, живет уже не для мира, но для Христа, и носит Его не в Христовой только плоти, но и в своей собственной, тот от Бога. А кто живет не для Христа, но для самого себя и для мира, то есть для удовольствий мирских, тот не от Бога. Посему Павел и опять говорит: «если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» ( 1Кор. 3,3 ). Поступающий по обычаю человеческому не имеет Духа Христова; а кто не имеет Духа Христова, то есть не живет по учению Христову, тот не есть Христов.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolg...

«Возлюбленнии, не всякому духу веруйте; но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир» ( 1Ин.4:1 ). По заповеди апостольской, христианин не только должен ходить в послушании веры Христовой ( 2Кор.10:5 ), внимать своим наставникам и повиноваться им ( Евр.13:17 ), но и испытывать самых наставников – уразумевать, от Бога ли они, и то ли преподают учение, какое должен преподавать учитель веры – провозвестник небесных истин . «Возлюбленнии, не всякому духу веруйте; но искушайте духи, аще от Бога суть» ( 1Ин.4:1 ). Этою заповедью св. апостол Иоанн поставляет каждого истинно верующего христианина среди двух границ, разделяющих людей во мнениях и далеко поставляющих их от правды Божией, истины евангельской, – между исключительным последованием одному разуму, отрицающему всякую веру и поставляющему себя в пределах собственного мудрования, и слепою верою без разума, воспрещающею всякое разумное сознание, и требующею одного безусловного послушания и доверия к тому, что предлагает учитель, или наставник веры. Обходя эти гибельные крайности, истинный христианин должен сочетать веру и разум в один священный и спасительный союз. «Искушайте духи». Теперь вопрос в том: для всякаго ли христианина возможно и удобоисполнимо это требование апостольской заповеди? Как, например, возможно простому и неопытному христианину, требующему для себя научения и нуждающемуся в наставлениях веры, проникнут в дух какого-либо человека – и, особенно, такого человека, который сам исходит для научения других и является как наставник истины, руководитель веры? Мы наделены чувствами внешними, посредством которых явственно распознаём одну вещь от другой, – отличаем парящую в высоте птицу от пресмыкающейся по земле Змеи, – не смешиваем звуков искусно настроенного органа с завываниями ветра и рёвом диких зверей, – умеем угадывать в существах красоту и безобразие, благородство и грубость, и каждый предмет понимаем сообразно тому, каким он является нашим чувствам. Имея дар различения предметов мира видимого, неужели мы лишены дара распознавать предметы мира невидимого – духовного? Этого, конечно, никто не должен допустить, как по преимущественной важности сих предметов для нашего духа, так и по ближайшему их сродству с нашим духом. Как бы ни был прост и неопытен христианин в знании вещей духовных, на какой бы степени ни стоял он по внутреннему состоянию своего духа: но его дух не вовсе чужд ведения истинно христианского; он внутри себя носит помазание от Святаго, которое втайне поучает его всему истинному и благому, и без благодатного действия которого было бы недейственно и бесполезно внешнее научение ( 1Ин.2:20 ). Следовательно, нечего и сомневаться в возможности выполнения того, к чему призывает каждого слово апостольское.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Plato...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010