| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| Будет правильным отметить и влияние на свт. Амвросия его старшего современника: Астерия Софиста 11 , ритора из Каппадокии (ум. ок. 341 г.). От Астерия Софиста сохранились гомилии и комментарии на псалмы, в которых, в частности в комментарии на псалом 5 (hom. 6), проводятся параллели между Иосифом и Спасителем: Иосиф был прекрасен ликом и о Христе пророк говорит, что Он прекраснее всех сынов человеческих; как братья клеветали на Иосифа, так и иудеи клеветали на Христа: одного продали измаилитам, Другого израилитам; Иосифа раздели братья, с Христа сняли одежду воины. Трактат открывается подробным описанием нравственных черт патриарха (1. 1–4), далее святитель говорит о родительской любви (2. 5–6), переходя к типологическому толкованию в рассказе о снах Иосифа (2. 7–8). Прообразом новозаветных событий служат и сны Иосифа, и то, что его отец Иаков послал Иосифа к братьям (3. 9–13), и продажа его братьями (3. 14–18), и продажа Иосифа Потифару (4. 19–21), и преследование его женой Потифара (5. 22–25), лживое обвинение, по которому он был брошен в темницу (5. 26 – 6. 28), встреча там двух евнухов и толкование их снов (6. 29), святитель напоминает об «истинном 12 Толкователе не сна, а истины» (6. 31). Свое повествование свт. Амвросий прерывает рассуждением о мимолетности земной власти («всякая мирская власть – сон») и напоминанием о недавних событиях: казни евнуха Каллигона 13 (6. 30) и голоде в Италии (6. 33, 7. 38), сравнивая его с голодом, который предвещал Бог во сне фараону, а Каллигона с ветхозаветными злодеями: Доиком и Аманом (6. 35). Свт. Амвросий продолжает рассказ о главном виночерпии и сне фараона (7. 36–39), осмысляя предсказанные семь лет изобилия как семь лет жизни этого мира, после которых наступят будущие времена и «бесконечный покой». Далее святитель объясняет таинственный смысл наград фараона Иосифу: перстня, одежды, золотой цепи, колесницы (7. 40) – и сравнивает Иосифа, питавшего хлебом тех, кто приходил к нему, с Господом Иисусом, Который «отворил Свои житницы» (7. 41–42). Иаков посылает в Египет за хлебом своих сыновей, кроме младшего, Вениамина (8. 43–45). |
| 3 . Христианские толкователи делят вообще Ветхий Завет другим образом, именно: 1) на книги исторические; 2) дидактические, или учительные и нравственные, и 3) пророческие, или предсказывающие о будущем. – I. Книги исторические. – Пятокнижие: 1) Бытие; 2) Исход; 3) Левит; 4) Числа; 5) Второзаконие; 6) Иисуса Навина; 7) Судей, 8) Руфь; 9) две книги Самуила, или первая и вторая книги Царей (Царств); 10) две книги Царей (Царств) или третья и четвертая книги Царей (Царств); 11) две книги Паралипоменон; 12) первая книга Ездры; 13) книга Неемии (или вторая книга Ездры); 14) Есфирь, и из неканонических книг: 15) первая книга Маккавейская; 16) вторая книга Маккавейская; 17) Товит; 18) Иудифь. – II. Книги дидактические, подразделяемые на поэтические и учительные. – Поэтические: 19) Иова; 20) Псалмы; 21) Притчи. 11 – Учительные: 22) Екклезиаст; 23) Песнь Песней и из неканонических: 24) Премудрость Соломона; 25) книга Иисуса сына Сирахова. – III. Книги пророческие. – Четыре великих пророка: 26) Исаия; 27) Иеремия; 28) Плач Иеремии; 29) Иезекииль; 30) Даниил. Двенадцать малых пророков: 31) Осия; 32) Иоиль; 33) Амос; 34) Авдий; 35) Иона; 36) Михей; 37) Наум; 38) Аввакум; 39) Софония; 40) Аггей; 41) Захария; 42) Малахия. Из неканонических книг к разряду пророческих относится лишь одна небольшая книга: 43) пророка Варуха. – Хотя две книги Маккавейские принадлежат к первому разряду, т. е. к историческим книгам, однако они помещаются в Библии после малых пророков, по причине сравнительно поздней даты фактов, в них переданных. 12 4. – Число и деление книг Нового Завета Новый Завет содержит: I. Исторические книги: четыре Евангелия: 1) Матфея; 2) Марка; 3) Луки; 4) Иоанна; 5) Деяния Апостолов. – II. Учительные книги: четырнадцать посланий св. Павла; 6) к римлянам; 7) I-oe коринфянам; 8) II-oe коринфянам; 9) галатам; 10) ефесянам; 11) филйппийцам; 12) колоссянам; 13) I-oe фессалоникийцам; 14) II-oe фессалоникийцам; 15) I-oe Тимофею; 16) II-oe Тимофею; 17) Титу; 18) Филимону; 19) евреям; 20) послание св. Иакова; 21) I-oe послание св. Петра; 22) II-oe Петра; 23) I-oe послание св. Иоанна; 24) II-oe Иоанна; 25) III-e Иоанна; 26) послание св. Иуды. – III. Пророческая книга: 27) Апокалипсис св. Иоанна. |
| Состав: 1) канон Живоначальной Троице (1–16); 2) полунощница етера по вся дни (16 об.–35); 3) полунощница етера, певаемая по вся субботы (35 об.–47); 4) последование утреницы с первым часом (48–66); 5) последования 3, 6 и 9 часов и чинов избразительных и панагии (66–90 об.); 6) последование вечерни (91–99 об.); 7) чин великия повечерницы (100 об.–139); 8) устав повечерницы обычной (139–141); 9) канон молебен к Ангелу хранителю (141–151); 10) правило Святого Причащения (151 об.–169); 11) стихиры по вся дни (169–171); 12) канон (служба) по вся дни к Господу Иисусу Христу (171–182); 13) стихиры по вся субботы (183–185), 14) канон (служба) по вся воскресения (185–195 об.); 15) певаемый с Богом честный параклис Пресвятей Владычице Богородицы и Приснодевы Мариа (196–215); 16) служба Благовещению Пресвятыя Богородицы (215–233); 17) последование святыа купины в святей горе Синайстей, поет же ся во всяку субботу (233–246 об.); службы: 18) в пяток 5 недели поста «вечер» (247–260); 19) в святую великую субботу «вечер» (260–263 об.), 20) в неделю Пасхи (263 об.–274 об.), 21) часове на Святую Пасху и чрез всю неделю Святую и повечерница (274 об.–279); 22) восследование святыа великиа Четыредесятницы и Пятидесятницы (280–295 об.); 23) тропари и ипакои воскресные восьми гласов (295 об.–300); 24) тропари и кондаки дневные (300 об.–303 об.); 25) светильны чрез всю седмицу (303 об.–306); 26) троичны восьми гласов (306 – 310), 27) святого Максима-исповедника сказание извест(н)о к любящим Бога всем сердцем и многоболезнующим иноком и к трудолюбствующим в миру мужем и женам о чувствех телесных и о душевных свойствех (310–313 об.); 28) месяцеслов с тропарями и кондаками, с памятями русских святых (314–420); 29) лунное течение (420–432); 30) пасхалия на восьмую тысячу лет (до 7020-го года включительно), составленная митрополитом Зосимою, с предисловием, начало которого: «Всесвятая живоначальная единосущная и неразделимая Троица Отца и Сына и Святаго Духа» (432 об.–440 об.); 31) дасть Господь Моисию скрижали написаны на Синайской горе 10-ть слов (441 об.–442 об.); 32) что суть овци и волы еже рече пророк Аввакум: оскудеша овца от пищи: не будут в лов в прияслех (443); 33) слово святого Нила (443 об.–446 об.). Начало: «Глагола брат: аз авва отнележе бых мних уставное канона»; 34) канон о плачи Святыа Богородица, без конца (447– 453). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| 13 Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 3, 17, Expositio fidei/Kotter, В. (editor), Die Schriften des Johannes von Damaskos, vol. 2 (Series: Patristische Texte und Studien 12), Berlin, 1973, 61, 16—21 (p. и.: C. 177 (249)). 14 Василий Великий (Евагрий Понтийский). Письмо 8, 11. Contronne, Y (editor), saint basile. lettres, vol. 1, paris (les belles Lettres), 1957, p. 33; PG 32, 265A. 15 Кирилл Александрийский (псевдэпиграф). О Троице, 11. PG 77,1145В. 16 Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 1, 9. Op. cit., 9, 6—20 (р. п.: С. 27—28 (99—100)). 17 Против Евномия, 4, PG 29, 680B (р. п.: С. 151). 18 Григорий Нисский. О божестве Сына и Духа. PG 46, 573D (р. п.: Указ. изд. Т. 1.С. 160). 19 Цитата сия не обретается в творениях прп. Максима (похожее место есть в «Толковании на молитву Господню» (PG 90, 884BC)), но и сам св. Григорий в «Диалоге православного и варлаамита» относит ее уже к св. Афанасию Великому, а в «О том, что Варлаам и Акиндин являются дихотомигами» весьма похожий пассаж – к Кириллу Александрийскому, притом, что и он также не идентифицируется в творениях св. Кирилла. 20 Максим Исповедник. К Марину. PG 91, 96B и 201AB. 21 Иоанн Дамаскин. Λ ιββελοσ περι ορθου θρονηματος . 3, PG 94, 1428AB. 22 Источник цитаты не установлен. 23 Афанасий Великий. Δ ιαλογος μετα Μακεδονιανου 1, PG 28,1313А. 24 Источник цитаты не установлен. 25 Источник цитаты не установлен. 26 Василий Великий. О Святом Духе. 15, PG 32, 132B (р. п.: Творения. M., 1993. Ч. III. С. 284—285). 27 Григорий Богослов. Слово 8, pg 35, 816С (р. п.: С. 188). Нужно заметить, что в оригинальном тексте Богослова прилагательное «высшей» относится не к «славе», а к следующей затем «Троице»: « δοξης θεωρια, της τε αλλης και της ανωτατω Τριαδος ελλαψνις », т. е. «созерцание славы, сияние иной и высочайшей Троицы». 28 Афанасий Великий. К Антиоху. 28, pg 28, 616А. 29 Иоанн Дамаскин. Слово на преображение. 12, PG 96, 564B. 30 Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну. 2, PG 91, 1076С (р. п.: Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). С. 64). |
| В наст. время достоверно принадлежащими В. считаются след. муз. сочинения: Литургия св. Иоанна Златоуста (17 номеров)/Ред. М. А. Гольтисона. СПб., гг., изд. ж. «Музыка и пение»]; Литургия св. Иоанна Златоуста (6 номеров)// Ведель А. Божествена лimypruя. С. 1-32; Всенощное бдение (39 номеров)/Под ред. М. А. Гольтисона. [Изд. ж. «Музыка и пение» П. К. Селиверстова]. СПб., 1904; концерты (в скобках приводится номер по автографу): 1. «Блажен разумеваяй на нища и убога» 5); 2. «Боже, Боже, законопреступницы восташа на мя» 11); 3. «Боже, приидоша языцы в достояние Твое»; 4. «В молитвах неусыпающую Богородицу» 1); 5. «Гласом моим ко Господу воззвах»; 6. «Господь пасет мя» (2-хорный) 10); 7. «Днесь Владыка твари»; 8. «Доколе, Господи, забудеши мя» 3); 9. «Заступник мой, почто мя забыл еси»; 10. «Ко Господу внегда скорбети ми» 12); 11. «К Тебе, Господи, воззову»; 12. «На реках Вавилонских» (c-moll; a-moll); 13. «Плачу и рыдаю»; 14. «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь» 6); 15. «Пою Богу моему» 4); 16. «Приклони, Господи, ухо Твое»; 17. «Проповедника веры» (2-хорный) 9); 18. «Скажи ми, Господи, кончину мою»; 19. «Слыши, дщи, и виждь» (D-dur); 20. «Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея» 2); 21. «Тебе Бога хвалим»; 22. «Услыши, Господи, глас мой» 8); отдельные произведения: 23. «Величаем вас, архангели»; 24. «В молитвах неусыпающую Богородицу» (трио, a-moll); 25.«Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим»; 26. «Воскресения день, просветимся, людие» (ирмосы Св. Пасхи); 27. «Душе моя»; 28. «Кто есть сей Царь славы?» (трио с хором); 29. «Многая лета»; 30. «Не отврати лица Твоего»; 31. «Ныне отпущаеши» (a-moll; B-dur; g-moll; F-dur); 32. «Отче наш» 1, f-moll; D-dur); 33. «Плотию уснув»; 34. «Покаяния отверзи ми двери» (трио); 35. «Свете тихий» (c-moll; F-dur); 36. «С нами Бог»; 37. «Хвалите имя Господне» 2, F-dur/d-moll; 3, C-dur); 38. Херувимская (D-dur); 39. «Христос воскресе» (2 ред.); 40. «Христос раждается»; 41. «Царю небесный». Не изданы сочинения «Господи, помилуй» (F-dur), «Отверзу уста моя» (ирмосы канона Пресв. Богородицы), «Слыши, дщи, и виждь» (Es-dur/c-moll), «Тебе поем» (e-moll/G-dur) и др. |
| 21. Иоанн, еп. Тайна Иова http://www.bible-center.ru/article/jobsecret. Текст приведен по изданию: Буэнос-Айрес, 1950 (перепечатка с первого парижского издания 1933 года. Предположительно автором является архиепископ Иоанн (Шаховской). 22. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: В 12 т. Репринт по изд. СПб. Духовная Академия, 1898-1906. М.: Православное братство «Радонеж», 1991-2004. Т. 4. Беседы на книгу Бытия. М., 1993. Т. 5, кн. 1 – 2. Беседы на Псалмы. М., 1996. Т. 6, кн. 1. Толкование на пророка Исайю. М., 1998. Т. 6, кн. 2. Обозрение книг Ветхого Завета. М., 1998. Т. 7, кн. 1. Беседы на Евангелие от Матфея. М., 1993. Т. 8. Беседы на Евангелие от Иоанна. М., 1993. Т. 9. Беседы на Деяния Апостольские. М., 1994. Т. 12, кн. 3. Беседы на Притчи Соломона. М., . 23. Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. Репринт по изд. М., 1892. СТСЛ, 1993. 24. Иоанн (Шаховской), архиеп. Философия православного пастырства. СПб., 1996. 25. Ипполит Римский, свт. Творения. Т. 1. Толкование на книгу пророка Даниила. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. 26. Исидор Пелусиот, преп. Письма. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 2000 – 2001. Ч. 1. М.: 2000; Ч. 2 – 3. М.: 2001. 27. Карташев А.В. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. 28. Кирилл Александрийский, свт. Творения. М., 2000 – 2001. Кн. 1. О поклонении и служении в духе и истине. М., 2000. Кн. 2. Глафиры или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. М., 2001. 29. Князев Алексей, прот. Пророки. М.: Изд. свв. Кирилла и Мефодия, 2001. 30. Козырев Ф.Н. Искушение и победа святого Иова. СПб., 1997. 31. Ла Сор У.С.С., Хаббард Д.А., Буш Ф.У., Обзор Ветхого Завета. Одесская семинария ЕХБ, 1998. 32. Лествица, возводящая на небо преподобного Иоанна Лествичника, игумена монахов Синайской горы. М.: Изд. «Лествица», 1999. 33. Лосский В.Н. Богословие и Боговидение. Сборник статей. М., 2000. 34. Максим Исповедник, прп. Творения в 2 книгах. М.: Мартис, 1993. 35. Мефодий Патарский, сщмч. Пир десяти дев. М., 1996. |
| Ониково, в 15 верстах, на издельи. Борисово, в 15 верстах, на издельи. Любимцево, в 15 верстах, на издельи. В 1687 приписана Вепрева пустынь, а с нею деревня Дертники, на издельи. 1 Кроме того, к Данилову монастырю принадлежало 40 пустошей, именно: 1 . Глебовское, 2. Пёсье, 3. Долгое поле, 4, Митенино, 5. Щетниково, 6. Мелкишево, 7. Румянцево, 8. Карпово, 9. Исаково, 10. Дуброва, 11. Бобовское, 12. Холм, 13. Порхаево, 14. Новое Будовское, 15. Лубенкино, 16. Дементьево, 17. Саввино, 18. Ройкино, 19. Осташево, 20. Бурнашиха, 21. Опалиха, 22. Полянка, 23. Шумново, 24. Пыжово, 25. Бузаково, 26. Ильцино, 27. Осел- кино, 28. Стучево, 29. Гнездилово, 30. Ростопино, 31. Сляднево, 32. Русаково, 33. Бахмурово, 34. Филинское, 35. Подольское, 36. Карпищево, 37. Андрейцево, 38. Михейково, 39. Еремейцово, 40. Воргуша. В этих пустошах находились монастырские покосы, пахотные земли и лес. Во всех вотчинах монастырских, по ведомости 1754 года, состояло дворов 1 007, душ 3 174, земли пашенной и переложной 1 515 четвертей га], лесу 237 десятин га], лошадей 2 553, рогатого скота 2 529 штук, ульев пчёл 202, сена 4 653 копны га]. В вотчинах было 7 монастырских дворов: 1 . в селе Самарове двор и две житницы, 2 . в селе Бибереве, 3 . в деревне Загорье, 4 . в сельце Троицком, 5 . на пустоши Долгом поле, 6 . в деревне Борисове, 7 . в селе Усолье двор и 9 житниц; два скотных двора под монастырём и на Воргуше: в первом в 1754 году было 135 лошадей, а во втором 125 штук рогатого скота; две мельницы: под Красным, на реке Трубеже, да мельница Барановская. Монастырской земли, на которой родился ржаной и яровой хлеб, по ведомости 1762 года, было 157 десятин га]. 1 Вепрева пустынь приписана к Данилову монастырю в 1687 году царями Иваном и Петром Алексеевичами и царевною Софиею. В их царёво пришествие в Данилов монастырь читана была им в комнате архимандрита записка о ней, и тогда же была приписана к монастырю. Эта пустынь состояла в Переславском уезде, в Конюцком стану, в 30 верстах км] от Переславля. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
|
|
