| Приложение 1. Сведения о клириках Иркутской епархии на апрель 1937 г. и их судьбе Храм Дальнейшая судьба Архиепископ Павел (Павловский) 09.1937 Умер в тюрьме 24.11.37 Г. Иркутск Преображенская церковь, Иркутск (штатные клирики) Прот. Феодор Верномудров 28.10.37 Расстрел 27.02.38 Прот. Иннокентий Попов 12.10.37 Расстрел 14.02.38 Прот. Михаил Концевич 12.10.37 Расстрел 27.02.38 Прот. Николай Ильенко 28.10.37 Расстрел 14.02.38 Прот. Сергий Пономарев нет данных Протодиак. Иннокентий Анисимов Расстрел 14.02.38 Диак. Алексий Пинчук Расстрел 14.02.38 Диак. Алексий Акулов 18.02.38 Расстрел 27.02.38 Преображенская церковь, Иркутск (заштатные клирики) Прот. Симеон Телятьев Данных нет, видимо, скончался своей смертью в 1937 г. Прот. Василий Самсонов нет данных Прот. Иннокентий Шабалин 16.12.38 Расстрел 16.03.39 Иером. Варфоломей (Житков) 16.02.38 Расстрел 27.02.38 Диакон Иоанн Шабуров нет данных Диакон Михаил Пляскин(?) нет данных Нагорная Никольская церковь, Иркутск (штатные клирики) Свящ. Петр Коренев (Корнеев) 26.10.37 Расстрел 14.02.38 Свящ. Владимир Алякринский 12.01.38 Расстрел 27.02.38 Архидиак. Варфоломей (Гребнев) 12.12.37 Расстрел 14.02.38 Нагорная Никольская церковь, Иркутск (заштатные клирики) Прот. Иннокентий Брянских 17.02.38 Расстрел 27.02.38 Архим. Герман (Богданов) (позже принял схиму) Скончался своей смертью 03.11.38 Иг. Иоанникий (Тараненко) 18.12.37 Расстрел 14.02.38 г. Прот. Стефан Попов В 1943 г. продолжил служение Свящ. Терентий Шикунов нет данных Прот. Алеский Гусев нет данных Прот. Григорий Левагин 04.02.38 Расстрел 27.02.38 Иннокентьевская церковь в Свердлово, Иркутск (штатные клирики) Прот. Феодор Шмаков 25.12.37 Расстрел 14.02.38 Прот. Вениамин Ларев 15.12.37 Расстрел 14.02.38 Прот. Емилиан Збироковецкий нет данных Диак. Георгий Соснин 17.02.38 Расстрел 27.02.38 Иннокентьевская церковь в Свердлово, Иркутск (заштатные клирики) Свящ. Иннокентий Могилев 04.04.38? Расстрел 14.06.38? Свящ. Феодорит Сизых или Феофил Сизой ? нет данных в 1943 г. вернулся к служению |
| Диакон Стефан Сакович 07.12.42 Омск 5 лет тюрьмы, далее судьба неизв. Иерод. Дионисий (Санников) нет данных Прот. Иннокентий Образцов 18.12.37 Умер от паралича сердца 28.01.38 Приговорен к расстрелу 10.02.38 Иркутский район Михайло-Архангельск. ц., пос. Ленино (штатн.) Прот. Алексий Литвинцев 22.12.37 Расстрел 14.02.38 Иг. Пафнутий (Резниченко) 13.02.38 Расстрел 27.02.38 Михайло-Архангельская церковь, пос. Ленино (заштатные) Архим. Порфирий (Маковский) 05.03.38 Расстрел 22.05.38 Иерод. И. Подгорбунский нет данных Диакон Алексий Брыксин(?) 25.11.37 Расстрел 10.12.37 Прот.(?) Стефан Титов нет данных Свящ. Василий Византийский в 1946 г. вернулся к служению Кудинская церковь Прот. Николай Днепровский 19.12.37 Расстрел 14.02.38 Куярская церковь Прот. Михаил Шастин Нет данных Харатская церковь Прот. Михаил Индриксон Нет данных Оекская рел. община (церкви нет) Свящ. Алексий Казанцев (шт.) Нет данных Свящ. Константин Холловский (зашт.) Нет данных Егоровская Вознесенкая церковь Иером. Александр (Гриценко) 10.06.37 Расстрел 14.02.38 Псаломщик – иерод. Анатолий Корнильев После ВОВ в 1945 вернулся к служению Укриковская церковь Иерод. Димитрий Азаркин(зашт.) Нет данных Усть-Кудинская ц. Прот. Павел Постников 08.03.38 Расстрел 22.04.38 Слюдянский район Выдринская церковь Иером. Евгений (Красноперов) 18.03.37 10 лет ИТЛ, в 1945 вернулся к служению Больше-Голоуст. ц. Свящ. Иоанн Ильенко 22.11.37 Расстрел 14.02.38 Лиственничная церковь на Байкале Прот. Арсений Иванов 21.11.37 Расстрел 14.02.38 Усольский р-он Усольцая рел. общ. (церкви нет) Свящ. Сергий Багрянцев 12.02.38 Расстрел 15.03.38 Тельминская церковь Прот. Николай Успенский 18.09.37 Расстрел 14.02.38 Тайтурская церковь Свящ. Вениамин Фадеев Нет данных Больше-Хитинская ц. Свящ. Александр Краснов 16.08.37 Расстрел 15.01.38 Черемховский район Бельская церковь Прот. Иоанн Письменный 16.11.37 10 лет ИТЛ Боханский аймак Таляновская церковь Свящ. Иоанн Мальцев (зашт.) 06.05.38 Расстрел 20.07.38 Бейтоновская церковь Свящ. М. Холловский (зашт.) |
| Нельзя также сказать и того, чтобы Марк в одном случае следовал одному, в другом – другому евангелисту, был вообще не самостоятельным писателем, а лишь компилятором, механически или умышленно пользовавшимся чужими трудами (срвн., напр., Марк., 1:23 – 25; Матф., 8:1 – 4; Лук. 5: 12 – 16 ). Особенности Марка слишком значительны даже и с внешней стороны. Марк начинает свое повествование прямо с проповеди Иоанна Крестителя, чего не делает ни Матфей, ни Лука. Спрашивается: каким образом он пришел к тому, чтобы именно так начать свое повествование, если он исключительно пользовался повествованиями Матфея и Луки? Не естественнее ли было бы, чтобы и в этом случае он последовал примеру одного из них? А между тем, как согласно начало его повествования с первой известной нам проповедью ап. Петра, записанной в книге Деяний Апостольских (1: 22; срвн. также 10: 37, 38)! Это согласие Евангелия от Марка с проповедью ап. Петра, при его несходстве с евангельскими повествованиями Матфея и Луки, само по себе уже есть прямое опровержение вышеприведенного мнения отрицательных критиков и в то же время одно из сильнейших подтверждений истинности свидетельства пресвитера Иоанна. Но подтверждение этого свидетельства можно найти также и в самом евангельском повествовании Марка. Так, напр., Марк упоминает имя Петра гораздо чаще, чем Матфей и Лука. Для доказательства этого укажем лишь на некоторые места. По Матфею (21: 20), ученики удивляются иссохшей смоковнице и ученики спрашивают своего Учителя о том, каким образом так скоро исполнилось проклятие, изреченное на нее; по Марку (11: 21), Петр вспоминает о проклятии смоковницы и говорит Христу: „Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла“. По Матфею (24: 3) и Луке (21: 7), ученики спрашивают Христа, когда будет то, что Он сказал об иерусалимском храме; по Марку (8:3), спрашивали Петр, Иаков, Иоанн и Андрей. То же самое оказывается и при сравнения других мест (срвн., напр., Марк. 16: 7 с Матф. 28: 7 и Лук. 24: 9 ). Не менее замечательно еще и то, что в Евангелии от Марка говорится о некоторых непривлекательных чертах и событиях из жизни Петра, как напр. |
| 67 В приложении ко второму лицу Св. Троицы Ипполит очень часто употребляет термин πας , собственно – отрок, мальчик, раб. Этот термин приводится также в гл. VII, XI. Срвн. в соч.: «О Христе и антихристе» гл. III, VII и в «Толков. на кн. пророка Даниила» кн. I;, гл. XXXV и LX, . 79 Смысл, очевидно, тот, что Христос составляет едино со Отцом, потому что об этом свидетельствуют как все Его духовные силы, так и расположение сердца. Действительно, Сам Христос указывал на присущие Ему способности и деятельность, как на доказательства Его Божественности и внутреннего существенного единения с Богом Отцем. Так, напр., у Ин. 10:38 (срвн. Евр. гл. 1); 12, 44, 45, 49, 50, 14, 6, 7, 9, 12, 13. 82 δι τς εκνος μοιας τυγχανοσης. Образ Божий отличается от подобия или еще лучше от уподобления Богу. Но то и другое в личности Сына представляется тождественными, так как Сам Сын есть Бог. 87 δиа μις – сила: это слово употреблено здесь, несомненно, для выражения понятия о сущности ( οσа – как стали употреблять в данном случае позднейшие писатели) божественного естества. Срвн. выше гл. VII и ниже гл. X. 88 о коио μа (буквально домостроительство) у Ипполита означает, очевидно, с одной стороны, таинство искупления и воплощения Сына Божия (как выше в гл. I), а с другой – домостроение внутренней жизни Божества, которая представляется как жизнь трех отдельных божественных лиц (как это выходит по ходу речи, представленной в данной главе; сравн. гл. XI). 89 В данном случае, по-видимому, говорится о Священном Писании как единственном руководительном источнике знания христианской веры и жизни. Но из сопоставления данного места с другими местами из сочинений Ипполита открывается, что св. отец не отвергал и Предания церкви. Так в I гл. сочинения «Против Ноэта» устами пресвитеров он свидетельствует о своей вере в Предание; в XVII главе того же сочинения он приглашает «веровать согласно Преданию апостолов». 90 Это сравнение акта рождения Сына с актом происхождения света от света встречается еще у писателей доипполитовского времени: у Иустина Мученика , Татиана и Афинагора. В посленикейский период святоотеческой письменности оно входит во всеобщее употребление. |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
| Так как Моисея часто не слушали, то он и внушал всему своему братству – послушаться хотя бы Мессии. 210 О даровании закона через Моисея говорится сжато и глубоко таинственно. Говоривший с Моисеем Бог называется Ангелом, вероятно, в том же смысле, как и Говоривший при купине, т.е. как Ангел великого Совета – Божий Сын. Народ Еврейский именуется «церковным собранием» (κκλησα); закон называется «живыми словами», т. е. сказанными живо, в ясной и живой речи, и для того, чтобы люди, пользуясь ими, оживлялись в своей духовно-нравственной жизни, срвн. ( Рим.7:10–12 ), ободряясь в особенности обетованиями и угрозами, срвн. ( 1Петр.1:23 ); ( Евр.4:12 ); ( Втор.32:47 ). Называя закон не мертвой буквой – срвн.( 2Кор.3:6 ), а живыми словами, архидиакон Стефан тем самым вполне ясно говорил, что он не хулит закона. Достойно замечания, что о даровании закона рукою Ангела говорит и святой Апостол Павел ( Гал.3:19 ); ( Евр.2:2 ). Не было ли это последствием того, что Евреи в последние времена пред пришествием Иисуса Христа, благоговея пред именем Иеговы, писали оное условно, сокращенно и даже вовсе оставляли пустое место (или писали только «имя», подразумевая имя Иеговы)? Переводившие ( Исх.19 гл.) с Еврейского на Греческий язык (70) вставили здесь вместо Иегова Ангел, что и принято было как Стефаном, так и святым Апостолом Павлом, тем более что еще пророк Исаия называл Мессию Ангелом Иеговы ( Ис.9:6 ). По изъяснению блаженного Феофилакта, святой Стефан «живыми словами называет слова особого рода, значение которых выясняется обыкновенными словами, или он назвал пророческие слова живыми словами». «Слово Божие живо и действенно», говорил Апостол Павел в послании к Евреям ( Евр.4:12 ), может быть воспоминая это глубокомысленное замечание о слове Божием. 211 Непослушание Евреев Моисею теперь указывается в самом гнусном отступлении Евреев от Бога, бывшем в то время, когда он, по их же полномочию, принимал от Господа полный закон, пребывая для сего на верху горы Хорива ( Исх.32 гл.). Говоря об обращении сердец Евреев к Египту, святой Стефан показывает, что они мыслили о Боге, как язычники, и желали видеть изображение Бога (или богов по переводу 70-ти) по подобию язычников и Египтян. |
| 644, в небольшом 3-ем прим., которое, вовсе не буквально списано, а между тем в 1-м прим. из этой же статьи взята безмолвно цитата на житие св. Гурия (Ом. Душеполезное Чтение, 1881, ч.1, стр. 272 прим . ж ). Стр. 645 отчасти буквально, отчасти на рассказ воспроизводит 326 стр. книги Оболенского о сектантах. Стр. 646 наполовину списана буквально у Протопопова (срвн.Душепол. Чтение, 1881, ч.1, стр. 277. 278–279), у которого взята, сделанная у о. Малиновского совсем уже глухой, цитата: " Филарета арх. Святые южных славян» и только! Между тем к тексту, списываемому у Протопопова, внизу в прим. 1-м и 3-ьем подставлены две ссылки на книгу проф. Голубинского, где на цитуемых страницах ничего подобного нет. Зачем поставлены эти цитаты на Голубинского, остается для меня загадкой, которую я решить не мог. Закончив обзор § 131, подведем итог: из 21-й страницы на долю о. Малиновского приходится, может быть, страниц шесть, хотя и эти страницы, возможно, заимствованы со статей и книг, которых я не просматривал. Ведь, напр., статья прот.И. А.Смирнова мне попалась случайно, хотя я, усомнившись в принадлежности о. Малиновскому отмеченной красноречивой страницы (стр. 630–631), списанной у прот. Смирнова, не мало занимался безрезультатными специальными поисками. § 132. Почитание св. икон (стр. 646–667). Две стр. 648 и 649 в этом параграфе почти всюду буквально списаны из книжки еп.Сергия († архиеп. Владимирским) Православное учение о почитании святых икон и другие соприкосновенные с ним истины православной веры. Могилев на Днепре 1887, – срвн. стр. 5–6.7.8.9.7–8.9. Вверху стр. 649 сделана маленькая вставка из догматики Макария m.V, стр. 136. В средине 650 стр. есть небольшое заимствование из Сильвестра (§179, m.V, стр. 207), а в конце из кн. еп. Сергия (стр. 10). В прим. на стр. 651 есть пересказ из Сергия стр. 11 –12; при чем поставлена неверная цитата: Числ.12,16–18 , – нужно – 12, 6–8, как и у Сергия, тем более что в 12 гл. Числ и всего то 15 стихов. Половина 652 стр. списана у Сергия же (срвн.стр. |
| Эти предсказания были высказываемы Апостолами устно и письменно ( 2Петр.3:2–4 ); ( Деян.20:29 ); ( 1Тим.4:1:3 ). Из свойств, которыми Апостолы определяли еретиков, особенно достойна внимания их обособленность от прочих членов Церкви. Это – отщепенцы от единства веры и жизни христианской, не принимающие участия в самых священных союзах и собраниях церковных, срвн. ( Деян.11:46 ); ( 1Кор.11:20 ); ( Евр.10:25 ). Апостолы предсказывали, что такие люди явятся в последнее время. И действительно, такие отщепенцы непрерывно являлись и являются до последнего времени; так что и ныне многие, увлекаемые духом века, подвергают священные таинства христианской веры пытливости лжеименного разума, отвергают их, а вместе с тем и себя отторгают от единства Церкви, увлекая за собою неискусных в вере. Переставая считать святую Церковь матерью своею, они лишаются и Отца Бога, становятся плотскими и душевными, чуждыми всех высших духовных интересов, ибо душевный человек не приемлет яже суть Духа Божия ( 1Кор.2:14 ). 819 Противопоставляя плотской жизни еретиков жизнь христианскую, Апостол советует христианам жить душою, назидаясь, т. е. основываясь на главных правилах веры и жизни христианской и вручая себя постоянно водительству Духа Божия, особенно в молитве, через которую совершается христианское возрастание в вере, надежде и любви и подаются великие милости Божии, столь необходимые для грешников в пути их к Царству Небесному. Так как мы нередко не знаем, о чем и как молиться нам, то Апостол заповедует молиться Духом Святым, т. е. при помощи Духа Святого, срвн. ( Рим.8:26 ), и просить о том, что Ему благоугодно, а не того, что приятно для плоти нашей или что составляет суету мирскую, не приводящую ко спасению ни нас, ни ближних. 820 Отделению гностиков от единства веры и Церкви Апостол противополагает христианскую любовь и, в частности, показывает, как это великое начало христианской жизни может быть применяемо по требованию лиц и обстоятельств. Так он советует действовать на одних снисхождением, а на других угрозами, и с осторожностью пользоваться обличением, срвн. |
| 809 Примеры приводятся не в исторической последовательности, а в такой, которая ближе подходит к христианам, и потом уже передаются другие два примера, разительно доказывающие, как Господь наказал за презрение к своему положению даже высших духов, и как целые города и области подверглись погибели за противоестественные грехи. Тою же участью угрожается и всем растлевающим тело свое греховною жизнью и горделиво-сумасбродно отрицающим всякую власть вообще и всякое чиноначалие в отдельности, начиная с власти Господней, Ангельской и оканчивая человеческой, в лице пастырей и учителей Церкви, которых поносил, например, Диотреф, срвн. ( 2Петр.2:4 ); ( 3Ин.9–10 ). День всеобщего суда Апостол называет великим (в 6 ст.) по величию событий этого дня и потому, что этим днем начнется бесконечная вечность, срвн. ( 2Петр.2:9 ). 812 Архангел Михаил, называемый великим военачальником в книге Даниила ( Дан.12:1, 10:13 ), приводится в пример того, как даже высшие лица не злословят других великих сил, хотя бы они были нехороши и несправедливы, как были несправедливы злые духи, требуя в свой удел тления тело Моисея. Судьба Моисея, умершего на горе Навав ( Втор.34:3–7 ), ввиду того, что место погребения его осталось неизвестно, была вообще предметом многих толков у Евреев, утверждавших, что Моисей был погребен Ангелами, срвн. у Епифания в 9 и 24 кн. о ересях. К этому еще Иуда, вместе с преданием, сообщает, что у Ангела была борьба из-за тела Моисея, в которой Архистратиг воинств небесных не сказал ничего в порицание злых духов, предоставив суд Богу. И суд окончился торжеством добрых Ангелов, ибо мы знаем, что Моисей являлся на горе Преображения вместе с Илией, тело которого не подверглось тлению. Торжество Ангелов могло быть и в том, что Евреи не могли обоготворить Моисея, как сие могло бы случиться, если бы известно было, где находится тело Моисея. Относя пример Архистратига Михаила к еретикам, Апостол в особенности указывает на то, что Архистратиг Михаил знал, что он имеет дело с злыми силами и однако не хулил их, а еретики относятся с презрением и хулою к тому, о чем не имеют правильного понятия: все христианские догматы недоступны для их кичливого разума; они даже и к тому, что видят, не относятся, как должно, т. е. к своему телу, злоупотребляя его естественными стремлениями, через противоестественные пороки. |
| срвн. 8 ст. и след.). Да и в Новом Завете есть подобные же иримеры: в Апокалипсисе Ангел говорит как сам Господь; „вот Я иду скоро» ( Апок. 22: 16, 46–17 ) и др. (Муретов. в .„Прав. Обозр.»). 434 К сожалению, Фаррар также смотрит на это событие полурационалистически. „Жизнь Иисуса Христа,» 1885, стр. 109, 560–561. 436 Это выражение между прочим дает будто-бы повод отрицательной критике заподозривать подлинность Евангелия от Иоанна и приписыват его какому- нибудь александрийцу. „Учение о непрерывном творчестве Божием, говорит Штраус („Das Leben Jesu“, 1874, стр. 440), было основным учением иудейско-александрийской философии)“. Срвн. Ваиг, „Kritische Untersuchungen über die kanonischen Evangelien“, стр. 176. 437 Ясно уже после этого, как несправедливо мнение Штрауса, будто-бы этот рассказ выработан из рассказа синоптиков о капернаумском расслабленном. „Das Leben Jesu“, 1874, стр. 438. 438 Cod. А=манускрипт Александрийский; D=Клермонтский и т. д. Подробное описание этих манускриптов, можно читать у Тишендорфа – Novum Testamentum graece ed. 7, стр. 152 и след.–Приведенное мнение отрицательной критики вполне разделяет и Фаррар. У него же можно найти и подробное указание всех тех оснований, на которые ссылается отрицательная критика. „Жизнь Иисуса Христа“. 1885, стр. 173, 586. 439 Strauss. „Das Leben Jesu». 2, стр. 121; Bruno Ваиег, „Krit. der evang. Geschichte des Johannes», Bremen, 1840, стр. 187; Ebrard, «Wissenschaftliche Kritik der ev. Geschichte», Erlangen, 1850, стр. 375 – 376. Из новейших – Фаррар, „Жизнь Иисуса Христа», 1885, стр. 172. 440 Так между прочим думал и Генгстенберг,– см. его комментарии на это место. У Штрауса, „Das Leben Jesu», 1874, стр. 437. 441 Strauss, „Das Leben Jesu», стр. 120–122; срвн. его же „Das Leben Jesu», 1874, стр. 437; Bnmo Bauer, „Kritik der evang. Geschichte des Johanues», стр. 190 446 Ссылаясь, на свидетельства Светония (Vesp. 7), Тацита (Hist. 4:8), Плиния (Н. N. 28: 7) и др., Ветштейн, утверждает, что, по верованию древних, слюна человека, давно не нарушавшего поста, имела целительную силу для слабых глаз, и сделанная из нее грязь употреблялась при лечении опухоли на веках. |
|
|
