| 2031. Свт. Вассиан Лавдийский, епископ г. Laus Noua (ныне г. Лоди, Италия). См. у Павлина, uita А. 47. Память свт. Вассиана отмечается Православной Церковью 10 (23) июня. 2032. Базилика, о которой идет речь, находилась на месте, где сейчас находится церковь San Bassiano a Lodivecchio. 2033. То есть день епископской хиротонии. 2034. Praesumptum habeo — возможно, это начало появления в романских языках аналитических форм. — Примеч. ред. 2035. См.: Пс. 140. 2. 2036. См.: Евр. 9. 4. 2037. См.: Евр. 9. 4. 2038. Очистилище — крышка ковчега завета, где хранились скрижали Закона. 2039. См.: Евр. 9. 5. 2040. См.: Числ. 16. 47–48. 2041. Ср. у Филона (rer. diu. heres 42. 201). 2042. Ср.: Ос. 13. 14; 1Кор. 15. 55–56. 2043. См.: Ис. 25. 8. 2044. См.: 1Кор. 15. 21–26; Рим. 1. 4, а также: ехр. 118, 18. 12. 2045. См.: 1Тим. 1. 18. 2046. См.: 1Тим. 6. 20. 2047. См.: Мф. 25. 27. 2048. См.: Мф. 25. 21–23. 2049. См.: 2Тим. 4. 5; 1Тим. 3. 1. 2050. См.: 2Тим. 4. 8. 2051. Сходную мысль см. у Филона (pmn. prob, liber. 1. 2). 2052. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 14. 62), где сначала говорится, что Пифагор был сириец или тириец, а далее высказывается более общее предположение, что родом он был из варваров. 2053. Об этом также говорит Климент Александрийский (strom 1. 22. 150), его слова повторяет Евсевий Кесарийский (praep. cuang. 9. 6. 8). 2054. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 21. 107) и у Евсевия Кесарийского (praep. euang 14. 5. 2). 2055. См.: Иис. Нав. 5. 15. 2056. См.: Исх. 24. 13–15. 2057. Conuersatio можно перевести как «образ жизни», однако в сочетании со strata это слово звучит как метафора (образ жизни большинства людей — мостовые, на которых постоянно «крутятся» какие–то люди, толпы людей). 2058. Ср. у Цицерона (fam. 4. 3. 2). 2059. Ту же мысль см. у Филона omn. prob, liber. 1. 3–5. 2060. См.: Вар. 3. 22–23. 2061. См.: 1Кор. 10. 5–6. 2062. См.: Иов. 28. 22, 23. 2063. См.: Иов. 4. 19. 2064. О том, что цикады питаются ветром, см. у Филона (omn. prob, liber. 2. 8). |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| Первый «ответ» представляет собою разбор «Аугсбургского исповедания», присланного тюбингенцами патриарху и другим лицам. Разбор этот ведется не так, чтобы брались те или другие места из этого исповедания и подвергались оценке с православно-научной точки зрения, а так, что воззрениям протестантским противопоставляется учение православное, при чем подлинных слов Аугсбургского исповедания 344 не приводится в «ответе». «Ответ» —269— однако ж не оставляет без внимания ни одного главного пункта протестантского вероучения, переходя от одной главы «исповедания» к другой. При рассмотрении этого «ответа», как и последующих, мы будем держаться такого правила: во-первых, мы будем указывать, какими источниками пользовалась греческая церковь , излагая свое православное учение, а во вторых, затем будем приводить некоторые выдержки из «ответа», когда находим их наиболее характеристическими. Но прежде всего, в общих чертах, нужно познакомить читателя с содержанием первого «ответа». Глава 1-ая: о едином и триипостасном Боге (Acta, pag. 57–58. Перев., 12–14); гл. 2: о членах веры (pag. 58–63. Перев. 16–22); гл. 3 345 : о прародительском грехе (pag. 63–64. Пер. 15–16); гл. 4: о вере оправдывающей (pag. 64–65. Пер. 23–25); гл. 5: о исполнении слова, т.е. Божия. Здесь раскрывается такая мысль: всякий должен совершенно и надлежащим образом исполнять то, за что возвещается в слове Божием обетование царства небесного (pag. 65–71. Пер. 25–34); гл. 6: о добрых делах (pag. 71–77. Пер. 35–44); гл. 7: о церкви (pag. 77–81. Пер. 44–52); гл. 8: о том, что в церкви находятся и непотребные (pag. 81–85. Пер. 52–59): гл. 9: о крещении (pag. 85. —270— Пер. 59–60): гл. 10: о вечери Господней (pag. 86. Пер. 60–61); гл. 11: о исповеди (pag. 86–89. Пер. 62–65): гл. 12: о покаянии (pag. 89–95. Пер. 66–76); гл. 13: об употреблении (de usu) св. таинств. Здесь опровергаются мысли протестантов, что таинства установлены будто бы для того, чтобы быть только некоторыми символами или признаками, отличающими христиан от язычников (pag. 95–104. Пер. 76–92); гл. 14: о рукоположении или чине церковном (pag. 104–108. Пер. 92–99): гл. 15: о церковных обрядах (pag. 109–111. Пер. 99–104); гл. 16: о делах гражданских (pag. 112–113. Пер. 104–107); гл. 17: о последнем суде (pag. 113. Пер. 107); гл. 18: о самопроизволении (pag. 113–117. Пер. 108–115); гл. 19: о причине греха (pag. 117–119. Пер. 115–118); гл. 20: о добрых делах (pag. 119–127. Пер. 118–131); гл. 21: о почитании святых (pag. 127–143. Пер. 131–158–1), – здесь впрочем говорится и о некоторых других материях, наприм., о злоупотреблениях по части таинств в римско-католической церкви, о праздниках, постах, о монашеской жизни (кроме того здесь же в конце главы находится обращение к читателям, т.е. к лютеранам). Вот общее содержание первого «ответа». |
| Киреевский, Петр Васильевич — 472 Кирпичников, Александр Иванович — 438, 439, 447, 450, 465 Китаева — 434 Клименко — 431 Клименко, Марья Васильевна — 191, 229, 431 Клингенберг, Эмилия Александровна — 213 („великодушная смертная“), 442 Княжнин, Яков Борисович — „Неудачный примиритель или без обеду домой поеду“ 83, 85, 212 („Если бы Купидо“), 406, 442 Кобеляцкий, Иван Николаевич — 99, 279, 410 „Комета Белы“, альманах — 259, 260 Комиссия по сооружению храма Спасителя в Москве 191, 431 Конде (Condé), Луи — 109 Конисский, Георгий — 299, 321, 474 Корреспондент (лицо не выяснено) — 202 Косяровская, Варвара Петровна — 73, 75, 76, 91, 92, 93, 96, 103–105, 107–108, 116, 128, 241, 403, 409, 411 Косяровская, Домна Матвеевна — 215, 443 Косяровская, Марья Ильинична („бабушка“) — 42, 128, 142, 168, 181, 185, 190, 266, 272, 276, 286, 314, 334, 373, 374, 377, 392, 497, 498 Косяровские — 258, 276, 372 Косяровский, Иван Матвеевич („дедушка“) — 42, 75, 91, 116, 128, 136, 168, 181, 185, 190, 215, 266, 272, 273, 276, 286, 314, 334, 343, 392, 408, 411, 417, 419, 456, 498 Косяровский, Иван Петрович — 241 Косяровский, Н. П. — 416, 451 Косяровский, Павел Петрович — 89, 91, („жестокосердные ее братцы“), 92, 93 („когда они прибыли к нам“), 103–107, 113–116, 118, 124, 128, 130, 135, 241, 409— 411 Косяровский, Петр Матвеевич — 403, 411, 416 Косяровский, Петр Петрович — 89, 91 („жестокосердные ее братцы“), 92, 93 („когда они прибыли к нам“), 103, 104, 108–113, 116, 118, 124, 128, 131–136, 162, 215, 241, 409— 411, 412, 413, 417, 418, 421, 451–452, 500 Коцебу (Kotzebue), Август — 406 — „Бедность и благородство души“ 45, 393 — „Береговое право“ 83, 85, 406 — „Ненависть к людям и раскаяние“ 45 Кочубей, Виктор Павлович — 222, 270, 313, 445, 463–464, 478 Краевский, Андрей Александрович — 268, 463, 490 Красильников, Сергей Алексеевич 468, 471 „Краткий катехизис ради обучения малолетних детей христианскому закону“ — 37, 38, 390 Кременецкий лицей — 322, 469, 481, 484 Кременчуг — 131, 416, 425 Кроация — 315 |
| Делай что можешь полезного и что позволяет закон твоим любимым, но всегда поручай их Богу, и слепая, плотская, безотчетная твоя любовь обратится мало-помалу в духовную, разумную, святую ( 108, 127 ). Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, стяжи любовь духовную, уклонись от зла и сотвори благо ( 108, 127 ). Слыша от Писания, что Бог наш – Огонь, что любовь есть огонь, и ощущая в себе огонь любви естественной, не подумай, что этот огонь – один и тот же. Нет! Эти огни враждебны между собою и погашаются один другим. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 108, 131 ). Пророк Исаия некогда видел ангелов из двух ликов: люцифера, то есть светоносца, и другого – огнепламенного Серафима, будто один из них падает, а другой стоит неподвижно; падает люцифер светоносный: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» ( Ис. 14, 12 ), Серафим же стоит непоколебимо: «Вокруг Него стояли Серафимы» ( Ис. 6, 2 ). Почему светоносный ангел, имевший просвещенный ум и херувимскую мудрость и знавший Бога совершенно, не долго постоял на Небе, но скоро ниспал? Потому, что не любил Бога тепло, не горел пламенем серафимской любви к Богу. Серафим же, имея такой же пресветлый, светоносный ум, при своем просвещении горел еще и теплой любовью к Богу и потому не пал. Один из толковников, рассуждая об этом, говорит: «Светоносный упал с неба, как молния; Серафимы же стояли на нем, Серафимы поистине стоят, ибо никогда не теряли любви». Мы же внемлем этому. Не достаточно быть светлым, премудрым и разумным ангелом, но необходимо быть и огненным Серафимом. Не достаточно иметь просвещенный ум, но необходимо быть и огненным. Не достаточно мудро знать Бога, но необходимо и тепло любить Его. Только та, а не иная какая-либо любовь может быть постоянной, устойчивой и никогда не отпадающей, которая любит тепло, пламенно, серафимски. О, огонь небесный. Дух Святой, сошедший некогда в огне на любивших Христа! Дух Святой, Ты брось в наши сердца хоть одну искру огня божественной любви и сотвори жар, попаляющий тернии и хворост наших грехов! О ветер тихий и пресладкий. |
| Христос... Сам первый на деле показал ученикам возможность исполнить то, что заповедал. Преподобный Нил Синайский ( 48, 195 ). Те, которые не считают себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий только поверхностно. Преподобный Марк Подвижник ( 54, 11 ). Веруй святым животворящим Евангельским заповедям... исполнение которых составляет так называемую святыми отцами деятельную веру христианина ( 108, 499–500 ). Заповеди Моисеева Десятисловия... не допускали падшего человека впасть в состояние решительно противоестественное, но и не могли возвести к тому состоянию непорочности, в которой человек был сотворен ( 108, 507 ). Заповеди Десятисловия сохраняли в человеке способность к принятию заповедей Евангелия. Заповеди Евангелия возводят в непорочность, превысшую той, в которой мы сотворены: они претворяют христианина в храм Божий ( 108, 507 ). Пространные врата и широкий путь – это деятельность по воле и разуму падшего естества. Узкие врата – деятельность по Евангельским заповедям ( 108, 516 ). Узкие врата – тщательное, основательное изучение закона Божия и в Писании, и жизнью; тесный путь – деятельность, всецело направленная по Евангельским заповедям ( 111, 345 ). Для освобождения от порабощения падшему естеству Господь заповедует распятие естества, то есть отвержение его разума и его воли, пригвождение действий ума и влечений сердца к заповедям Евангелия ( 111, 177 ). Между Евангельскими заповедями и крестом – чудное сродство! Делание заповедей привлекает на плечи делателя крест, а крест совершенствует, утончает нашу деятельность по закону Христову. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 112, 134 ). Служит Христу тот, кто, отвергнув тяжкое сатанинское иго грехов, носит благое иго Христово, по слову Его: «Возьмите иго Мое на себя» ( Мф. 11, 29 ). Благое иго Христово означает заповеди Его, святые и легкие, ибо «заповеди Его нетяжки» ( 1Ин. 5, 3 ). Что легче, чем любить, как сказано выше? Он заповедует нам любить друг друга: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» ( Ин. 15, 17 ). А от любви все добрые дела проистекут, как ручьи от источника, ибо любовь есть корень добрых дел ( 1Кор. 13, 1–8 и 13). И кто имеет истинную христианскую любовь, тот носит иго Христово и заповеди Его исполняет и так Ему служит ( 104, 787 ). |
| В настоящее время жалованье распределено у нас не равномерно, приходы разделены на классы. Там, где приходы многолюдны, настоятель получает 144 рубля в год, его помощник 108 рублей. В средних приходах настоятель получает 108 рублей, помощника ему не полагается; в малолюдных настоятель получает 72 рубля. Многолюдные селения, обыкновенно, более или менее, богаче малолюдных. Там, кроме обязательных треб, за которые отплачивается часто с избытком, бывает множество необязательных: служатся по домам всенощные, молебны, панихиды, служатся сорокоусты и др. Есть приходы, где священники получают до 3000 рублей. Таких приходов хотя и немного, но всё-таки они есть. В таких приходах и жалованья положено больше, высокий оклад, 144 рубля. В малолюдных селениях народ всегда бедный; за обязательные требы, крестины, похороны и т. под., платит 3–5 коп., молебнов, кроме пасхальных и праздничных, не служится, всенощных, сокороустов не бывает никогда совсем, — и священник получает 100, 70 и даже 50 рублей; казённого жалованья получается 108–72 рубля. Кто же пойдёт в такой приход? Иван, да Михаил, когда выгонят их из Усовки. Очень нередко, что туда попадают люди и очень хорошие; но, за то, они несут такую нужду, что читатель не поймёт её, если б я и сказал ему. У меня, например, в соседстве есть священник, в с. Слепцовке, состояние которого до того бедственно, что не понимаешь, как существует он? Село это приписано к моему, и священник пишется моим помощником, хотя там имеется своя церковь, своя земля при ней, свой отдельный составляет приход, словом: приписка эта не имеет никакого смысла. В приходе числится 661 душ. м. п., — народ крайне бедный. Правда, там есть и помещики, и даже очень состоятельные, но от них не разживёшься и гнилым поленом. Кружечного дохода священник не получает и ста рублей, казённого жалованья 108. Хлебный сбор бывает самый скудный. При таких средствах едва только можно пробавляться одному с женой, но у этого несчастного шесть сыновей! В прошлом году он поместил одного, старшего, в училище, и не знал, как он будет содержать его; но ныне отвёз другого. Что он будет делать с ними, я и не понимаю. А между тем в запасе у него ещё четыре. Что же он будет делать чрез четыре-пять лет? Шестнадцать прошений подавал он о перемещении его в приходы, более состоятельные; но всегда «ин прежде его слазит», — всегда не удаётся ему почему-то. Между тем, это человек в высшей степени симпатичный: умный, прекроткий, предобрый, тихий, скромный, вежливый, непьющий никаких вин, не то чтоб водки, — этот человек считался бы совершенно на своём месте в любом городе. |
| Пс.107:13. Даждь нам помощь от скорби: и суетно спасение человеческо. За чрезмерную скорбь дарует Господь помощь ищущим Его. Таков был и Павел, хвалившийся скорбями, и за это мог говорить: «когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:10). «Скорбь» — есть труд для приобретения добродетели, а «помощь» — последующая за нею благодать Божия. А всякая надежда на людей без Божьего содействия — напрасна и «суетна» (Златоуст, Василий В., Максим). Пс.107:14. О Бозе сотворим силу, и Той уничижит враги наша. Возымеем упование на Божию силу, и в едином Боге будем искать надежду спасения; ибо естество человеческое безсильно в отношении к видимым врагам и удобоуловляемо грехом. Но «Богом» мы можем «сотворить силу» , Который стал для нас «оружием благоволения» (Пс. 5:13) (Афанасий, Кирилл). В конец, псалом Давиду, 108 Давид изображает страдания Христовы и будущее наказание Иуде и другим некоторым таковым. Должно же знать, что все сказанное в виде желания, говорится пророчественно. Псалмопевец не желает, чтобы совершилось это, а только предсказывает, что будет это, по причине их злобы. Сперва говорит псалом об Иуде, а затем и против людей, восстающих на священство, и об участи тех, которые обижают ближних (Златоуст, Афанасий). Пс.108:1. Боже, хвалы моея не премолчи: Эти слова говорит Христос. Как Человек, Он молится, исполняя меру правды человеческой; а как Бог, Он принимает искренние молитвы молящихся. А хвалою Он называет страдания. И в божественном Евангелии Он называет их славою, когда говорит: «прииде час, да прославится Сын человеческий» (Ин. 12:23) (Феодорит). Пс.108:2. Яко уста грешнича и уста льстиваго на мя отверзошася, глаголаша на мя языком льстивым. «Уста грешнича» — уста диавола; «уста льстивого» — уста Иуды предателя; потому что оба говорили против Христа (Афанасий). Пс.108:3. И словеси ненавистными обыдоша мя, и брашася со мною туне. Видишь ли лукавство в высшей степени? Оно-то особенно оскорбляет Бога, именно: когда злое дело производится с намерением, с умыслом и великим усилием (Златоуст). |
| мирской жизни прибегают к оправданиям... заключается великая таинственная купля смирения ( 108, 312 ). Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват – ты или ближний твой, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения ( 108, 510 ). Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла, – смирение ( 108, 511 ). Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй Евангельские заповеди, вместе с ними... (обретешь) святое смирение, то есть свойство Господа нашего Иисуса Христа ( 108, 539 ). Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу ( 109, 375 ). Смириться – значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства ( 111, 27 ). Будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас Неба ( 111, 488 ). Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце ( 111, 494 ). Требование от себя неизменяемости и непогрешимости – требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в Будущем Веке, а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и свои немощи ( 111, 528–529 ). Изменяемость (наша) научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией... ( 111, 533 ). Представлю один пример смирения, которое показал не начинающий, а совершенный и игумен. И слыша о нем, могут более возревновать о совершенном смирении не только молодые, но и старцы. В одном многочисленном египетском общежитии, недалеко от города Панефиса, был авва и пресвитер Пинуфий, которого все уважали за его годы, добрую жизнь и священство. Видя, что при всеобщем к нему уважении, он не может упражняться в вожделенном смирении и послушании, тайно удалился он в крайние пределы Фиваиды. |
| 45. 2, 6; Praef. ad Paulinian. Col. 103). В результате И. С. был осужден и вынужден подписать документ, обязывавший его немедленно уехать из Рима (Adv. Rufin. III 21; Kelly J. 1975. P. 113-114). В авг. 385 г. И. С. окончательно покинул Рим и вновь отправился на Восток, собираясь обосноваться в Иерусалиме, где жил его друг Руфин. Вместе с ним отправились Павлиниан, пресв. Викентий, ранее приехавший вместе с И. С. из К-поля, и неск. монахов ( Hieron. Adv. Rufin. III 22). Перед отплытием И. С. на палубе корабля продиктовал прощальное письмо Азелле, в к-ром приводил оправдания в предъявленных ему обвинениях (Ep. 45). Вторая поездка на Восток. Первые годы в Вифлееме (385-393) По дороге в Палестину И. С. посетил Кипр, откуда они вместе со свт. Епифанием Кипрским отправились в Антиохию, где встретились с еп. Павлином и пресв. Евагрием (Adv. Rufin. III 22). Вероятно, в Антиохии (или еще ранее на Кипре) к И. С. присоединились прибывшие туда прп. Павла, прп. Евстохия и неск. др. рим. монахинь (Ep. 108. 6-7; Cavallera. 1922. T. 1. P. 123; Kelly J. 1975. P. 116-117). Из Антиохии И. С. и его спутницы, сопровождаемые еп. Павлином, совершили паломничество по св. местам Сирии, Финикии и Палестины и в дек. 385 г. прибыли в Иерусалим. Поклонившись там христ. святыням, они направились в Вифлеем, где посетили пещеру Рождества ( Hieron. Adv. Rufin. III 22; Ep. 108. 8-9); затем побывали в Газе, Хевроне, Сигоре, Вифании, Иерихоне, у Иордана, в Самарии, Галилее, Сихеме, Севастии, Назарете, Кане, Капернауме, Тивериаде, на Фаворе и в др. местах (Ep. 108. 10-13). Путешествие дало И. С. бесценные материалы для написания новых трудов по переводу и толкованию Библии. Далее И. С. и его спутницы отправились в Египет, где посетили скиты и мон-ри в Нитрийской пустыне, познакомились с еп. Исидором Исповедником, пресвитерами Макарием, Арсением и Серапионом (Adv. Rufin. III 22; Ep. 108. 14). Затем они отправились в Александрию, где И. С. ок. месяца провел в гостях у Дидима Слепца, вместе с к-рым они разбирали трудные места из Свящ. |
|
|
