| Характерные особенности и темы Основная богословская идея, заложенная в Книге Иисуса Навина, обетование Бога отдать землю Ханаана потомкам Авраама ( Быт. 12,7 ) доминирует и в книгах Бытие и Второзаконие. Свидетельствуя о верности Бога Своему обетованию, Книга Иисуса Навина рассказывает об успешном вторжении израильтян в Ханаан (2,1 5,12), изгнании его прежних обитателей (5,13 12,4; ср. Быт. 15,13–16 ) и передаче этой территории двенадцати коленам Израилевым (гл. 13–21). «И не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш; все сбылось для вас» (23,14). Это решительное утверждение об абсолютной верности Бога Своим обетованиям. События, изложенные в книге, нельзя рассматривать в отрыве от тех, что описаны в Пятикнижии. В гл. 24,2–10 автор вспоминает историю Авраама, Исаака и Иакова от того времени, когда Аврааму впервые было дано обетование ( Быт. 12,1–3 ) до смерти Моисея ( Втор. 34 ), который вывел израильтян из египетского рабства (Исх., гл. 1–18). Однако Пятикнижие заканчивается описанием событий, когда народ еще находился за пределами обетованной земли. Поколение израильтян, вышедших их Египта, оказалось под Божиим наказанием за непокорность ( Чис. 13,14 ; Втор. 1,26–36 ), и даже Моисей умер, не ступив на землю обетованную ( Втор. 1,37; 32,48–52 ). Книга Иисуса Навина возвещает о верности Господа обетованиям, данным патриархам, несмотря на восстание против Него предыдущего поколения израильтян. Книгу Иисуса Навина необходимо рассматривать в контексте дальнейших событий, а именно истории жизни Израиля в земле обетованной, описанной в последующих книгах Ветхого Завета вплоть до Четвертой книги царств. В еврейской Библии эти книги (за исключением Книги Руфи) носят название «Ранние пророки». История Израиля, изложенная в них, трагична. Народ оказался неспособным следовать воле Господа и подвергался судам Божиим, что проявлялось в неоднократных нападениях ассирийцев в VIII в. (4 Цар., 17) и вавилонян в VI в. до Р.Х. (4 Цар., гл. 25). Книга Иисуса Навина свидетельствует, что причину упадка Израиля следует искать не в том, что Бог отступил от Своего завета, а в неверности Израиля Богу. |
| «Относительно единства, систематичности и идейности книг Паралипоменон, кажется едва ли может быть у беспристрастного исследователя сомнение, так как большинство пристрастных критических исследователей считали «тенденциозным» повествование Паралипоменон19. Оставляя пока вопрос о тенденциозности20, укажем лишь признаки намеренного выбора священным историком своего материала и вообще идейности, систематичности его историографии. Эта намеренность заметна еще в первой, генеалогической, части. Так, здесь излагается генеалогия далеко не всего еврейского народа, а лишь некоторых его ветвей и поколений. Таковою ветвью нужно считать, прежде всего, род Давида, все члены коего точно поименованы в восходящей (через Иуду – 1 гл.) до Адама и нисходящей до потомков Зоровавеля линии. Этому роду и колену Иудову посвящено более двух (2 – 3 и 4:1-23) глав. Из потомков Давида преимущественно перечисляются лица, занимавшие царский престол. Из других колен более подробно исчисляются потомки Левия (6:1-71 и 9:10-22) и Вениамина (7:6-11; 8:1-40; 9:35-44). Остальные же колена очень кратко исчисляются, все колена в двух с небольшим (4:24-43; 5 и 7) главах. Перечень с историческими замечаниями часто прерывается указаниями на отношение разных лиц и событий к Давиду и его царствованию (1 Пар. 4:31; 5:2; 6:31-32; 7:2…). Родословия десяти колен израильского царства доводятся лишь до эпохи Давида, а оставшиеся верными Давиду Иудово, Левиино и Вениаминово колена исчисляются до плена (1 Пар. 6:1-81; 7:6-12; 8:1-40; 9:18, 35-44). – Нельзя не видеть во всем этом намеренного выбора имен и лиц, близких к Давиду, выбора из общих, несомненно известных священному историку (как видно из 4:41; 5:17; 7:5, 9:40; 9:1) генеалогических таблиц всего еврейского народа. Если с этими чертами генеалогии сопоставить дальнейшее (с 10 главы) повествование, начинающееся смертью Саула и воцарением Давида и подробно излагающее правление Давида (1 Пар. 12 – 29 глл.), его сына Соломона (2 Пар. 1 – 9 глл.) и его царственных потомков на иудейском престоле (2 Пар. 10 – 36 глл.), с полным пропуском всей истории израильского царства, так же хорошо известной священному историку из «книг иудейских и израильских царей» (1 Пар. 9:1; 2 Пар. 13; 16:11), то легко можно понять единство идеи всех частей Паралипоменон: царствование Давида и его царственный дом с обетованием Господним (1 Пар.28:4) составляют центральный пункт генеалогий и повествований священного историка. |
| Соч.: Prologus in antiphonarium/Ed. J. Smits van Waesberghe. Buren, 1975. (Divitiae mus. artis. Ser. A; 3) (рус. пер.: Пролог к Антифонарию/Пер., примеч., вступ. ст. Р. Л. Поспеловой//Ю. Н. Холопов и его науч. школа. М., 2003. С. 48-67; то же// Поспелова Р. Л. Западная нотация XI-XIV вв.: Осн. реформы. М., 2003. С. 309-315); Пролог к антифонарию/Пер., вступ. ст и коммент. С. Н. Лебедева//Музыкальная академия. 2023. 1. С. 73-79); Regulae rhythmicae in antiphonarii prologum prolatae// Gerbert. Scriptores. Vol. 2. P. 25-34; idem/Ed. J. Smits van Waesberghe. Buren, 1985 (рус. пер.: Правила в стихах: [Два фрагм.: Gliscunt corda. Musicorum et cantorum]/Пер. С. Н. Лебедева// Лебедев С. Н. , Поспелова Р. Л. Musica Latina: Лат. тексты в музыке и муз. науке: [Хрестоматия]. СПб., 2000. С. 166, 171; Правила в стихах/Пер., вступ. ст. и коммент. С. Н. Лебедева//Научный вестник Московской консерватории. 2018. 1. С. 14-33); Micrologus de disciplina artis musicae// Gerbert. Scriptores. Vol. 2. P. 2-24; idem/Ed. J. Smits van Waesberghe. [Nijmegen], 1955. (CSM; 4) (рус. пер.: Микролог: Фрагменты/Пер. Л. Н. Годовиковой//Муз. эстетика западноевроп. средневековья и Возрождения/Ред.-сост. В. П. Шестаков. М., 1966. С. 196-200; Микролог: Гл. 18, 19/Пер. В. А. Федотова// Федотов В. А. Начало западноевроп. полифонии: Теория и практика раннего многоголосия. Владивосток, 1985. С. 106-112; Микролог. Гл. 7-9/Пер., примеч. и вст. ст. Ю. В. Пушкиной//Старинная музыка. 2005. 2. С. 41-48. Гл. 2, 3/Пер., вступ. ст. и коммент. В. Г. Карцовника//Opera musicologica. 2009. 1. С. 24-28; Микролог/Пер., коммент. и вступ. ст. С. Н. Лебедева//Научный вестник Московской консерватории. 2023. 2. С. 221-283); Epistola de ignoto cantu// Gerbert. Scriptores. Vol. 2. P. 43-50 (рус. пер.: Послание о незнакомом пении/Пер. и коммент. С. Н. Лебедева// Лебедев С. Н. , Поспелова Р. Л. Musica Latina. СПб., 2000. С. 217-231; Письмо мон. Михаилу: Фрагменты/Пер. М. В. Иванова-Борецкого//Муз. эстетика западноевроп. средневековья и Возрождения/Ред.-сост. В. П. Шестаков. М., 1966. С. 201-203); Послание о незнакомом распеве/Пер., вступ. ст. и коммент. С. Н. Лебедева//Научный вестник Московской консерватории. 2015. 1. С. 127-145);«Regulae rhythmicae», «Prologus in antiphonarium» and «Epistola ad Michaelem»: a Crit. Text, Transl., Introd., Annot., Ind. and New Manuscript Inventories/Ed. D. Pesce. Ottawa, 1999. Guido Le opere. Micrologus, Regulae rhythmicae, Prologus in antiphonarium, Epistola ad Michaelem, epistola ad archiepiscopum Mediolanensem. Testo latino e italino . intr., trad. e comm. a cura di A. Rusconi. 2-e ed. Firenze, 2008. |
| Плач о Моавитянах (15:5, 16:9, 11) напоминал ему плач Исаии о Самарии (22:4, 28:1). «Элегию о Моавитянах пророк предваряет элегию о Самарии», – говорит Гитциг. Из пророчества о Моавитинах в 16-й гл. Фюрст выделяет первые 6 стихов, не объясняя причины этого. Последнее, кажется, можно найти у Эвальда. Он признал первые шесть стихов 16-й главы «подделкой» под дух и характер речей Исайи, так как они сходны с Ис. 29, 20 . Из дальнейших примеров увидим, что такие «подделки» нужно признать почти в каждом стихе пророчества о Моавитянах. А потому, вместо подделок, сходство нужно объяснить принадлежностью Исайи пророчеству о Моавитянах. Что же значит выражение пророка о «давнем» пророчестве? Оно, действительно, указывает на «давнее» пророчество, только не Ионы или другого «неизвестного» пророка, а пророка Моисея. Как в 12 главе Исаия повторяет песнь, находящуюся в 15 гл. книги Исход, так здесь повторяется пророчество, находящееся в 21 и 24 гл. книги Чисел. На это сходство двух пророчеств указывают и имена Моавитских городов Беер-Элим Ис. 15, 8 = Чис. 21, 26 , Есевон Ис. 15, 4 .= Чис. 21, 28 , Ар-Моав Ис. 15, 1 = Чис. 21, 28 . Тоже подтверждают и черты древности языка рассматриваемого пророчества, замеченные Эвальдом. Пророк вспоминает древнее пророчество о падении Моавитской земли и определяет время исполнения его. Вот значение замечания пророка в 16, 13–14. ст. Подлинность пророчества Исаии о Моавитянах подтверждается и сходством содержания и выражений, встречающихся в 15–16 главах с неоспоримо-подлинными речами Исайи. Так в 15 главе: а) Пророк подробно перечисляет города Моавитские, которые будут опустошены и будут рыдать ( Ис. 14:1–2, 4–5 ). Подобный обычай, по замечанию Клейнерта, свойственен Исайе, и часто встречается в его речах ( Ис.10:9, 28–32 ). б) Жители всех этих городов будут горько плакать от тяжкого бедствия, настигнувшего их. Радость и веселие исчезнут ( Ис. 15:2–1, 8, 16:7,10 ). Также точно пророк описывает будущее бедствие Иудеев и Филистимлян ( Ис. 13:25, 10, 30:14, 31 ). |
| Народ этот состоял из смеси Иудеев, которые остались здесь от пленения десяти колен израильского царства Ассирианами, и язычников, которые переселены были из разных областей Ассирийского царства на место отведенных в плен ( 4Цар. 17:23–24 ). Переселенцы эти, наученные священником, приняли еврейскую веру, но не оставляли служения и своим богам, и таким образом религия их состояла из смешения иудейской и языческой и называлась Самарянским расколом. Из священных книг Самаряне принимали только 5 книг Моисеевых, следовательно, не принимали писания пророков. Господь до времени не позволил апостолам ходить с евангельскою проповедью и к Самарянам, хотя Сам проповедывал у них ( Ин. 4 гл.). Идите же паче к овцам погибшим дому Израилева. Паче – наипаче, главным образом, т. е. прежде язычников и Самарян (чит. объясн. 5 ст.). Овцам погибшим, т. е. не имеющим истинных пастырей, а потому и истинной веры, и погибающим в заблуждении (чит. объясн. 36 ст. 9 гл.). Дома Израилева, т. е. народа еврейского ( Лев. 10:6 ; Исх. 19:3 и дал.). Господь запретил апостолам итти с проповедью к язычникам и Самарянам еще для того, чтобы иудеи не стали обвинять их, что они входят в общение с людьми недостойными, и чуждаться их; а также и жаловаться, что ходили к таким людям (Злат.). 7. ходще же проповдйте, глаголюще, к приближис нбное: ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное 8. болщы исцлйте, чищайте, воскрешайте, бсы изгонйте: тне тне дадите. больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте Приближися (приблизилось) царствие небесное (чнт. объясн. 4 гл. 17 ст.). Болящия исцеляйте и проч. Тут повторяет Господь то, что сказал ранее (чит. ст. 1). Туне приясте, туне дадите (даром получили, даром и давайте), т. е. апостолы должны проповедывать и творить чудеса не за плату, не из корысти. «Этим Господь смиряет их высокоумие (пишут Злат, и Феоф.), чтобы они не подумали, что производимые ими чудеса происходят от их добродетелей: сами получили не в награду, не за труды, это Моя благодать, так давайте и другим»; а также предостерегает и от сребролюбия. |
| 34:1; 43:9, 26, – ср. 45:20; 48:14; 49:24–26; 50:8; ср. 1:18, 2; 3:13; 18:3...). Тон речи пророка остается одинаково сильным в тех ли случаях, когда пророк переживает грустные моменты тяжелых «судов Божиих», среди которых едва не погибают праведные (24–27 гл.), или когда поражается дебелостью (6:10: «одебеле бо сердце людей сих») человеческого сердца, невнимающего проповеди (53:1 и дал.), или изумляется величию Божественных благодеяний дому Израилеву (63:7, ср. 25:1–5, 4... и др.)... Для примера можно указать на следующие места: «враждуйте, народы, но трепещите, и внимайте, все отдаленные земли! Вооружайтесь, но трепещите, вооружайтесь, но трепещите. Замышляйте замыслы, но они рушатся, говорите слово, но оно не состоится, ибо с нами Бог» (8:9–10, ср. 34:1; 41:1...). Вся вообще речь в 8, 9 и 10 гл. проникнута необыкновенной силой; см. напр. 9:8 и дал. или 10:15 – о царе ассирийском: «величается ли, секира, пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его, как будто палка поднимается на того, кто не дерево?»; ср. 37:22: «вот, слово, которое Господь изрек о нем – Сеннахериме: презрит тебя, посмеется над тобою девствующая дочь Сиона, покачает в след тебя головою дочь Иерусалима». Или какою, напр. дерзновенностью проникнуты слова в 13:11 и дал.: «Я накажу мир за зло и нечестивых за беззакония их и положу конец высокоумию гордых и надменности притеснителей. Сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи дороже золота Офирского» (ср. 21:2), – или слова в 65:1: «Я открылся не вопрошавшим Меня; Меня нашли не искавшие Меня; «вот, Я! вот, Я», говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим». Характерны особенно в этом отношении частые вопросы пророка, обращения, повторения слов, употребление повелительного наклонения, напр. в 19:11–12: «как скажете вы Фараону: «я сын мудрецов, сын царей древних?» где они, где твои мудрецы? пусть они теперь скажут тебе, пусть узнают, что Господь определил о Египте!» ср. |
| Втор.22:22 . Если найден будет кто лежащий с женою замужнею, то должно предать смерти обоих: и мужчину, лежавшего с женщиною, и женщину; и так истреби зло от Израиля. Втор.22:23 . Если будет молодая девица обручена мужу, и кто-нибудь встретится с нею в городе и ляжет с нею, Втор.22:24 . то обоих их приведите к воротам того города, и побейте их камнями до смерти: отроковицу за то, что она не кричала в городе, а мужчину за то, что он опорочил жену ближнего своего; и так истреби зло из среды себя. Втор.22:25 . Если же кто в поле встретится с отроковицею обрученною и, схватив ее, ляжет с нею, то должно предать смерти только мужчину, лежавшего с нею, Втор.22:26 . а отроковице ничего не делай; на отроковице нет преступления смертного: ибо это то же, как если бы кто восстал на ближнего своего и убил его; Втор.22:27 . ибо он встретился с нею в поле, и хотя отроковица обрученная кричала, но некому было спасти ее. Втор.22:28 . Если кто-нибудь встретится с девицею необрученною, и схватит ее и ляжет с нею, и застанут их, Втор.22:29 . то лежавший с нею должен дать отцу отроковицы пятьдесят [сиклей] серебра, а она пусть будет его женою, потому что он опорочил ее; во всю жизнь свою он не может развестись с нею. Ср. Исх. 22:16,17 ; Лев.18:20, 21:9 ; Ин 8:5 . Девица, потерявшая честь в доме родителей (20–21 ст.), оба участника акта добровольного прелюбодеяния (22–24 ст.), виновник насильственного (25–27 ст.) подлежали смертной казни через побиение камнями, «ибо, – замечает св. Ефрем Сирин , – меч (здесь не в букв. см.) жаждет крови того, кто пьет воду татьбы из источника чуждого ( Притч 9.17, 18 )» (Толк. на кн. Втор., гл. XXII). Совершивший насилие над свободной девицей обязывался уплатить денежный штраф ее родителям и сделаться законным мужем обольщенной, без права развода (28–29 ст.). Втор.22:30 . Никто не должен брать жены отца своего и открывать край одежды отца своего. Ср. Лев.18.7–8 . В евр. т. этот стих отнесли к гл. XXIII. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Второзакония. 768-846 с. Вам может быть интересно: |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Что касается отношения составителя 2 Езд к своим оригиналам, то об этом можно сказать следующее. Автор пользуется еврейским текстом свободно, заботясь о ясности мысли и легкости изложения. Соответственно этому он избегает гебраизмов (VIII,6. Ср. 1Eзд VII,9 ) сокращает подлинник (I10 ср. 2Nap XXXV:10–12 ; II,16; ср. 1Eздp IV:7–11 ; VI3–4; ср. 1Eздp V:3–4 ), делает добавления (I56; ср. 2Пар XXXVI20; II,5; ср. 1Езд I3; II,9; ср. 1Езд I4; V:46; ср. 1Eзд II,70 и мн. др.), пояснения (II,17, 24–25; VI3; ср. 1Eзд IV:8, 13, 17 ; II,19; ср. 1Eзд IV:13 ; II,20; ср. 1Eзд IV:14, 19 ), изменяет форму собственных имен (ср. V:8 и д., 1Eзд II ; Heeм VII ). В некоторых случаях автор обнаруживает и ошибочное понимание оригинала, представляя, напр., Зоровавеля современником Дария Гистаспа (гл. V), неправильно истолковывая раздел 1Eзд IV:7–23 (ср. 2Eзд II , (6) и некоторые отдельные сообщения (ср. V:70; VI27; IX:49). Повествование 2 Езд не имеет законченного характера. Ввиду этого предполагают, что конец книги, излагавший, вероятно, Heeм VIII-IX , не дошел до нас (Цунц). По мнению Тренделенбурга и Ейхгорна, мы не имеем и начала книги, так как автор, вероятно, не ограничился обозрением событий с 18-го года Иосии, а упомянул и о первых годах Иосии, включив в свое изложение XXXIV гл. 2 Пар . Но твердой почвы подобные предположения под собой не имеют (см., впрочем, примеч. к IX:55). О времени происхождения 2 Езд трудно сказать что-либо определенное. Первое историческое указание на книгу имеется у И. Флавия, который в своем изложении событий начала послепленного времени (Древн. X и XI) следует именно 2 Езд. Отсюда можно заключить, что книга написана не позже 1-го века нашей эры – но когда именно, неизвестно. Фриче считает автором книги какого-либо эллиниста, жившего в Палестине. Дэн, Ланген и Биссель полагают, что книга произошла в Египте. Указание на Египет Биссель видит в замечании IV:23 («готов плавать по морю и рекам» ), а другие авторы – в особенностях языка книги. По общим соображениям, нужда в греческом тексте кн. Ездры скорее могла возникнуть в Египте, нежели в Палестине. |
| О двух жизненных путях и об экзистенциальном выборе между ними говорится во всех разделах Танаха. Приведем лишь по одному примеру из каждого раздела. 1) Тора. «Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете» (Втор 11:26-28). 2) Пророки. «Так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер 21:8). 3) Писания. «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых… Стезя праведных как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч 4:14,18-19). В Новом Завете «путь праведных» становится «узким путем», в противоположность «пространному пути», ведущему в погибель: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13-14. Ср. Лк 13:24). Этот спасительный узкий путь – путь следования за Христом, который самого Себя отождествил с путем, сказав: «Аз есмь путь» (Ин 14:6). Христианская традиция развивает учение о двух путях и детализирует его. Описания двух путей – «пути жизни» и «пути смерти» – посвящены первые шесть глав Дидахэ, Учения двенадцати апостолов ( Дидахэ, гл. 1-6). Учение о двух путях присутствует в Послании Варнавы (гл. 18-20). Исследованию темы «двух путей» в святоотеческой литературе можно было бы посвятить целую монографию. Предоставим это патрологам, а сами вернемся к первому псалму. Почему в псалме говорится сначала не о добром пути, а о дурном? Средневековый комментатор книги Т е нилим Давид Кимхи (Радак) объясняет это так: «Вначале говорится о дурном пути, потому что с детства человек приобщается к пути мирских вожделений: он ест, пьет и веселится, и с этим он растет. |
|
|
