| 1) Материалы для истории раскола т. 8. стр. 73: «А троеперстная блядь еже сице слагают, явно бе во Апокалипсисе: из нея бо исходит три духи нечисты и вселяются в поганую душу, преводне рещи три жабы, или три лягушки, и оскверняют человека; всяк бо крестясь тремя персты, кланяется первому зверю – папежу, второму – русскому, творя их волю, а не Божию, или рещи: кланяется и жертвует душею тайно антихристу и самому диаволу, в ней же бе щепоти тайна тайнам сокровенная: змий, зверь и лжепророк, сиречь: змий – диавол, а зверь – царь лукавый, а лжепророк. – папеж римский» (это хула Аввакума). 2) Там же т. 7. стр. 67: «Крестящийся тремя перстами отметник есть Христов, неисповедуяй Христа воплотивщегося нас ради... есть богострастник и еретик». 3) Из Деяний Моск. соб. л. 1 и об. 67 года – хулы расколоучителей на книги и обряды – см. в статье «Клятвы», стр. 168–9. 4) Жезл правления, ч. 2, возобл. 19, л. 114 об. (3 изд.): «Еще крест святый на просфорах пишемый крыжем латинским именуют раскольницы... уподобляет же крест сей креслу, на нем же посажден Христос, внегда жидове ругахуся ему. Сие велия есть хула, и нестерпимая на крест Господень укоризна». 5) Розыск, ч. 2, гл. 24, л. 202 об. – 203: «Едва когда таковыя издревле бяху лютыя ереси, святыню церковную хулящия, якоже нынешния ереси брынския, ихже гроб отверст гортань, смрад хулений испущающ: не точию бо хулят зле всякую, яже в святей церкви святыню, но и гнушаются тоя, аки некия мерзости, себе же вышше всякия святыни превозносят. Нужда убо надлежит зде некая хуления их предложити во обличение злобы, безумия, упорства и заблуждения онех, и возразити та изъявлением истины. В первых: хулят честный крест четвероконечный, нарицающе того крыжем рымским, пустым крестом, сению в ветхом завете бывшею креста осмоконечнаго, мерзостью запустения, антихристовым идолом, и печатью антихристовою»... л. 203 об. 204: «Сия ми пишущу дойде в руце мои древний раскольнический свиток, преисполнен лжи, ереси и злочестиваго на церковь Божию хуления: в том свитке написана хула на четвероконечный крест Христов, нарицающая того кумиром или идолом антихристовым, и мерзостию запустения стоящею на месте святе, и проклятым древом... Таковая нечестивая еротическая на четвероконечный крест Христов хуления возставиша мя на ревность по нем, и возбудила на ответ противу хульников». |
| 28 августа 2014 г. за Литургией в Успенском соборе Московского Кремля Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан митрополита. Решением Священного Синода от 26 февраля 2019 г. ( журнал 10 ) почислен на покой с выражением благодарности «за многолетнее архипастырское служение в епархиях Русской Православной Церкви, которое отмечено многократным увеличением приходов и духовенства, строительством храмов, заботой о приходах и монастырях, плодотворным взаимодействием с региональными властями и общественными объединениями, а также за труды в качестве главы Орловской митрополии». Местом пребывания на покое определен г. Орел. Образование: 1968 г. — Московская духовная семинария. 1972 г. — Московская духовная академия. Кандидат богословия. 1975 г. — Экуменический институт Боссе (Швейцария). Научные труды, публикации: Архиепископ Антоний. Выбор судьбы : юбилейное изд. [Сб. статей и материалов]. Красноярск: Изд. центр «Красноярское Воскресение», 2004. Возрожденная епархия: Ист.-публ. и лит.-худож. альманах. Вып. 1/Гл. ред. Архиепископ Красноярский и Енисейский Антоний. Красноярск: Медиа-центр «Православное слово Сибири», 2005. Высота духа должна служить людям//Дни культуры и духовности Сербии и Черногории в Красноярске: Программа. — Красноярск: Культурн. центр «Красноярское Воскресение», 2005. С.4. Главное в жизни — служение Церкви Христовой: Интервью/Православное слово Сибири. Красноярск: 2004. 10-11. С.14-15. Глобализация. Тезисы Джорджа Сороса и неадекватность их восприятия для мировых сообществ: Выступление на Международном научно-экономическом симп. по теме «Экономическая уния (союз) стран Восточной и Юго-Западной Европы в условиях глобализации», состоявшемся 26-27 мая 2005 г. в Белграде//Православное слово Сибири. Красноярск, 2005. 11. С.10-11. 12. С.10-11. За живой водой. Отдание праздника Богоявления: Слово архипастыря, произнесенное 14/27 января с.г. в Свято-Покровском кафедральном соборе г. Красноярска//Православное слово Сибири. 2002. 2-3. С. 24-25. «…и увидим правду Его» (Мих. 7:9): Слово при освящении храма св. Матроны Московской в Канской детской воспитательной колонии 5/23 сент. 2005 г.//Православное слово Сибири. 2005. 9. С.6 |
| Итак, первое проявление власти церковной есть истолкование вечных истин спасения. Да, братия, никто не имеет права благовестить Евангелие царствия Божия, кроме Церкви: никто же бо сам себе приемлет честь, но токмо званный от Бога яко же Аарона ( Евр. 5:4 ). Если в скинии подзаконной приемлющии священство от сынов левииных ( Евр. 7:5 ) принимали вместе с тем и право глаголать к народу языком научения, изъяснять книгу закона Господня и утешать людей Божиих обетованием благ грядущих ( Ис. 40:1 ): то в Церкви Христовой, – в этой благодатной скинии, юже водрузи Господь, а не человек ( Евр. 8:9 ), пастыри и учители, законно призванные на служение алтарю Христову, тем более сподобляются права возвещать слово слышания божия, – права, которое заимствует силу свою не от внешнего только и видимого рукоположения святительского, но от внутреннего, невидимого тайнодействия Божия, сопровождающего видимое рукоположение. Сам Бог поставляет рукополагаемого святителем, сам Дух Святой пророчествует и знаменует его печатью своей благодати, не только освящая, но и сообщая ему особенное дарование: внемли учению, пишет святой Павел к Тимофею; и потом присовокупляет: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть с возложением рук священничества ( 1Тим. 4:13,14 ). Вследствие сего приемлющие благодать священства становятся посланниками Божиими, вестниками от лица Господа Вседержителя. Благовествуя Евангелие благодати, они говорят не свое, а Божие; через них, как через живые орудия, вещает сам Христос: «знаешь ли, вопрошает св. Златоуст, что такое священник? Это Ангел Божий; он не свое говорит» (Иерем. Патр. Конст. ответ Лютер. на 8 гл.). Отселе-то происходит, что пастыри Церкви, как поставленные Богом на служение слову, не могут не проповедовать, не только наставляя, но и настой благовременне и безвременне ( 2Тим. 4:2 ). Священное право благовествования становится для них необходимой обязанностью. Иначе и быть не может. Пастыри Церкви суть те избранные стражи дому Израилева (Иезек. 33:7), коим вверяется стражба святая, охранение достояния Божия. – Церкви Господа и Бога, юже стяжа кровью своею ( Деян. 20:28 ); они суть те духовные отцы и пестуны, кои должны не только благовествованием порождать истинных чад о Христе Иисусе ( 1Кор. 4:15 ), но и «отнимать их словесы веры и добрым учением ( 1Тим. 4:6 ), вдыхая в них новую жизнь, и таким образом, созидая из них новую тварь, новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф. 4:24 ). |
| Об этом научении Духом Святым так поразительно рассуждал прп. Старец Силуан Афонский : «Предание, как вечное и неизменное пребывание духа Святого в церкви есть наиболее глубокая основа ее бытия... Отсюда положение таково. Если бы церковь лишилась своего Предания, то она перестала бы быть тем, что есть, ибо служение Нового Завета есть служение Духа, написанное не чернилами, но духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца ( 2Кор. 3:3–6 ). Если же предположить, что по тем или иным причинам церковь лишается всех своих книг, т.е. Ветхого и Нового Заветов, творений святых отцов и богослужебных книг, то Предание восстановит Писание, пусть не дословно, пусть иным языком, но по существу своему, и это новое Писание будет выражением всё той же единожды преданной святым веры ( Иуд. 1:3 ), выявлением всё того же Единого Духа, неизменно действующего в церкви» с. 81]. – В Новом Завете Ягве Бог дает прощение грехов и беззаконий, тяготевших над народом Синайского завета. Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более, – говорит Ягве. Всё это имело осуществиться через распятого на Голгофе Христа-Мессию. А теперь обратимся к размышлениям святых отцов о новом завете, возвещенном пророком Иеремией. Св. Иустин Философ , полемизируя с иудеем, говорит о возвещенном пророком Иеремией новом законе и завете. Св. Иустин говорит Трифону-иудею: «Вы обманываетесь однозвучными словами. Где закон Господа назван непорочным ( Пс. 18:7 ), там вы разумеете не тот закон, который имеет быть после Моисея, а закон, данный самим Моисеем, хотя Бог обещал дать новый закон и новый завет ( Иер. 31:31 )» Разг. с Трифоном, п. 34]. Итак, по св. Иустину, при Мессии произойдет не восстановление в непорочности закона Моисея, а дастся новый закон и новый завет. Не Мессия приведет людей к Моисею, а Моисей детоводитель ко Христу ( Гал. 3:24 ). 105 Это и было возвещено пророком Иеремией. Св. Ириней Лионский опровергает распространявшееся в его время учение некоторых еретиков, утверждавших, что не один и тот же Бог Ветхого и Нового Заветов. 106 По св. Иринею, один Виновник и одна цель обоих заветов, причем и тот, и другой заветы заключались через Единородное Слово Божие. Св. Ириней: «И Иеремия говорит: Вот устрою завет новый, не такой, как Я устроил с отцами вашими, на горе Хорив. Но тот и другой завет произвел один и тот же домохозяин – Слово Божие, Господь наш Иисус Христос, Который говорил с Авраамом и Моисеем, а в последние времена возвратил нам свободу и умножил происходящую от Него благодать» Против ересей, кн. 4, гл. 9, п. 1]. |
| 5) Понеже двояко человек себе может вещи представлять, представлениям сим следует воля, следовательно может ту же вещь хотеть и не хотеть: предклонение сие и отвращение от той же вещи зовётся брань плоти и духа (Рим. гл. 7, ст. 23), которая находится во всех. 6) Хотя человек из двух только частей естественных состоит, однако можешь ты теперь уразуметь, что значат оная речения, плотской человек, душевной и духовной, или дух, душа и тело (I Сол. гл. 5, ст. 23). Плотской называется человек, поскольку рождается, питается и умирает, как и другие нечувственные твари, деревья, например, и травы; душевным зовётся, поскольку ему приличествуют чувства, как зверям и скотам; духовный наконец именуется, поскольку имеет разум и волю, как духи все и Ангелы. Натуральное сие изъяснение есть: плотским называется тот, кто страстей держится; душевным, кто разума; духовным, кто благодати. Сей духовной, или иначе отрожденнойа человек ещё именуется дух (Иоан. гл. 3, ст. 6), новым (Ефес. гл. 4, ст. 24), внутренним (Рим. гл. 7, ст. 22), а неотрожденный плоть, ветхий, внешний. § 39. В шестый день (§ 34), когда Бог благоизволил создать человека, то прежде посоветовал Сам с Собою. Сотворим, рече, человека (Быт. гл. 1, ст. 26) то есть, Отец сказал Сыну и Святому Духу. Кто бо может иной Божиим пособником и советником быть (Рим. гл. 11, ст. 34). А потом руками своими ( Псал. 11, 8, 73 ) персть от земли взем, человека создал и вдохнул в него душу (Быт. гл. 2, ст. 7). Сие же все затем описывается так, дабы показать особливый божий промысл о человеке (§ 36, 2). Человеческое превосходство и достоинство пред прочими тварьми ( Псал. 8 , ст. 6) и имевшее быть человеческое падение, искупление и освящение и прочее, что знать надлежит о первом человеке, в следующих предложениях содержится, 1) Первого человека тело только от земли создано, а душа особливо извне дана (Еккл. гл. 12, ст. 7), почему человек стался животное разумное (I Кор. гл. 15, ст. 4) и назван Адамом , то есть красным, или потому, что из красной глины создан, или что он красивее всех вещей был. |
| Примечание. Стихословие полностью 6-й и 7-й библейских песней в данном случае необходимо по той причине, что на утрене субботы 1-й седмицы предполагается стихословить библейские песни не в великопостной редакции, а по разделам Ирмология «Господеви поем» или «Поем Господеви» , в которых 6-я и 7-я библейские песни полностью не исполняются, а, следовательно, на 1-й седмице поста были бы полностью исполнены не все библейские песни. Поэтому Типикон предлагает полностью стихословить 6-ю и 7-ю песни в пятницу (Типикон, гл. 49, пяток вечера 1-й седмицы, 2-е «зри»; гл. 48, 24 февраля, 9-я Маркова глава; гл. 48, 24 марта, 3-е и 4-е «зри»). В богослужении суббот 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста 6-я и 7-я библейские песни должны полностью (в великопостной редакции) исполняться на ряду на утрене. В пятницу 5-й и 6-й седмицы рекомендуется поступить так же, как и на 1-й седмице Великого поста . Песни 8-я и 9-я стихословятся так же, как в понедельник. К светильну первое окончание: «...силою, Господи, Креста Твоего, и спаси мя». На стиховне стихиры Триоди, глас 8-й (с обычными припевами). «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Триоди, глас тот же: «Яко виде Тя распинаема...». Прочее – как в понедельник. Часы 1-й, 3-й, 6-й и 9-й совершаются как в понедельник. На 1-м и 9-м часах по пятницам в течение всей св. Четыредесятницы кафизмы не стихословятся. На 3-м часе – кафизма 19-я; на 6-м часе – кафизма 20-я. На 6-м часе – 1-й прокимен, глас 7-й: «Возлюблю Тя, Господи...»; стих: «Бог мой, Помощник мой». 2-й прокимен, глас 6-й: «Господи, Помощниче мой и Избавителю мой»; стих: «Небеса поведают славу Божию...». Подробное изложение порядка изобразительных см. 5 марта (окончание изобразительных см. 7 марта). Порядок кондаков на изобразительных в храме Господском см. в среду, 7 марта; в храме Богородицы и святого – см. в понедельник, 5 марта. Подробное изложение порядка богослужения вечерни в соединении с Литургией Преждеосвященных Даров см. 7 марта. Примечание. На субботу, 10 марта, переносится с пятницы, 9 марта, полиелейная служба 40 мчч. Севастийских (см. Типикон, 9 марта, 1-я Маркова глава; ср.: Типикон, 24 февраля, 8-я Маркова глава, 31-я и 32-я Храмовые главы; Минея, 9 марта, 2-я Маркова глава). Служба совершается по 9-й Марковой главе Типикона под 24 февраля: «Аще ли случится Обретение честныя главы Предтечевы в субботу 1-я недели постов» (ср.: Минея, 9 марта, 2-я Маркова глава) . |
| е. согласно с надписями их книг оба пророчествовали во время царствования Иосии. Более точно определить время деятельности пророка Софонии довольно трудно. В 1-й гл., 4-м ст. своей книги пророк говорит об обещании Божием изгладить совершенно с места остатки Ваала. Из этого видно, что в то время, когда пророк говорил о сем обещании Божием, идолослужение Ваалу уже не стояло во всём своём непоколебимом господстве и повсеместном владычестве во всём иудейском царстве. Если бы идолослужение это сохраняло ещё в это время всю свою силу, какую оно имело прежде; то пророк о мерзости его выразился бы иначе и гораздо сильнее, чем как он сделал это в 4 и 5 ст. 1-й гл. Затем, упоминая в 5-м ст. 1-й гл. о существовании ещё поклонения на крышах воинству небесному, пророк в 3-й гл. ст. 4 говорит о том, что священники сквернят святыню. Такого рода замечание пророка о священниках даёт повод думать, что во время пророчествования Софония, рядом с идолослужением в Иудейском царстве, начало снова входить в свою силу забытое было совершенно почти почитание Иеговы. Мысль эта в своей верности ещё яснее выступает из упрёка, какой пророк в 1-й гл. ст. 5-м высказывает народу в том, что он (т. е. народ), клянясь Иегове, клянётся в то же время царём своим (т. е. идолами, как это мы ниже увидим). Отсюда можно с вероятностью заключить то, что пророк совершал свою деятельность в то время уже, когда Иосия начал восстановление истинного богопочтения и искоренение идолослужения. Но Иосия, по точному повествованию книги Паралипоменон ( 2Пар. 34:3–7 ), начал это дело в 12-й год своего царствования, а в 18-й – год приказал восстановить храм в его прежнем виде, при чём найдена была книга закона, чтение которой столь глубоко подействовала на царя, что он не только совершил с особенною торжественностью праздник Пасхи, но повелел ещё уничтожить и последние следы идолослужения в Иерусалиме и во всём царстве Иудейском ( 4Цар. 23:24 ). Значит, пророчества Софонии произнесены пророком не ранее 12-го года царствования Иосии, а по всей вероятности даже после 18-го года, т. |
| Однако вернемся к вопросу о разнообразии в построении различных служб, обусловленном той свободой, какую в данной области сам Типикон предоставляет настоятелю. Как эта свобода осуществляется? Имеет ли она границы? В какой мере свобода эта была расширена в современной богослужебной практике? Даруя настоятелю такую свободу, Типикон не раскрыл ее общих принципов. В этой области Типикон следует своему обычному методу, то есть предвидит и уточняет определенное число случаев. Вот некоторые из них: 1) В гл. 6 “О бдениях всенощных”, лист 13 Типикона, изданного Святейшим Синодом русской Церкви в Москве в 1904 году, в более чем 68 случаях, когда в этой главе 2 предписано непременное совершение всенощного бдения, мы читаем, что настоятель по желанию может править такую же службу и в другие памятные дни, нарочито указанные в Типиконе 3 , если он видит, что его клир и паства имеют неусыпное тщание о своем спасении. 2) Гл. 7 лист 13 об. того же издания показывает, что совершать всенощное бдение в воскресенье не столько обязательно, сколь желательно. Действительно, настоятель, согласно указаниям той же самой главы, если хочет, может вместо этой службы петь великую вечерню и утреню. 3) В гл. 8, где речь идет о евхаристических богослужениях (там же, лист 15 об.), мы узнаем, что в таких северных странах, как Россия, настоятель может свободно избирать для совершения этих служб часы дня, отличные от тех, которые в Типиконе предусмотрены для Палестины. 4) В гл. 13 (там же, лист 24 об.) речь идет о богослужении в субботу. Настоятель может, если желает, править субботнюю службу как обычную, а не как службу по усопшим, то есть иначе, чем предписано в Октоихе. На практике так именно и делается. Субботнее богослужение совершается как богослужение по усопшим лишь в исключительных случаях: в субботу недели сырной, в субботу накануне Пятидесятницы, которые специально предназначены быть днями поминовения усопших. 5) Гл. 15 (там же, лист 27) позволяет настоятелю совершать всенощное бдение в субботу, если святому, чтимому в этот день, положено бдение, даже если суббота эта приходится на попразднество 4 . |
| Ст. 14 – 15. Единою бо (ν γρ τ παξ – однажды) возглаголет Господь: второе же во сне, или в поучении нощнем (ς φσμα εν μελτη νυκτεριν, рс: в ночном видении), или яко егда нападает страх лют на человеки, во дреманиих на ложи. Елиусу было известно, что Господь открывает свою волю трояко. Первый способ откровения, это – непосредственное слово Божие к человеку, выражающее определенную истину, определенный нравственный закон. А потом, по мере надобности, Господь некоторыми способами напоминает свое, прежде откровенное, слово и побуждает строго исполнять его. Таким способом напоминания воли Божией было чрезвычайное видение в ночное время; оно невольно оставалось в памяти человека и было внушительным истолкователем воли Божией. Иногда откровение сообщалось от Бога в глубокую полночь при некотором особенно сильном возбуждении духа в получающем откровение. Когда вся природа предается покою и наступает глубокая тишина, тогда и человек, чувствуя господство воли Божией над жизнью природы, глубоко благоговеет пред Вседержителем, и в таком настроении духа бывает более достоин и способен получить откровение Верховной Воли. Эти способы откровения божественного были известны в патриархальное время. Так Господь открывал свою волю не только патриархам еврейского народа ( Быт. 15:1, 5; 26:24 ) но и другим праведникам того времени – лучшим людям соседних народов. Так мудрый, строго честный и ревностно-правдивый старец Елифаз, почтеннейший из друзей Иова, откровенно и прежде всего заявляет о себе: «Ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него (Бога). Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои и дух прошел надо мною, дыбом стали волоса на мне. Он стал, – но я не распознал вида его, – только облик был пред глазами моими; тихое веяние, и я слышу голос...» (гл. 4, ст. 12 – 16). Подобным образом Господь открывал свою волю знаменитому пророку востока Валааму, сыну Веорову из Пефора (на р. Евфрате): Господь «приходил к Валааму «ночью», «влагал слово в уста его,» и Валаам «говорил с открытым оком, слышал слова Божии, видел видения Всемогущего; падал, но были открыты глаза его...» (числ. гл. 22, ст. 9 13. 2 – 21; гл. 23, ст. 4 – 7. 16; гл. 24, ст. 3 – 4). |
| Факт тем более характерный и поразительный, что LXX были более сведущи в арамейском языке, чем еврейском и потому, строго еврейским словам придавали соответствующее арамейское значение. Поэтому, естественно было бы ожидать, что все вообще позднейшие еврейские и арамейские выражения будут переведены у LXX так же хорошо, как и некоторые из них ( Дан.1:3 ; Дан.8:7–11 ; Дан.11:6–17 ; Дан.9:4–24 и т. п.). Ho раз мы наблюдаем совершенно противоположное явление, то единственно возможное его объяснение заключается в том, что в основе перевода LXX лежит отличающийся от масоретского чтения текст (стр. 30–32). Греческий перевод, арамейской части ( Дан.2:4–49 ; Дан.3 ; Дан.4 ; Дан.5 ; Дан.6 ; Дан.7 ; Дан.8 ) кн. пр. Даниила, уклоняется от масоретского чтения еще более, чем перевод еврейской. Большинство исследователей объясняют данное явление тем, что переводчик дал в настоящих главах простой перифраз оригинала, тот самый перифраз, который встречается в древнем таргуме. Но факты говорят совершенно иное. В действительности, в таргуме наблюдается такая педантическая точность, что переводятся каждое слово и каждый слог первоначального текста. Рабская верность букве составляет его отличительный признак. Ничего подобного не знает перевод LXX. О буквальной верности масоретскому тексту не может быть речи уже потому одному, что LXX пропускают из него целые отделы (гл. V). Допустив, что перевод LXX воспроизводит перифраз таргума, мы не в состоянии будем объяснить, почему он опускает такие места, как 32 ст. IV гл., свидетельствующий о всемогуществе истинного Бога и 22 ст. VI гл., упоминающий о спасении Даниила, посланным от Бога ангелом. Перевод LXX не может быт назван перифразом и по другим основаниям. Перифраз состоит не только в вольной передаче первоначального текста, но также и в том, что трудные для понимания места и выражения получают, чрез изменение, определенный и ясный смысл. Но в таком случае, как же назвать перифразом такие невразумительные места перевода LXX, как 40 ст. II гл.; 6 ст. |
|
|
