| «Душесловие» – перевод-калька (XVIII – нач. XIX в.) термина «психология». См. также 1029, 1417, 1554, 1558, 1693, 1803, 2093, 2090, 2100, 2106, 2107. Дополнения Священное Писание 3100. Псалмы 50 и 103 в различных переводах//Просветитель. 1995. 2/3. С. 27–35. Представлены переводы: Российского Библейского общества, Священные книги для употребления евреям (Вена), а также выполненные Ф. Д. Самариным и П. А. Юнгеровым . 3101. Псалтирь славянская и русская//Просветитель. 1995. 2/3. С. 24–27. Несколько сопутственных слов к публ. переводам. Патрология 3102. Василий Великий , свт. [О воспитании]//Просветитель. 1994. 1. С. 11–12. Переводчик и источник текста не указаны. 3103. Дионисий Ареопагит , св. Письма... к Гайю Ферапевту//Просветитель. 1994. 1. С. 9–11. Переводчик и источник текста не указаны. 3104. Климент Александрийский . Педагог: 1.1. Что обещает Педагог//Просветитель. 1994. 1. С. 7–9. Переводчик и источник текста не указаны. 3105. Тихон Задонский , еп. Воронежский, свт. Об истинном христианстве: Из ст. 5, гл. 2. О слушании и чтении Божия слова; ст. 6, гл. 5. О должности родителей и детей их; ст. 6, гл. 6. О должности мужей и жен//Просветитель. 1995. 2/3. С. 6–21. Источник текста не указан. 3106. Тихон Задонский , еп. Воронежский, свт. Инструкция, что семинаристам должно наблюдать, данная при открытии Воронежской семинарии//Просветитель. 1994. 1. С. 91–93. Правила поведения для семинаристов в учебном процессе, в храме, в личной жизни. Источник текста не указан. 3107. Филарет (Дроздов) , митр. Московский, свт. Из письма... по поводу курения табака//Просветитель. 1994. 1. С. 225–226. Источник не указан. 3108. Филарет (Дроздов) , митр. Московский, свт. [О воспитании]//Просветитель. 1994. 1. С. 12–13. Источник не указан. 3109. Задонский подвижник//Просветитель. 1995. 2/3. С. 21–24. О свт. Тихоне Задонском . Заметка В. Л. Шленова. Вселенское православие и поместные православные церкви 3110. Яновский В. С. Воспоминания о матери Марии [Скобцовой]//Просветитель. 1995. 2/3. С. 263–268. |
| Скачать epub pdf Глава 28 Путешествие жен мироносиц ко гробу, возвращение их оттуда и явление им Воскресшего ( Мф.28:1–10 ). Подкуп стражей ( Мф.28:11–15 ). Явление Воскресшего ученикам в Галилее ( Мф.28:16–20 ). Мф.28:1 . По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. «По прошествии субботы»: суббота – седьмой последний день еврейской недели, день праздничный, в который по закону нельзя было ничего делать, а должно было оставаться в покое (4-я заповедь десятословия: ср. Лк.23:56 ). – «Первого дня недели»: т.е. новой недели, следовательно, по нашему в воскресенье. – «Мария Магдалина и другая Мария» (см. прим к Мф.27:56 ; ср. Синаксар в день Пасхи): «первее убо воскресение Божией Матери познаваемо бывает, прямо сидящей у гроба с Магдалиною, якоже глаголет Матфей – Мф.27:61 . Но да не сомнилося бы (чтобы не показалось сомнительным) воскресение за еже к матери присвоения (из-за того, что свидетельство о таковом величайшем событии присвоено матери), евангелисты глаголют: первее явися Магдалини Марии ( Мк.16:9 ), она же и на камне Ангела виде... И просто рещи, различно еже на гроб жен прихождение бысть, в них же бе и Богородица, та бо есть юже Иосиеву глаголет Марию Евангелие. Иосифов же бе сын сей Иосии»): Мироносиц был целый сонм (ср. Лк.23:49,55,24:1,10 ), и евангелисты не поименовывают всех их, а только немногих из них по своему усмотрению (ср. Мк.16:1 ; Лк.24:1,10 ; Ин.20:1 ). – «Посмотреть гроб»: как видно, они не знали о том, что ко гробу приставлена стража и он запечатан. Они приготовили масти и ароматы, чтобы помазать возлюбленного Учителя своего, и, взяв их, пошли посмотреть гроб Его, чтобы узнать, могут ли они исполнить свое благочестивое намерение, и если окажется возможность, то исполнить (ср. Лк.23:55–56,24:1 ; Мк.16:1–2 ). Мф.28:2–4 . И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; |
| Введение § 1. Понятие о Библейской Герменевтике и разные наименования этой науки Библейская Герменевтика есть наука, в которой преподаются правила, как узнавать и изъяснять подлинный смысл священного Писания. Название Герменевтики взято от греческого слова ρμηνεειν толковать, изъяснять что-нибудь или посредством простого перевода с одного языка на другой ( Ин.1:39,42; 9:7 ; Мф.1:23 ; Евр.7:2 ), или посредством подробнейшего раскрытия предлагаемой мысли ( Лк.24:27,32 ); а Библейскою или Священною называется она в отличие от герменевтики общей. – Некоторые богословы дают этой науке название Экзегетики 1 ; потому что слова ρμηνεειν и ξηγεσϑαι употребляются в священном Писании как тожественные, в одинаковом значении ( Лк.24:27 ; Ин.1:18 ). – Другие называют ее Богословием толковательным, или сказательным 2 , по ее предмету и отношению к составу богословских наук. § 2. Польза ее Священное Писание, как слово Божие, есть нетленное семя, от которого человек возрождается из естественной в благодатную жизнь ( 1Пет.1:23 , сн. Лк 8:11 ); есть хлеб, которым он духовно живет, и вода, которою утоляет духовную жажду ( Ам.8:11,12 ); есть светильник, сияющий в темном месте, пока придет рассвет и заря взойдет в сердце ( 2Пет.1:19 ), и есть самый дневной свет, то есть, живое и блаженное познание Бога и чудес его во времени и в вечности ( 1Ин.5:20,2:8 ). Без слова Божия человек мрачен, гладен, жаждущ и мертв духовно 3 . По сей необходимости священного Писания для истинного и лучшего существования человека, православно-кафолическая Церковь не только позволяет всякому верующему слушать и читать Писание, но и заповедует исследовать оное, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение 4 . Но поскольку в нем есть нечто и неудобовразумительное, что не наученные вере и не утвержденные в ней, к собственной своей погибели, толкуют превратно ( 2Пет.3:16 ): то желающий испытывать Писания, могущая умудрити во спасение ( 2Тим.3:15 ; сн. Ин.5:38 ), для вернейшего достижения сей цели, должен предварительно знать правила истинного разумения и изъяснения смысла священного Писания 5 . Сии-то правила и составляют предмет Библейской Герменевтики: здесь предлагается начало, к которому должно обращаться постоянно при изъяснении Писания; здесь назначаются законные пределы для изысканий; здесь указываются средства к правильному уразумению истины, открытых людям в божественном Писании. |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Димитрий Тракателлис Глава 4. Анализ двух основных христологических концепций В предыдущих трёх главах мы шаг за шагом продвигались по тексту Евангелия от Марка, отмечая в каждой перикопе более или менее сильное присутствие двух фундаментальных христологических концепций: власти/силы и страдания. По методологическим соображениям мы не углублялись в систематическое изучение их компонентов. Наша задача состояла в том, чтобы ясно очертить и показать уникальное переплетение этих двух линий в тексте Евангелия от Марка. Сейчас мы остановимся на каждом из этих двух аспектов подробнее, рассмотрим, с какими идеями и ситуациями они связаны. Сила и власть Христова 1. Прежде всего, Христос имеет власть над злыми и нечистыми духами. Уже в первой главе Евангелия от Марка упоминается о противостоянии Иисуса сатане («искушаемый сатаною», 1:13). Этот конфликт, как он описан, относится к владычеству Иисуса над тёмными силами. Характерно, что здесь же сказано о «служении» Мессии со светлой стороны духовного мира – со стороны ангелов. Чуть далее, в той же главе, власть Христа полагает конец угнетению человека бесовскими силами: Христос изгоняет их. Первое чудо в Евангелии от Марка – это именно освобождение одержимого от злого духа (1:23–28). Это действие, указывающее на необоримую мощь Сына Божьего, повторяется неоднократно в Евангелии: здесь исцеления и гадаринского бесноватого (5:1–20), и дочери сирофиникиянки (7:24–30), и молодого человека, одержимого нечистым «глухим» духом (9:17–27). Эти случаи ярко показывают ужасные муки людей под действием бесовских сил, их неспособность спасти себя. Вмешательство Иисуса открывает Его уникальную власть, избавляющую от тёмных сил, которые одолевают и поражают человечество. Помимо информации о конкретных случаях, Марк делает и ряд обобщений относительно власти Иисуса: «Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему» (1:27); «изгнал многих бесов» (1:34); «изгонял бесов» (1:39). Для полной и абсолютной власти Иисуса над бесовскими силами характерно и то, что Он делится ею с учениками: «...чтобы они имели власть...изгонять бесов» (3:15); «дал им власть над нечистыми духами» (6:7). Будучи вручённой, эта власть начинает действовать немедленно: «Изгоняли многих бесов» (6:13). Могущество Христа столь велико, что даже люди, не являющиеся Его апостолами или учениками, совершают экзорцизмы Его именем (9:38). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Последование проскомидии, великого входа и причащения в славяно-русских служебниках XII–XIV вв. Источник Литургия св. Иоанна Златоуста в древних славяно-русских доуставных 1 служебниках (XII–XIV вв.) имеет весьма много отличий от современного последования её в печатном служебнике, особенно в изложении проскомидии великого входа и причащения. Чтобы иметь наглядное представление об этих отличиях 2 и в виду того, что русская литература по истории литургии вообще весьма не богата, – мы сочли не напрасным делом издать последования трёх указанных главных частей литургии по копиям, сделанным нами из нижеследующих памятников. I. Последование проскомидии по пергаменным рукописям библиотек: а) Московской Синодальной XII века 605/342, лист 2–10 об. и 604/348, л. 10 об.–11 об. – XIV века 598/345, л. 1 об.–7 об., 41–41 об., 600/348, л. 1–11; б) Типографской 127, л. 1–8 об., 128, л. 1 об.–4 (обе ркп. XIV в.); в) Румянцевского музеума XIV в. 398, л. 1–12, – 399, л. 1 об.–8 об.; г) С.-Петербургской Духовной Академии (бывшей Софийской) XII в. 518, л. 12–19, – XIII века 524, л. 1–4, – XIV века 526, л. 1–7 об; 522, л. 1 об.–14 (с вариантами из рукописи XIV в. Воскресенского монастыря 8, л. 1–8), – 523, л. 1 об.–14 об.; д) Казанской Духовной Академии (бывшей Соловецкой библ.) XIII в. 1016/702, л. 1 об.–9 об.; е) Императорской Публичной Библиотеки Q. I. 7 (из библиотеки графа Ф.А. Толстого 274), л. 1–4 об. и ж) Воскресенского монастыря 7, л. 2–12. II. Великого входа по рукописям: – Петербургской Духовной Акад. 518, л. 27; 524, л. 20–21 об.; 523, л. 27 об.–29 об.; 526, л. 15–17; 520, л. 9 об.–18; 522, л. 25–27; 566, л. 32–84; 532, л. 38 об.–41 об.; – Императорской Публичн. Библ. Q. 1. 7, л. 20–25 об.; – Троице-Сергиевской Лавры (служебник препод. Никона) 3 ; – Румянц. муз. 399, л. 16 об.–18 об.; – Синодальной библиотеки 598, л. 15 и греч. ркп. той же библ. 280, φυλ. 29–30 об.; – Типографской 127, л. 18 об.–21; – из Εχoλγιον’a 1566 г., изданного в Венеций (собственность А.С. Павлова ) и первопечатного Московского служебника 1602 года. |
| 4. Разнообразный смысл и значение слова «церковь» Слово « церковь » употребляется в Св. Писании и у отцов церкви в чрезвычайно разнообразных значениях. В виду этого представляется необходимым, указав различные значения слова « церковь », точнее определить понятие церкви Христовой или, что тоже, церкви спасающей. Слово « церковь », по переводу с греческого языка (κκλησα), означает собрание, соединение, общество. Так изъясняет это слово и св. Златоуст в первой беседе на 1-е послание к Коринфянам: «Церкве имя, – говорит он, – не разделения, но соединения и согласия есть имя». Но так как собрание, или общество может быть неодинаково как по числу, так и по достоинству своих членов, то и слово « церковь » может употребляться и в более широком и в более узком значениях, в приложении к людям благочестивым и людям нечестивым. Так, прежде всего, «церковь» означает совокупность всех разумносвободных существ, «яже на небесех и яже на земли», соединенных под единою Главою, Господом Иисусом Христом ( Еф. 1:10 ; ср. Еф. 1:20–23 ; Кор. 1:17–20). Это – самое широкое понятие церкви. Менее широкое, но вместе с тем наиболее употребительное в слове Божием то понятие церкви, по которому в состав ее входят все истинно-верующие, пребывающие здесь на земле. О такой церкви – речь в послании к Рим. 12:4, 5 ; 1Кор. 12:13 , ср. ст. 1Кор. 12:27, 28 ; Еф. 5:23–27 ; Кол. 1:24 и др. Далее церковию называется общество верующих одной какой-либо местности, града, даже дома или семейства. Так – в слове Божием упоминается церковь Иерусалимская ( Деян. 8:1 ), Антиохийская ( Деян. 13:1 ), Лаодикийская ( Кол. 4:16 ), Солунская ( 1Сол. 1:1 ; 2Сол. 1:1 ), домашняя церковь Акилы и Прискиллы ( 1Кор. 16:19 ), церковь Нимфана ( Кол. 4:15 ) и др. Иногда церковию именуются одни только пасомые или одни только пастыри. В первом смысле слово « церковь » употреблено, например, в гл. XX «Деян. Апостольских» ( Деян. 20:28 ), где ап. Павел увещевает Ефесских епископов быть внимательными в деле спасения «церкви Господа Бога» (Ср. 1Тим. 3:4, 5 ). |
| Вопрос: Здравствуйте! А что говорят сами иудеи про это: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему” (Быт. 1:26). Также и другие места (Быт. 3:22; 11:6-7)? Каково их отношение к тому, что Бог един в разных лицах (не пишу в трёх по понятным причинам)? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Учение о Пресвятой Троице составляет краеугольную истину христианского богословия. Человек не может возвыситься до нее своими естественными силами. Она дана нам в новозаветном Божественном Откровении. Однако и в священных книгах Ветхого Завета об этом есть прикровенные указания. Святые отцы отмечают, прежде всего, те места, где Бог говорит о Себе во множественном числе. – И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему , и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт.1:26-27). Сотворим человека (1:26) говорит о множественности лиц, а сотворил его (1:27) указывает на единство Бога. – И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас (Быт.3:22). – И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык сойдем же и смешаем там язык их (Быт.11:6-7). – И явился ему Господь у дубравы Мамре Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, – и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши (Быт.18:1-4). Явились три мужа, а Авраам обращается как к одному: Владыка! не пройди мимо раба Твоего. Все святые отцы воспринимали эти места с точки зрения тринитарного учения. Так, святитель Василий Великий говорит: «Сотворим человека. Слышишь, христоборец, речь обращена к Участвующему в мироздании, к Тому, чрез Которого и веки сотворил. Сей… держит все словом силы Своей (Евр. 1:2-3)» (Беседы на Шестоднев. Беседа 9. О животных земных). Также пишет и блаженный Августин: «Сотворим человека, по образу нашему и по подобию. Этими словами внушается нам мысль, как выразился бы я, о множественности лиц, ради Отца, Сына и Святаго Духа. Но вслед затем [бытописатель] внушает нам мысль и о единстве Божества, говоря: и сотворил Бог человека по образу Божию. Слова эти имеют не тот смысл, будто бы Отец [сотворил человека] по образу Сына, или Сын — по образу Отца (в таком случае изречение по образу нашему было бы неверно, если бы человек сотворен был по образу одного только Отца, или одного Сына), а будто бы, вместо слов: сотвори Бог по образу Божию, сказано было: по образу своему. А раз теперь говорится: по образу Божию, между тем как выше было сказано: по образу нашему, этим означается, что упомянутая множественность лиц должна быть представляема не так, чтобы мы или называли, или верою содержали, или разумели многих богов, а так, чтобы Отца, Сына и Святаго Духа, ради каковой Троицы сказано: по образу нашему, мы принимали за одного Бога, для чего и сказано: по образу Божию» (О Книге Бытия буквально. Гл. XIX). |
| Глава 1 1. Божественное повеление Иисусу Навину перейти через Иордан. 3. Границы будущей израильской земли. 5. Обетование Иисусу Навину божественной помощи. 8. Условия к выполнению этого обетования. 10. Приготовление народа к переходу через Иордан. 12. Напоминание двум с половиною коленам об их обещании. 16. Ответ на это напоминание. Нав.1:1–9 . Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа как назначенному уже Моисеем его преемнику ( Чис.27:15–23 ). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела и обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину ( Чис.27:21 ), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1Цар.23:11,30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу. Нав.1:1 . По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: «По смерти Моисея», т.е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом ( Втор. 34:8 ). «Раба Господня» – это почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему (он употреблен в Чис.12:7 , Втор.34:5 , 3Цар.8:56 , Пс.104:26 и др.). «Иисус сын Навина» – один из главных, или князей, Ефремова колена ( Чис.13:3–4,9 ) – назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» («шарат»), от которого происходит слово «служитель» («мешарет»), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности – служения Господу ( 1Цар.2:11 и др. м.). |
|
|
