| Вот слова Солунского: «божественный отец наш Савва изложил устав, приняв его от св. Евфимия и Феоктиста, а они приняли от бывших прежде них и от исповедника Харитона. Когда же устав Саввы (διατπωσις), как мы узнали, по разорении того края варварами, был уничтожен, тогда иже во святых отец наш Софроний, патриарх святого града, люботрудно изложил (ξθετο), а после него божественный отец наш Иоанн Дамаскин , опытный в богословии, обновил и предал письменно (De sacr. precat. Patr. t. 155, col. 556). Подобное же мнение высказано Солунским и в 54 ответе Гавриилу Пентапольскому (ibid. col. 900), но здесь речь идёт только о двух последних лицах. Что известно о первых записях иерусалимского устава? Назначив перед смертью своим преемником некоего Мелита, Савва Освященный, как говорится в житии, дал ему наставление неприкосновенно сохранять предания, державшиеся в его монастырях (παρδοσεις παραδοθεσας) и передал ему их письменно: «δος υτ τυτας γγρφως» (p. 358). Но эта запись до нас не дошла. Вероятно, она обнимала главные правила монашеского быта, и, может быть, была изложена в виде завещания, в котором настоятели имели обыкновение передавать свою волю и наставления братству. Таково завещание преп. Афанасия Афонского и Феодора Студита . Литургическая часть входила в неё лишь настолько, насколько относилась к монашескому быту и связывалась с порядком вседневной жизни. Это краткое изложение дисциплинарных порядков со временем стало пополняться замечаниями литургического содержания и принимать обычаи из других церковных местностей. Прежде всего, на него оказали влияние обычаи иерусалимской патриархии и обряды храма Воскресения. Сношения палестинских монастырей с Иерусалимом начались ещё при первых основателях тамошнего монашества и поддерживались постоянно. Оттого палестинский устав получил название иерусалимского и на первое время не отделялся от обычаев храма св. Воскресения. Так в греческой псалтири 862 г., после указания на её разделение по кафизмам и славам, сделано замечание: «καθς ψλλομεν ν τ γα Χριστο το Θεο μν ναστσει», а самая Псалтирь была написана диаконом храма Воскресения Феодором, по повелению Тивериадского епископа Ноя. |
| 169 [Mansi, XII, 1131D]: τος θεοφιλες ξελφος μων ωννην και Θωμν,·ζλω θεω της ορθοδξου κεκοσμημνους πατως, δο γιων και μεγλων πατριαρχων ομοψχους συγλλους λγοκμνους ( нрзб.) λ και τς γιοποιο συχας ντας ραστς. Это, следовательно, бывшие синкеллы, в 785 г. находившиеся уже в пустыне. И тот и другой подписывается под ρος’ом [XIII, 380]: «τν τπον πχων τν τριν ποστολικων θρνων, ’Αλεξνδρεις, ’Αντιχειας κα εροσολμων». Иоанн подписывается непосредственно после Тарасия: «Ιωννης πρεσβτερος κα πατριαρχικς σγκελλος» (Theoph. 6277; ωννην τν μγαν κα περιβητον λγω και ργω, γιωσνης μετχοντα, κα σγκελλον του πατριρχου ’Αντιχειας [Феодора?] γεγοντα). Фома подписывается после Иоанна и называет себя: «πρεσβυτερος κα ηγομενος της μονς του γιου πατρς ημν ’Αρσενου τς διακεμνης ν Αγπτω νω Βαβυλνος (Theoph.: οστις κα ρχιεπσκοπος Θεσσαλονκης γενμενος διπρεψεν). 170 Слова Тарасия [Mansi, XII, 999Ε]: τινς εαριθμτους πισκπους, ν τ, νματα κν περβσομαι, ς παρ πντων γινωσκμενα. 171 [Mansi XII, 990Ε]: λθντες ν τω λουτηρι τς γιας καθολικς κκλησας, λυος τις λλο κραζε. πντων δε φων εις εν κατληγε, μ καταδχεσθαι γενσθαι γνοδον. 172 [Mansi, XII, 991В]; ρας ουση; σει κτης, γενμενοι πρπεινοι οκδε πορεοντο. [Theoph. a. 6278]. 173 συμ παρντων κα κροωμνων τν ενδοξσττων κα μεγαλοπρεπεσττων αρχντων, τουτστι Πετρον του πανευφυμ ου π πτων, πατρικου κα κμητος το θεοφυλκτου βασλικου ψικου, κα ωννου βασλικου στιαρου κα λο; οθτου το στρατιωτικο λογοθεσιου, κα ελαβεσττων αρχιμανδριτν, ηγουμνων τε κα μοναχν. 174 Напр., Νικτας νξος πρεσβτερος κα υποψφιος (=electus) " Αλικαρνασσο. В других местах вместо υποψφιος читается «τοποτηρητς» 175 Повествование о виритском образе Спасителя также приписано Афанасию александрийскому. 176 В литографированном курсе 1886/7 г. в тексте лекций здесь дан лишь греческий подлинник ρος’a. [Mansi, XIII, 377, 380]: κα συνελντες φαμν, πσας τς κκλησιαστικς γγρφως γραφος τεθεσπισμνας μν παραδσεις καινοτομτως φυλττομεν ν μα στι κα η της εικονικς ναζωγραφσεως κτπωσις, ς τη ιστορα το εαγγελικο κηργματος συνδουσα, πρς πστωσιν τς αληθινς κα ο κατ φαντασαν το Θεο Λγου νανθρωπσεως, κα ες μοαν λυσιτλειαν μν χρησιμεουσα. |
| Из числа Апостолов особенно близок был Поликарп к св. Иоанну, что засвидетельствовал Ириней в посланиях к Флорину и к Виктору Римскому 28 . Все значение Поликарпа и зиждется на его отношении к Иоанну и другим самовидцам Господа, а затем на том факте, что Ириней является, конечно, устами Поликарпа и других пресвитеров. Следовательно, и сообщения Иринея об Апокалипсисе мы можем возводить к тому же источнику. Поликарпу здесь должно принадлежать первенствующее место; это следует из того, что из ряда пресвитеров ему приписывается Иринеем особенная роль, как ученику Иоанна в каком-то особенном преимущественном значении. Если для подрыва авторитета Иринея 29 , как проводника апостольского предания, возводят свидетельства пресвитеров в его сочинении только к произведению Папия, то в этом случае основываются не на словах Иринея, а на чем-то слишком субъективном. Епископ Лионский ясно различает между устными изречениями пресвитеров и письменными подтверждениями Папия; отличает и то, что является у Папия лишним сравнительно с изречениями пресвитеров. Описав на основании рассказов пресвитеров необыкновенное плодородие в будущем Царстве Христа, Ириней прибавляет: τατα δ κα Παπας… γγρφως πιμαρτυρε ν τ τετρτ τν ατο βιβλων. Здесь устные предания подтверждаются письменным свидетельством Папия; в следующих же словах: et adjecit, dicens, отмечается даже, что сочинение Папия содержит лишнего сравнительно с отчетами пресвитеров 30 . На основании всего вышеизложенного, свидетельство Иринея вообще мы можем считать достоверным, как первоизвестие, а не простое придание. Впрочем, и от одного из пресвитеров Иринея, именно Поликарпа сохранилось послание к Филиппийцам, в котором, однако, мы не находим разительных параллелей с выражениями Апокалипсиса, а найденные Tiefenmhal’eм нельзя считать убедительными 31 . Что касается самого Иринея, то он является свидетелем признания боговдохновенности Апокалипсиса, как происходящего от Св. Духа 32 . Писателем его он считает „Иоанна, ученика Господа“, – стереотипная фраза для обозначения Апостола Иоанна. Писатель этой священной книги тожественен с писателем четвертого Евангелия. Приводятся Иринеем и буквальные выдержки из Апокалипсиса 33 . Затем, св. Ириней удостоверяет подлинность числа 666 и рассуждает о его значении, высказываясь более всего в пользу имени τειτν и приводя еще возможные обозначения антихриста: εανθς и λατενος. Впрочем, ничего несомненного о имени антихриста сказать нельзя: здесь у Иринея исследующему разуму рекомендуется скромность. Наконец, высказывается св. Ириней и относительно времени происхождения Апокалипсиса: οδ γρ πρ πολλο χρνου ωρθη, λλ σχεδν π τς μετρας γενες, πρς τ τλει τς Δομετιανο ρχς 34 . Иустин Мученик и др. писатели II века (Мелитон Сардийский. Феофил Антиохийский. Аполлоний. Поликрат Ефесский. Послание церквей Лионской и Вьенской. Левкий Харин) |
| 147 Meyendorff identified the Synod with that of 1341 on the grounds that only one Synod was mentioned, and thus the Capita 150 must have been written prior to the Synod of February 1347. 148 This argument is not without its problems. The Tome of 1341 mentions only Barlaam and says nothing of Gregory Akindynos. Moreover, back in 1341 Akindynos was not attacking Palamas’ doctrine on the Light of Tabor; rather, his criticisms focused on some of the more radical terminology which Palamas was using to describe the relationship between the divine substance and the divine energies (e.g., superior and inferior θετητες). 149 There are, however, two clauses in the Tome of 1341 which would later implicate Akindynos in the " Barlaamite heresy». These forbade any further accusations against the hesychast monks and any further doctrinal discussions on the disputed questions. 150 There is no evidence that the Synodal session of 10 June 1341 even considered Akindynos. However, in July there was a second session at which he was placed under some form of censure. Unfortunately, there were no official records kept of this meeting and so the exact nature of this censure remains in doubt. 151 Darrouzès believes that there was never any official condemnation formulated in writing; it was pronounced orally and was neither voted upon nor publicly promulgated. This is the only way of explaining the omission of Akindynos’ name from the Tome. 152 All this makes it difficult to take the formal terminology which Palamas used in c. 148 (φορισμ γγρφ και ναθματι καθυπεβλθησαν) as a reference to the Synod(s) of 1341. Such a formula would correspond better to the condemnation of Akindynos at the Synod of 1347. 153 However, it is necessary to remember that this latter Synod brought in, not a new condemnation, but merely applied that of 1341 to Akindynos and his followers in explicit terms. Indeed, it had always been the contention of the Palamites that these opponents of orthodoxy were subject to condemnation under the two clauses of the Tome of 1341. |
| Чем же объясняется такая исключительность? – Чтобы ответить на этот вопрос, достаточно присмотреться к началу 4 отдела. И тогда будет ясно, что разгадка ее заключается в γγρφως πιμαρτυρε Папий письменно, а не устно свидетельствует. Эту особенность оттеняет Ириней и далее, когда говорит, что им было написано 5 книг. Об остальных же пресвитерах св. отец просто замечает: «meminerunt», без добавления, что воспоминания их получили литературную форму. Кроме того, Папий сообщает и нечто новое по содержанию, дополняет (adjecit) воспоминания других пресвитеров. В виду всего этого его ни в коем случае нельзя смешивать с остальными мужами апостольскими. А поэтому нельзя делать по аналогии с ним заключения, что воспоминания всех «пресвитеров» были изложены письменно, как думает Гарнак. 513 Наоборот, самая исключительность положения Папия говорит, что у других не было того, чем обладал он. Следовательно, они передавали свои сведения Иринею устно. 514 Да и знакомство св. отца с Папием мы не имеем права ограничивать лишь чтением сочинений последнего. Весьма возможно, что они помимо того и лично встречались друг с другом. 515 Признания личного же знакомства Иринея с пресвитерами, вообще, требуют и те места из его сочинений, где наряду с последними упоминается или необходимо мыслится Поликарп, – особенно Contra haereses, II, 22,5 и письмо к Флорину. В первом из них св. отец, желая подтвердить свою хронологию жизни Спасителя и, в частности, что Он начал учить народ в преклонном уже возрасте, говорит: «Все пресвитеры, собиравшиеся в Асии около Иоанна, ученика Господня, свидетельствую, что им передал это сам Иоанн ( Πντες ο πρεσβτεροι μαρ– τυροσιν ο κατ τν σαν ωνν τ το Κυρου μαθητ συμβεβληκτες, παραδεδωκναι τατα τν ωννην). Некоторые же из них видели не только Иоанна, но и других апостолов и слышали от них то же самое». 516 – Во втором же, по поводу ереси Флорина, Ириней замечает, что «его учения не передавали ему бывшие до нас пресвитеры, которые обращались с самими апостолами ( ο πρ μν πρεσβτεροι, ο κατ τος ποστλοις συμφοιτσαντες, ο παρδωκαν σο)». 517 |
| Аристин в своем толковании этого правила говорит, что это означает помазать их святым миром (τψ γω μρψ χρισθσονται) Нам кажется, что относительно смысла этих слов нужно держаться того толкования, какое было высказано в ближайшее к этому собору время, а именно на VII Вселенском Соборе. На первом заседании этого собора был поднят вопрос о принятии некоторых епископов, которые были прежде иконоборцами, но впоследствии, раскаявшись, ходатайствовали о принятии их в православную церковь. По поводу этого были пересмотрены разные правила и, между прочим, было прочитано и данное Никейское правило, причем, когда некоторые из присутствовавших на соборе спросили, как должно понимать слова στε χειροθετουμνους, председатель собора, константинопольский патриарх Тарасий, отвечал, что эти слова означают только благословение (ελογα), а не рукоположение (χειροτονα) Принимая во внимание толкование Тарасия, смысл этих слов в данном Никейском правиле тот, что при переходе новатианских духовных лиц из раскола в церковь, подлежащий православный епископ или пресвитер должен возложить на их голову руки, как это бывает при таинстве покаяния, и прочитать в это время над ними определенную молитву, примиряющую их с церковью (примирительная молитва). Но этот обряд может совершиться только тогда, когда они, как говорит правило, письменно (γγρφως, in scriptis) признают, что будут во всем строго придерживаться учения православной церкви и, следовательно, отрекаются от всех своих прежних заблуждений. По отношению к новатианским духовным лицам, перешедшим в православную церковь, правило предписывает следующее: а) новатианские епископы и священники в тех местах, где нет священников и епископов православных, могут оставаться в сущем сане и свободно пользоваться той иерархической властью, которая связана с их саном, но, конечно, в том случае, если и все остальные низшие клирики и миряне перешли в православную церковь; б) если в каком-либо месте будет и православный епископ и епископ, обращенный из новатианства, то первый удерживает свое достоинство, а новатианский епископ должен пользоваться только пресвитерскою честью, кроме тех случаев, когда православный епископ найдет уместным оставить таковому честь его епископского титула; но без права иерархической власти; и в) если православный епископ не желает сохранить за новатианским епископом титула епископа, то он должен предоставить ему место хорепископа или пресвитера, во-первых, для того, чтобы отрекшийся от раскола новатианский епископ мог фактически принадлежать к православному клиру и, во-вторых, чтобы в одном городе не было двух епископов. |
| Τα μλη της Ιερς Συνδου της Ρωσικς Ορθοδξου Εκκλησας με βαθι λπη διαπστωσαν τι οι εν λγω αποφσεις της Ιερς Συνδου της Ορθοδξου Εκκλησας της Ρουμανας προσκροουν ευθως στους ιερος καννες και ειδικτερα στους 11, 12, 31 και 32 των Αγων Αποστλων, τον 2 της Β Οικουμ. Συν., τους 5 και 8 της Γ Οικουμ. Συν., τον 13 της Δ Οικουμ. Συν., τον 17 της Πενθκτης Συν., τους 13 και 22 της εν Αντιοχεα Συνδου. Αφο εξφρασε την κατηγορηματικ διαφωνα με τις προαναφερθεσες αποφσεις, η Ιερ Σνοδος της Ρωσικς Εκκλησας προειδοποησε τι σε περπτωση περαιτρω υλοποησς τους αναποφεκτως θα ακολουθσουν βαρις επιπτσεις, τσο για τις διμερες σχσεις μεταξ της Ρωσικς και της Ρουμανικς Εκκλησας, σο και για την εντητα της Ορθοδξου Εκκλησας γενικτερα. Επισημνθηκε τι οι προαναφερθντες στην απφαση της Ιερς Συνδου της Ορθοδξου Εκκλησας της Ρουμανας «Ρουμνοι κληρικο... οι οποοι επανρχονται στη μητρπολη Βεσσαραβας» στην πραγματικτητα ουδποτε υπγονταν στην τελευταα, σο και στο Πατριαρχεο Ρουμανας γενικτερα. λαβαν τον ιερατικ τους βαθμ στη Ρωσικ Ορθδοξη Εκκλησα και τους επιβλθηκε ποιν για την παραβαση του ιερατικο ρκου και λλα κανονικ παραπτματα και χι «λγω υπαγωγς τους στην Ορθδοξη Εκκλησα της Ρουμανας», στην οποα δεν μπορον να υπγονται εξαιτας της ελλεψεως απολυτηρου. Επσης, οι συνοδικο υπενθμισαν τι ο 17ος καννας της Πενθκτης κελεει στε «μηδνα τν πντων κληρικν, κν ν οδποτε τυγχν βαθμ, δειαν χειν, κτς τς το οκεου πισκπου γγρφου πολυτικς, ν τρ κατατττεσθαι κκλησ», υποδεικννοτας παραλλλως τι ο παραβτης αυτο του καννα «καθαιρεσθω κα ατς, κα παραλγως ατν προσδεξμενος». Στον πρεδρο του Τμματος Εξωτερικν Εκκλησιαστικν Σχσεων (ΤΕΕΣ) του Πατριαρχεου Μσχας μητροπολτη Βολοκολμσκ Αντνιο ανατθηκε η συμπληρωματικ μελτη του θματος για τις ενργειες του Πατριαρχεου Ρουμανας και εγκαρως να εισηγηθε προτσεις προς κρση της Ιερς Συνδου. Οι συνοδικο εξφρασαν την υποστριξ τους στην Ουκρανικ Ορθδοξη Εκκλησα και την Ορθδοξη Εκκλησα της Μολδαβας, τους πρωθιερρχες τους, την ιεραρχα, τον ευαγ κλρο, τους μονζοντες και τους λακος εξαιτας της μη κανονικς επιβουλς εκ μρους της Ιερς Συνδου του Πατριαρχεου Ρουμανας. |
| πιλεψει με μρα τ γραφα τς κκλησας μυστρια διηγομενον. τ λλα, ατν δ τν μολογαν τς πστεως, πιστεειν ες Πατρα κα Υν κα γιον Πνεμα, κ ποων γραμμτων χομεν; Ε μν γρ κ τς το Βαπτσματος παραδσεως, κατ τ τς εσεβεας κλουθον, ς βαπτιζμεθα, οτω κα πιστεειν φελοντες, μοαν τ Βαπτσματι τν μολογαν κατατιθμεθα, συγχωρηστωσαν μν κ τς ατς κολουθας, μοαν τ πστει τν δξαν ποδιδναι. Ε δ τν τρπον τς δοξολογας ς γραφον παραιτονται, δτωσαν μν τς τε κατ τν πστιν μολογας κα τν λοιπν, ν πηριθμησμεθα, γγρφους τς ποδεξεις. Ετα τοσοτων ντων γρφων κα τοσατην χντων σχν ες τ τς εσεβεας μυστριον, μαν λξιν μν κ Πατρων ες μς λθοσαν ο συγχωρσουσιν, ν μες κ τς νεπιτηδετου συνηθεας τος διαστρφοις τν κκλησιν ναπομενασαν ερομεν, ο μικρν τν λγον χουσαν, οδ βραχεαν συντλειαν ες τν το μυστηρου δναμιν εσφερομνην; Толкования Зонара . Святый учит об обычаях, происшедших из неписанного предания, и говорит, что много есть такого, что мы без письмени приняли исполнять, как относящееся к благочестию, и если мы отречемся соблюдать это, то в существенных пунктах повредим Евангелие , то есть веру, возвещенную нам чрез Евангелие. Потом исчисляет то, что совершается и без письмени, именно говорит: кто учил писанием, чтобы верующие во Христа знаменались, то есть запечатлевали на себе образ креста, или чтобы верующие во время молитвы обращались к востоку? А слова призывания – те, посредством которых священник призывает благодать Духа , когда освещает хлеб Евхаристии и чашу благословения, от кого, говорит, мы имеем? Ибо мы не довольствуемся тем, что предано письменно у Апостола (Павла) и в Евангелии, но говорим нечто и прежде этого (призывания), и после. Откуда мы приняли благословлять воду крещения и елей помазания? И самому помазанию крещаемого елеем кто научил нас писанием? И откуда имеем то, что человек должен быть погружаем 3жды? (прочее, действительно, предано нам без письмени; а чтобы крещаемый был погружаем 3кратно, это имеем из 7го правила святых Апостолов; итак, я удивляюсь, каким образом святый сказал, что и это предано нам без письмени; ибо нельзя думать, чтобы правило оставалось ему неизвестным). |
| Отзыв Симеона Солунского не вносит ничего нового. Он воспользовался указаниями той же статьи, расположив в более последовательном порядке имена названных в ней деятелей. Вот слова Солунского: «божественный отец наш Савва изложил устав, приняв его от св. Евфимия и Феоктиста, а они приняли от бывших прежде них и от исповедника Харитона. Когда же устав Саввы (διατπωσς), как мы узнали, по разорении того края варварами, был уничтожен, тогда иже во святых отец наш Софроний, патриарх святого града, люботрудно изложил (ξθετο), а после него божественный отец наш Иоанн Дамаскин , опытный в богословии, обновил и предал письменно». (De Sacr. precat. р. 556. Patr. с. compl. Т. 155.). Подобное же мнение высказано Солунским и в 54 ответе Гавриилу Пентапольскому (ibid р. 900), но дело идет здесь только о двух последних лицах. Что известно о первых записях иерусалимского устава? Назначив своим преемником некоего Мелита, говорится в житии Саввы освященного, он дал ему наставление неприкосновенно сохранять предания, державшиеся в его монастырях (παραδωσεις παραδοθεσας) и передал ему их письменно: «δος αυτω τυτας γγρφως» (p. 358). Эта запись до нас не дошла. Вероятно, она обнимала главные правила монашеского быта и, может быть, была изложена в виде предсмертного завещания, в котором настоятели передавали свою волю и наставления братству. Таково, напр., завещание преп. Афанасия Афонского и Феодора студита . Литургическая часть входила в нее лишь настолько, насколько относилась к монашескому быту и связывалась с порядком вседневной жизни. Эта краткая запись дисциплинарных порядков со временем стала пополняться замечаниями литургического содержания и принимать обычаи из других церковных местностей. Прежде всего, на нее оказали влияние обычаи иерусалимской патриархии и обряды храма Воскресения. Сношения палестинских монастырей с Иерусалимом начались еще при первых основателях тамошнего монашества и поддерживались постоянно. Оттого палестинский устав получил название иерусалимского и не отделяется от обычаев храма Св. |
| – – – στσεις δ μν καθ’ μραν κα διωγμος πεγεροντες. – – – μες μν ον κα τ β ατν κα τ νοσ πιχειρσει πρπει, δι τ λανθνειν, βραδως πιστσαντες, παμψηφε τς προσκννοσης Χρστον τν θετητα κκλησας ξηλσαμεν [Эти слова, по-видимому и имеет в виду А. А. Спасский; но 1) речь здесь идет не об изгнании из города, а просто о церковном отлучении. Даже русские переводчики в ДВС I, 43 перевели эти слова: «отлучили их от церкви». 2) Следует обратить внимание на время глагола: ξηλσαμεν: речь идет здесь о постановлении александрийского собора, низложившего Ария с его сообщниками; но это постановление, с точки зрения св. Александра, оставалось в силе и тогда, когда ариане, в силу постановления палестинского собора, возвратились в Александрию. Но даже и в том случае, если бы ариане искренно покаялись, и сам Александр принял бы их в общение, оставался бы тот бесспорный факт, что раньше они были «изгнаны из церкви» решением александрийского собора; об этом факте можно было говорить в прошедшем времени, где бы ни находились изгнанники в данную минуту]. πεχερισαν δ περιδρομας χρμενοι καθ’ μν, παρεκβανειν πρς τος μφρονας συλλειτουργος, σγματι μν ερνης κα νσεως ξωσιν ποκρινμενοι. – – – οχ περ γον παρ’ μν πονηρς δδαξν τε κα διεπρξαντο, μολογονσιν ατος, δι’ κα ξσθησαν [опять аорист!]. λλ’ σιωπ τατα παραδιδασιν, πεπλανημνοις λγοις κα γγρφοις πισκιζοντες πατσιν. – Таким образом в сообщении св. Александра о решении александрийского собора из 100 епископов, осудившего Ария с его сообщниками. А.А. Спасский усмотрел свидетельство о местопребывании Ария cum sociis в то время, когда Александр писал послание φλαρχος, и просмотрел то место в этом послании, из которого видно, что оно было писано уже после кесарийского собора. – То конечно факт, что и о внеегипетской деятельности ариан св. Александр говорит в настоящем времени. Но это, в крайнем случае, можно, вместе с Snellmann’oм, объяснять тем, что ариане не все вернулись в Александрию после палестинского собора, а только часть их; остальные же продолжали агитировать в других церквах (S. |
|
|
