| Получив знание всех свойств имен Божиих, должно изучить отношение этих имен Божиих к различным отделам и силам природы. Их приводят даже в соотношение ко всем частям тела человеческого. Вся эта работа над Св. Писанием уже давно произведена, и в Каббале существует ряд таблиц, которые показывают соотношение между именами Божиими, ангельскими чинами, числами, буквами и разными отделами вселенной, элементами природы, членами тела и т. д. При составлении таблиц и при установке этих соотношений Каббале служит та своеобразная форма «изучения» Св. Писания, которую мы уже отмечали в талмудической учености. Это – безгранично фантастический символизм, рассечение текста и отдельных букв и расшифровка слов и даже букв. Способов расшифровки, не считая их подразделений, три: 1) темура , 2) гематрия и 3) нотарикон . Темура представляет собой самую обыкновенную расшифровку Писания, для которой нужно иметь только ключ. Таких ключей несколько. По способу атбаш, ключом является обратное расположение букв в азбуке и, соответственно с этим, замена букв текста: то есть первая буква азбуки заменяется последнею, вторая предпоследнею и т. д. В системе темуры есть и более сложные ключи, при которых азбука разбивается на несколько колонок. Гематрия исходит из предположения, что слова, буквы которых, при сложении их цифрового значения дают одинаковое число, родственны между собой и могут быть друг другом заменяемы. Нотарикон основан на том, что буквы данного слова могут быть лишь абривиатурой каких-то других слов. Начиная догадываться, какие могут тут подразумеваться слова, каждое слово текста можно превратить в целую фразу. Разумеется, при таком способе, вникая в смысл Св. Писания, в нем можно найти все что угодно. В Писании, как говорят, есть действительно зашифрованные места. Но, за исключением этих немногих случаев, все остальное представляет не более, как искусственную подстановку в текст Писания того, что каббалистам требуется в нем отыскать по каким-либо соображениям. А искать в Писании необходимо, ибо все, что есть истина, непременно должно находиться в нем. |
| Ангела тя суща блага – Тебя, благого Ангела. Забрало – стена, ограда, забор. Воньже – в который (> если расчленять слово на составные части, получится во-нь-же, поэтому неправильно иногда встречающееся написание в оньже; см. об этом примечание к 5й молитве утреннего правила). Песнь 9 Ирмос: Воистинну Богородицу Тя исповедуем, спасеннии Тобою, Дево Чистая, с безплотными лики Тя величающе. Иисусу: Господи Иисусе Христе Боже мой, помилуй мя. Помилуй мя, едине Спасе мой, яко милостив еси и милосерд, и праведных ликов сотвори мя причастника. Святый Ангеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне. Мыслити ми присно и творити, Господень Ангеле, благая и полезная даруй, яко сильна яви в немощи и непорочна. Слава: Яко имея дерзновение к Царю Небесному, Того моли, с прочими безплотными, помиловати мя окаяннаго. И ныне: Много дерзновение имущи, Дево, к Воплощшемуся из Тебе, преложи мя от уз и разрешение ми подаждь и спасение, молитвами Твоими. С безплотными лики – то есть с ангельскими чинами. Праведных ликов – сонмов праведников. Сотвори мя причастника – соделай меня участником. Присно – всегда. Благая и полезная – благое и полезное. Воплощшемуся – Воплотившемуся. Преложи мя от уз – в знач.: освободи меня от уз ( прелагати – обращать в другой вид, изменять). Разрешение – освобождение. Подаждь – подай. Последование ко Святому Причащению Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь. Царю Небесный… Трисвятое по Отче наш. Господи, помилуй (12раз) . Придите, поклонимся… (Трижды) И псалмы: Псалом 22й Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит. На месте злачне, тамо всели мя; на воде покойне воспита мя. Душу мою обрати, настави мя на стези правды, имене ради Своего. Аще бо и пойду по среде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси; жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста. Уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающим мне; умастил еси елеом главу мою, и чаша Твоя упоявающи мя, яко державна. И милость Твоя поженет мя вся дни живота моего; и еже вселити ми ся в дом Господень, в долготу дний. |
| Alex. Strom. VII 2. 9. 3; ср.: Ibid. VI 16. 148. 6). При описании функций, исполняемых ангелами в тварном мире, К. А. ориентировался на упоминания об их действиях в Свящ. Писании, утверждая, что они, повинуясь Логосу, осуществляют управление всем мировым движением (планетами и звездами, ветрами и др. погодными явлениями и т. п.; см.: Ibid. V 6. 37. 2; Eclog. proph. 55); по Божию повелению они оказывают разнообразную помощь людям, направляя их к спасению (см., напр.: Strom. V 14. 91. 3; VI 3. 30. 4-5). Из рассуждений К. А. в «Извлечениях из сочинений Феодота...» и «Избранных местах из пророческих писаний» можно заключить, что он не видел природного различия между чинами ангелов и человеческими душами, считая, по-видимому, что все они представляют одну «духовную» природу, но в разной степени совершенства (см.: Exc. Theod. 10-12; Eclog. proph. 51-57). В «Строматах» К. А. также утверждал, что совершенный гностик отличается от ангелов лишь «временем» (χρν), т. е. подчиненностью временности земной жизни, и «одеянием» (νδματι), т. е. телесностью (Strom. IV 3. 8. 7). По мнению К. А., по мере того как ангелы возрастают в богосозерцании и богопознании, они переходят из более низкого ангельского чина в более высокий; человеческие души также сперва занимают места низших ангелов, а затем возвышаются к более высоким ангельским чинам (Eclog. proph. 57. 5; подробнее см.: Bucur. 2009. P. 32-51; Cambe. 2009. P. 83-147). В сочинениях К. А. неоднократно упоминаются диавол и падшие ангелы. Подробно о причине и обстоятельствах падения ангелов К. А. не рассуждал, однако в «Строматах» он утверждал, что ангелы пали из-за «нерадивости» (θυμα), вероятно, обозначая этим словом отсутствие у них личного желания двигаться к более высокому совершенству; они не сумели отказаться от двойственности, т. е. от выбора между добром и злом, и достичь единства, т. е. состояния соединения с Богом ( Clem. Alex. Strom. VII 7. 46. 6; ср.: Ibid. VI 9. 73. 3-6). В качестве косвенной причины падения нек-рых ангелов К. |
| Этот поиск выражается в молитве, которая в таком случае становится испрашиванием и творением любви, в которой и состоит это благо. Ищущий благо обретает любовь и входит во славу Божию. И уже первая в литургии – «мирная» – ектения есть выражение этого добра – любви – славы. Евхаристически настроенная личность, участвуя в литургии, созерцает высшие духовные и этические ценности. (И само это созерцание есть высочайший этический акт, а не проявление теоретического или эстетического любопытства.) Словесным выражением этого созерцания и становятся начальные литургические антифоны, главными темами которых являются благодарение и прославление («Благослови, душе моя, Господа» и «Хвали, душе моя, Господа»). Следующий – третий – антифон («блаженства»), хорошо известный даже начинающему христианину, содержит основной этический материал Евангелия. В нем содержится великие обетования тем, кто усваивает этот материал в качестве личных установок. Тот, кто творит свою жизнь на основе этого материала, обретает наивысшую радость, доступную личности («блаженство»). Нравственное переживание объективного блага как личного блаженства в благо-дарящей душе дает личности сопричастность Божественной славе, славе подлинного и совершенного бытия. Тот, кто имеет духовный слух, слышит эту сопричастность Божественной славе во всех словах литургии; но, может быть, более всего – в словах так называемой херувимской песни, поющейся при перенесении приготовляемых к освящению Св. Даров на престол: «Иже херувимы тайно образующе и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.» (Подстрочный перевод на русский язык: «Мы, тайно будучи образом херувимов и животворящей Троице трисвятую песнь воспевая, всякое ныне житейское отложим попечение. Ибо Царя всех [существ] вознесем, невидимо торжественно носимого чинами ангелов. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.») Здесь все пронизано живым ощущением Божественной славы и своей соотнесенности с нею. |
| Если от нашего усердия мы зажигаем много свечей перед святыми иконами, знаменуя этим «наитие Святаго Духа во огни», то тем более, с каким усердием должны мы их зажигать на Святом Престоле, где Сам Христос «почивает, обстоимый ангельскими чинами» 237 . Детей своих священники пусть «учат грамоте, готовя их к поступлению в училище Ростовское, да егда вместо отец своих сподобятся священного сана, умели бы в церкви поучати народ». Не должны они забывать и о духовном просвещении своей паствы; тех, кто не знает самых основных молитв, а именно: «молитвы Иисусовой», «Царю Небесный», «Трисвятого», «Отче наш», «Верую во единаго Бога», «Богородице Дево» и «Достойно есть», иереи должны учить в храме в дни праздничные и воскресные после Литургии 238 . Не радеющие о своем спасении всегда находят повод, чтобы отложить Святое Причастие, но святитель неотступно просит таковых не отказываться от общения со Христом, оправдываясь своим недостоинством. Господь пришел не ради праведных, но ради грешных, чтобы спасти их. Он пришел не для исцеления здоровых, но для врачевания недужных. Если и недостоин кто по своим грехам, то пусть соделается достойным через покаяние. «Хорошо ты делаешь, что боишься, но плохо поступаешь, убегая. Бог не враг для тебя, но врач: Он исцелить хочет, а не погубить. Бог не супостат для тебя и губитель, но Отец: Он ищет не умертвить тебя, но оживить. Бог не зверь для тебя, но благодетель милосердный, желающий спасения твоего, а не погибели. Почему же ты убегаешь от Его Божественной чаши?.. Ибо пока ты пребываешь во грехах без покаяния, до тех пор ты работаешь диаволу и являешься его рабом и пленником» 239 . Приобщающийся чаши Господней соединяется со Христом и «изменяется во Христе», обожествляется. Святителю стало известно о тех беззакониях, которых «нет даже у язычников, ни у турок, ни у татар» 240 , творимых по научению брынских лжеучителей: «Учат общих жен имети и считать блудовство не за грех, но за любовь Христову» 241 . Обращаясь к вождям раскола, он называет их «птицами бесовскими, проклятыми волками, держащимися николаитского учения, блудниками, прелюбодеями и сквернителями». «Покайтесь, – говорит он, – чтобы не поразил вас меч обоюдуострый, исходящий из уст Христовых» 242 . В завершение поучения святитель утверждает в вере и благочестии своих слушателей: «Вы же, правоверные и православные христиане, остерегайтесь тех соблазнительных бесовских птиц, вылетающих из Брынского гнезда и воровски зде скрывающихся и соблазняющих заблудших безумных людей, для которых кончиной будет погибель, от коей да избавит нас Христос Господь милосердием Своим» 243 . |
| Вы знаете, возлюбленные, как сама природа человеческая не любит, стыдится и боится обнаружения худых дел своих. Боится вор, чтобы не открылось воровство его и чтобы не подвергнуться ему заслуженному наказанию: потому всячески старается скрыть следы свои; а когда будет допрашиваем – не признается, и даже подверженный пытке, не скоро правду скажет. Стыдится блудник, чтоб не сделалось людям явно блудное его дело: и потому ищет для такого беззакония тайного и темного места, чтоб глаз человеческий не увидел его во грехе; да и на исповеди святой пред духовным отцом своим не хочет признаться в нем; утаивает его ради стыда. Не любит злодей, когда кто обличает его злодеяния; почему и говорит писание: не обличай злых, да не возненавидят тебе ( Притч.9:8 ), так природа человеческая не любит, стыдится и боится обнаружения худых дел своих. Помыслим же, какой страх, какой стыд будет нам в тот день, когда все худые дела наши: хищения, убийства, прелюбодеяния, коварства, лукавства и разные другие грехи – не только те, кои делом сделаны, но и на словах сказаны, и были только в мыслях – обнаружатся перед всей вселенной. Да, перед всею вселенной: потому что смотреть на нас будут не только наши собратья – грешники, но и все святые: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные – все увидят злые дела наши и удивятся нашему бесстыдству, так как мы дерзнули сделать это. Возьмем во внимание и то: если и тот из нас, кого обличают в одном грехе перед немногими и равными ему, крайне стыдится своего греха, а если пред высшими и многочисленными людьми – притом не в одном, а во многих грехах, – то чувствует больший стыд; какой стыд будет для нас в тот день и час, когда обличится не один только какой-либо грех наш, но все грехи наши, – делом, словом и помышлением соделанные, – притом не только перед равными нам грешниками, но и пред всеми святыми и перед чинами ангельскими? Тогда самым делом исполнятся слова Евангелия: ничто же бо покровено есть, еже не открыется; и тайно, еже не уразумеется и в явление приидет; еже глаголасте ко уху, проповестся на кровех ( Лк.12:2–3 ). Говорил к уху вор вору, блудник блуднице, советуясь на грех: а тогда эти скверные слова протрубятся, как в громогласную трубу, во услышание всей вселенной! О! какой стыд будет тогда нам грешным! |
| Не было невозможно Аврааму, приведши сына к жертвеннику, возложить его на дрова и простерть собственную свою отеческую руку на заклание его. Нам же кажется невозможным, отвлекши дух свой, возлюбленное духовное существо свое от всего мирского привести его к жертвеннику Господню, возложить на оный, заклать миру и плоти и посвятить Господу Богу своему во всесожжение. Мы не только внутренне не служим Господу Богу своему, не служим духом и истиною, не посвящаем духа и сердца своего на служение Ему; мы не только всякого житейского попечения не оставляем, когда, бесплотных Херувимов тайно образуя, животворящей Троице трисвятую песнь воспеваем, и когда Царя всех подъемлем, Царя, Ангельскими чинами невидимо окружаемого и носимого; но и самая служебная наружность наша оскверненна есть. Оскверненна есть. Ибо хотя и приходим во храмы, но без усердия, часто по единому обыкновению. Оскверненна есть. Ибо хотя во храмах и молимся, но не так, как должно, не там ум наш, где язык, да и самый язык единое слово изрекает Господу, а пять произносит к стоящим около него, и произносит всегда не только пустое, но и беззаконное, произносит или осуждение, или клевету, или ложь на ближнего своего. Оскверненна есть. Ибо приходим во храмы не во украшении души, не в благообразии внутренности, но, при совершенном безобразии духа и нечистоте сердца, во украшении только тела, в нарядах и уборах, которых настоящий конец есть весьма во многих не обычай, но соблазнение и прельщение других; а из сего и выходит то, что очень для многих как торжища и зрелища не суть места нравоучения, но развращения, так, к великому сожалению, и самые храмы не суть дома молитвы и истинного Богослужения, но дома соблазнов. Часто нечестивые христиане храмы, для беседы с Богом, для созерцания таинств и для христианского наставления учрежденные, преобращают в дома беззаконных своих свиданий. Что причиняет величайшее бесчестие святейшему и чистейшему христианству и неизреченный стыд христианам. Постыдно христианам быть столь нерадивыми о истинном Богослужении и исправлении жизни своей, когда толико ревностны были ветхозаконные верующие и истинно служить Богу, и жить свято и праведно. |
| 1. Связанные адскими узами, видя Твою, Христе, безмерную благость, радостно устремились к свету (из адской тьмы к свету небесного царства), громко прославляя вечную Пасху ( Ис. 49:9 ; 1Пет. 3:19 ). – Приступим священноноснии, исходящу Христу из гроба, яко жениху, и спразднуим любопразднственными чинми Пасху Божию спасительную. 2. Держа светильники в руках, пойдем встречать Христа, выходящего из гроба, как жениха, и вместе с радующимися чинами Ангельскими будем праздновать спасительную Божию Пасху ( Мф. 25:1 ). П. 6. Ирмос. Снизшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащия связанныя, Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси от гроба. – Христе! Ты снисшел в самые глубокие (и темные места) земли и (там) сокрушил Ты затворы вечные, задерживавшие узников, и в третий день Ты вышел из гроба, как Иона из кита ( Еф. 4:10 ). Тропари: Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба, ключи Девы не вредивый в рождестве Твоем, и отверзл еси нам райския двери. 1. Ты, Христе, в рождении Своем оставивший невредимою печать девства, из гроба воскрес, сохранивши целыми печати гроба, и отверз нам райские двери ( Мф. 27:66 . Иез. 44:2 ). – Спасе мой, живое же и нежертвенное заколение, яко Бог, Сам Себе волею привед Отцу, совоскресил еси всероднаго Адама, воскрес от гроба. 2. Спаситель мой, живая и, как Бог, незакалаемая жертва! Ты, Себя Самого добровольно приведши к Отцу и воскресши из гроба, вместе с Собою воскресил и всеобщего родоначальника Адама ( Лк. 23:46 . Рим. 6:4–5 ). Кондак, гл. 8: Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси яко Победитель, Христе Боже, женам мироносицам вещавый: радуйтеся, и Твоим Апостолом мир даруяй, падшим подаяй воскресение. – Хотя Ты, Бессмертный, и во гроб сошел, но Ты уничтожил могущество ада и как Победитель, воскрес, Христе Боже, женам мироносицам сказавши: радуйтесь! и Апостолам Своим преподал мир, – падшим подающий воскресение. Икос. Еже прежде солнца Солнце зашедшее иногда во гроб предвариша ко утру ищущия яко дне мироносицы Девы, и друга ко друзей вопияху: о, другини! приидите, вонями помажем тело живоносное и погребенное, плоть Воскресившаго падшаго Адама, лежащую во гробе. Идем, потщимся, якоже волсви, и поклонимся, и принесем мира яко дары не в пеленах, но в плащанице Обвитому; и плачим, и возопиим: О, Владыко, востани, падшим подаяй воскресение! |
| 283. Архимандриту Петру. На слова: в нощь сию будета два мелюще (Мф.24:41). Чинами ангельскими и ликом Апостолов судятся человеческие намерения, потому что от первых отлучен их предстоятель, а от последних — предатель. То же самое, как найдешь, совершается и ныне: одни напрягают силы и пребывают во бдении, другие же расслабевают от лености и нерадения; из них–то, когда Господь приходить во славе Своей, одни берутся, другие оставляются. 284. Синадию. О воскресении. Если Бог и из несуществующего силен привести в бытие все, что Ему угодно, то тем паче из приведенного в бытие может Он обновить существовавшие уже и обратившиеся в землю тела. А что воскресение будет и как оно будет, сему научит тебя и тайна посеваемого семени, и пробуждение всех растений, умирающих зимою и оживающих летом. 285. Архимандриту Петру. О двух мелющих. Поскольку желаешь ты узнать и соединенную с предыдущею мысль, то в сказанном: будут две мелюще в одном жернове, едина поемлется, и едина оставляется, — под жерновом разумей превратность настоящей жизни, которая, ни на минуту не останавливаясь, течет мимо нас и со скоростью жернова все изменяет. А под двумя мелющими — как бы различие жизни в одном и том же деле или чине: в подвижничестве ли то или девстве, или воздержании, или целомудрии, или страннолюбии, или вере. Ибо многие посвящают себя на это, но не все с одинаковым намерением: одни преуспевают в добродетелях ради будущего воздаяния, а другие добродетельны напоказ. И последние получают награду свою в здешних похвалах и оставляются при жернове, а первые поемлются. 286. Диакону Евтонию. О десяти девах. Притча о десяти девах показывает различие в и в образе жизни. Ибо, хотя все они хранили девство, однако же не все имели одинаковое попечение о прочих добродетелях, думали же некоторые, что сей одной добродетели достаточно, чтобы войти в царствие. Но нелицеприятный суд показал, что неполезно и девство, если нет сострадательности. И вся слава дщери царевы преиспещрена (Пс.44:14.); то есть, надлежит ей быть украшенною рясны златыми всех добродетелей. А если кто хранит девство и хвалится этим, то не имеет большего преуспеяния — смирения; ибо, как написано, не девство хранящий, но смиряяй себе вознесется (Лк.18:14). |
| К. не допустить слияния Бога и мира, но в то же время не допустить к.-л. изменчивости в Боге (см.: Nicol. Cus. Opera. Vol. 9. P. 15-23). Во 2-й ч. 1-й кн. Н. К. переходит к рассмотрению природы человеческой души, к-рая характеризуется как самоподвижное начало. Н. К. отмечает, что душа зависит от Бога в своем бытии, однако свободна в своем движении, т. е. в деятельности: «Бог не есть душа, и Дух Божий не движет человека... [в человеке] сотворено движение, движущее само себя, которое и есть разумная душа» (Ibid. P. 26). Душа с т. зр. ее деятельности у Н. К. определяется как «сила» (vis), которая может сообразовываться со всеми вещами в когнитивных актах, а также как причина движения человеческого тела (Ibid. P. 34). Вслед. этого по своей природе душа есть «жизнь», «разум», «живое движение» (Ibid. P. 36). Особенностью, отличающей душу человека от природных душ др. живых существ, является свобода: «Природа не может никогда навязать нашему духу никакую необходимость, а дух природе, наоборот, может» (Ibid. P. 41). В заключительной 3-й ч. 1-й кн. Н. К. рассматривает еще 2 темы, типичные для его произведений: 1) учение о соотношении человека и вселенной как макрокосма и микрокосма (см.: Ibid. P. 45-54); 2) концепцию «уподобления Христу», к-рое осуществляется через веру и подражание добродетелям Христа (см.: Ibid. P. 55-59). Завершается 1-я кн. новым экскурсом, посвященным теме человеческой свободы. Используя образ мяча, катящегося в создаваемом им движении по созданной не им поверхности, Н. К. указывает, что многое во внешних обстоятельствах человеческой жизни не зависит от человека, однако «каждый человек обладает свободным решением, может желать или не желать, познавая добродетель и порок» (Ibid. P. 64-65). Во 2-й кн. диалога предметом философского осмысления становится поле для игры в шар, разделенное на 9 круговых областей. Н. К. отождествляет 9 кругов с 9 ангельскими чинами «Ареопагитик», областями «духов» разной природы, однако подробно на этой аналогии не останавливается. |
|
|
