| На следующий день был казнен доктор богословия отец Владимир Петржек. Деятельность православной церкви на территории протектората была запрещена, все православное духовенство было депортировано в Германию на принудительные работы. Так закончилась славная миссия Владыки Горазда в Чехословакии, продолжавшаяся столько же лет, сколько служение Кирилла и Мефодия в Великой Мораве. После коммунистического переворота 1948 года все лица, участвовавшие в движении сопротивления, поддерживаемом из Лондона, были под подозрением, многие подверглись заключению и другим репрессиям. История покушения на Гейдриха – одна из самых ярких страниц сопротивления – замалчивалась, крипта храма была почти всегда закрыта. Вклад церкви в борьбу с фашизмом тоже по понятным причинам не был популярной темой для обсуждения, хотя в сопротивлении, в том числе и в подготовке «Операции Антропоид», участвовало множество верующих, как православных, так и чешских братьев и католиков, свидетельствовавших, что именно вера во Христа побуждала их бороться с человеконенавистническим режимом. Сербская церковь прославила епископа Горазда в лике новомучеников в 1961 году. В 1987 году, во многом благодаря усилиям настоятеля пражского собора свв. Кирилла и Мефодия о. Ярослава Шуварского, Владыка Горазд был причислен к лику святых православной церковью чешских земель и Словакии. Монастырь в честь сщмч. Горазда в Грубой Врбке В монастырском храме На родине Владыки в Грубой Врбке действует маленький монастырь Св. Горазда с экспозицией его о жизни. В 1995 году трудами четы Шуварских в крипте храма был создан музей, посвященный событиям 1942 года, который каждый год посещают тысячи людей, в том числе школьников и студентов. Жертва маленькой Чехословацкой православной церкви не забыта. Выставка на Карловой площади Праги Память о героях Гейдрихиады живет, в ознаменование ее семидесятой годовщины летом 2012 года организация «Память народа» провела выставку на Карловой площади Праги, которая пользовалась огромным успехом. Экспозиция была развернута в уменьшенной модели концлагеря Матхаузен, где содержалось и было расстреляно 252 человека, связанных с подготовкой покушения. Самой младшей из расстрелянных было 14 лет. |
| 1903. S. 58). Для подтверждения выдвинутого тезиса Л. привел заранее подобранные им отрывки из Свящ. Писания и сочинений отцов Церкви: свт. Киприана Карфагенского, блж. Иеронима Стридонского , блж. Августина и др. После продолжительного спора о том, как следует толковать приведенные свидетельства, Экк заявил, что учение Л. совпадает с осужденными католич. Церковью мнениями последователей Гуса: Я. Рокицаны ( 1471) и др. чешских проповедников. Л. осудил отделение Чешских братьев от католич. Церкви, однако отметил, что на их стороне «божественное право», поскольку они защищают истину. Л. указал также на правосл. Вост. Церкви, к-рые в древности не признавали и продолжают оспаривать верховную власть папы Римского; он подчеркнул, что в этих Церквях просияло множество святых, поэтому нельзя считать их раскольническими и еретическими (см.: Ibid. S. 82-88). Экк в ответ указал, что мнения Гуса осудил Констанцский Собор, поэтому Л. должен либо согласиться с вердиктом католической Церкви, либо заключить, что осуждение было несправедливым, а значит, что вселенский Собор может заблуждаться (см.: Ibid. S. 107-108). Л. был вынужден сделать вывод, к к-рому его искусно подводил Экк; он объявил, что единственным непогрешимым и безошибочным источником истины является Свящ. Писание. Любые авторитетные суждения, будь то решения вселенских Соборов, постановления папы Римского или мнения отцов Церкви, являются обязательными для христиан лишь тогда, когда они согласны с учением Свящ. Писания. Осознание этого позволило Л. в последующих выступлениях и сочинениях уже без всякой оглядки на традиц. богословские авторитеты критиковать учение католич. Церкви и церковные обряды, представляя их противоречащими Свящ. Писанию. Выражая свою позицию в изданных после завершения Лейпцигского диспута комментариях обсуждавшимся на нем тезисам (текст см.: Luther M. WA. Bd. 2. S. 388-435), Л. писал: «Я - христианский теолог и живу в царстве истины, поэтому мой долг - не только утверждать истину, но и защищать ее даже ценой крови и смерти. |
| Во имя внутреннего Слова Божия, живущего и действующего в сердце каждого верующего, квакеры отвергли все те средства, какими церковь ведет верующих к таинственному соединению с Богом и к совершенству жизни христианской. Церковная иерархия, церковное богослужение со всеми его обрядами, самые таинства резко отрицаются квакерами. Вся религиозная практика их состоит в искании внутреннего света. Кто в религиозных собраниях квакеров чувствует вдохновение, тот, мужчина или женщина, встает и учит, или молится, или увещевает. Иногда ни молитвы, ни проповеди не бывает вовсе, потому что никто из членов не чувствует вдохновения; в таком случае квакеры, проведши несколько часов в молчании, расходятся по домам. В жизни квакерские общества отличаются строгой честностью, серьезным образом мыслей, крайней простотой, отвращением ко всякой роскоши, переменам моды и т. п. По их началам запрещается всякая клятва, военная и гражданская служба. В основу общественного устройства квакеры полагают начала взаимного равенства и братства. В отношении к властям и знатным лицам они не употребляют почетных выражений, принятых обычаем, а означают только должность или сан: так, квакер, обращаясь к английскому королю, всегда говорит просто: «король», а не «ваше величество»; они ни перед кем не снимают шляпы и говорят «ты» всем, без различия званий и состояний. Гернгутеры Секта гернгутеров образовалась из потомков гусситов, или так называемых моравских и богемских братьев. В обществе богемских и моравских братьев долее всех других чешских партий сохранялись лучшие предания гусситства и поддерживалось сочувствие к древним православным преданиям. Это общество имело свою иерархию, заимствованную, полагают, от давно существовавшей в Чехии секты вальденсов. Но когда в XVI в. в Германии началось сильное протестантское движение, общество братьев, при неопределенности своего догматического учения, мало-помалу стало усвоять протестантские воззрения и отступать от своих прежних, более чистых и близких к православию, гусситских преданий. |
| Распространению Г. и последующему вытеснению ими псалмодии среди англ. индепендентов, баптистов и пресвитериан, а затем и в Церкви Англии способствовали сборники И. Уоттса «Horae lyricae» (1706) и «Hymns and Spiritual Songs» (1707) и его переложение Псалтири «The Psalms of David Imitated in the Language of the New Testament» (L., 1719); тексты этих сборников должны были распеваться на уже существовавшие псалмовые тоны. Эти сборники использовались также в амер. протестант. церквах. Произведения Уоттса и чешских братьев (муз. творчество к-рых получило распространение в разных странах благодаря их миссионерской деятельности) оказали влияние на творчество основателей движения методистов братьев Дж. и Ч. Уэсли (сер.- 2-я пол. XVIII в.), написавших неск. тысяч Г. Благодаря им этот жанр постепенно стал центром богослужения англикан. общин. Уэсли писали Г. для низших слоев церковного сообщества. Тексты мн. Г. были составлены ими в нечастых для этого жанра размерах, напр. в трохаической метрике. Для Г. был выработан новый тип распева, отличный от музыки метризованных псалмов, более соответствующий светскому «галантному стилю» той эпохи, иногда с непосредственным заимствованием светских мелодий, с более быстрым темпом, без инструментального сопровождения. Г. братьев Уэсли были напечатаны в методистском сборнике Дж. Ф. Лампе (1746) и в офиц. издании напевов методистов «Sacred Melody» (1761). Усилия, прилагавшиеся Дж. Уэсли и его последователями к общинному пению Г., выражавшиеся в выборе напевов и в чрезвычайно ответственном отношении к этому элементу богослужения, способствовали оттоку людей из офиц. церкви в методистские общины. Сборники Дж. Уэсли получили также распространение в Америке благодаря переизданиям, осуществленным там англ. евангеликом Дж. Уайтфилдом, опубликовавшим также собственный сборник Г. (1753, 1765r). В кон. XVIII - нач. XIX в. через небольшую группу евангелического духовенства, поначалу имевшего связи с методистами, пение Г. народом стало распространяться сперва в благотворительных орг-циях, затем в частных часовнях, а позднее и в приходской практике офиц. Церкви, начиная с Йоркшира. В приложениях к изданиям перевода Библии «New Version» с 1791 г. стали помещаться дополнительные Г. Наиболее значительными авторами Г. среди евангеликов были У. Каупер, Дж. Ньютон, Дж. Риппон (их сборники в кон. XVIII в. переиздавались в Америке), Р. Хилл. Мелодии Г. методистских авторов проникали в офиц. Церковь быстрее, чем тексты. Первое офиц. разрешение на использование Г. и псалмов по усмотрению приходов последовало от церковных властей после того, как вик. церкви в Шеффилде Т. Коттериллу удалось в 1820 г. отстоять это право в суде. |
| Одним из характерных предпринимателей XVII в. был купец Гаврила Романович Никитин, по происхождению из черносошных крестьян русского Поморья. Свою торговую деятельность Никитин начинал в качестве приказчика гостя О. И. Филатьева. В 1679 он стал членом гостиной сотни Москвы, а в 1681 получил звание гостя. После смерти братьев Никитин сосредоточивает в своих руках большую торговлю, ведет дела с Сибирью и Китаем, его капитал в 1697 составлял огромную по тем временам сумму – 20 тыс. руб. Как и др. купцы, Никитин строит свою церковь . В XVII в. в Москве строится церковь , ставшая святыней купечества всей России. Это – Никола Большой Крест, воздвигнутая в 1680 архангельскими гостями Филатьевыми. Церковь была одна из красивейших в Москве, да и во всей России. Ее взорвали в 1930-х. Русские купцы, торговавшие с зарубежными странами, предлагали им не только сырье, но и продукцию высокой, по тем временам, технологии, в частности металлические устройства. Так, в инвентаре одного из чешских монастырей под 1394 документально зарегистрированы «три железных замка, в просторечии называемые русскими». В Богемии было, конечно, немало и своих прославленных мастеров по металлу из богатейших Рудных гор и Судетов. Но, очевидно, изделия русской промышленности были не хуже, если они пользовались известностью и успехом так далеко за рубежом. Это известие XIV в. подтверждается и позднейшими источниками. Так, из «Памяти, как продать товар русской в Немцах», известной по тексту «Торговой книги» 1570–1610, видно, что продажа русского «уклада» и других металлических изделий «в Немцах» была обычным делом и в XVI–XVII вв. Торговали и оружием. Напр., в 1646 было вывезено в Голландию 600 пушек. Рассказывая о знаменитых русских купцах XVII в., нельзя не упомянуть братьев Босовых, а также гостей Надея Светешникова и Гурьевых. Босовы вели торговлю с Архангельском и Ярославлем, скупали товары и на местных рынках Приморья, покупали также деревни в расчете на получение большого количества хлеба для продажи, занимались ростовщичеством, но основой их предприятия являлась сибирская торговля. Босовы отправляли в Сибирь обозы в 50–70 лошадей, груженных как иноземными товарами, так и русским сермяжным сукном, холстом, железными изделиями. Вывозили они из Сибири пушнину. Так, в 1649–50 было вывезено 169 сороков и 7 шт. соболей (6 767 шкурок); приобретали в большом количестве и другие меха. На службе у Босовых было 25 приказчиков. Они организовывали в Сибири собственные ватаги, т. е. промышленные экспедиции в места, богатые соболем, а также приобретали их у местных жителей и у служилых людей, взимавших в Сибири ясак. Высокую прибыль давала также продажа в Сибири иноземных и русских изделий. |
| В религиозной собственно области чешское народное движение выражало собою не только протест против папства, но и стремление возвратиться к древнему православию. Ни в одной из западных протестантских сект, стремление к восстановлению первобытной православной церкви не сказывалось с такою выразительностью и силою, как у чехов – в проповедях самого Гуса и в учение его последователей, чешских братьев. Восстановление первобытного чистого христианства представлялось чехам не в смысле какого-ни-будь отвлеченного идеала – подобно тому, как представлялось оно другим западным реформаторам XV и XVI века, но именно в смысле издавна родной чешскому народу старой веры св. Мефодия. Оторванные от православных преданий уже не-сколько веков, чехи не могли конечно восстановить себе этих преданий в полной ясности и точности. При всем том в стремлении к восстановлению духовного характера церкви, чуждых политических свойств папства, в стремлении к восстановлению богослужения на родном языке, в причащении под обоими видами, которое сделалось главным символом гусситского движения, в учении о таинствах, и в учение об исхождении св. Духа, проповедь Гусса его позднейших последователей – богемских и моравских братьев – сильно напоминала собою следы древних православных преданий, хранившихся в Еммаусском монастыре. Наконец у чехов во время гусситского движения сказалось явное сочувствие не восточной церкви греческой и русской, сохранившей в целости и чистоте древние православные предания. Чешские реформаторы, восставая против злоупотреблений папства, не редко в обличение римской церкви указывали на учение и уставы греческой. Некоторые из них старались лично ознакомиться с состоянием восточной церкви. Героним Пражский, друг и товарищ Гуса, путешествовал в западную Россию, и, говорили даже, в Витебске и Пскове причащался св. Тайн в православной церкви. Потом чехи старались завязать связи с Галицкою и Литовскою Русью, посылали посольство и внутрь России. Наконец после базельского и флорентийского соборов, обманутые в своих последних надеждах на западную церковь , они прямо обратились к константинопольской церкви с предложением соединения. Посредником в этом деле был избран ими греческий священник Константин Ангелик, проживавший в Чехии, которого они два раза отправляли в Константинополь для переговоров о соединении (в 1450 и 1452 годах). Со стороны греческой церкви деятельное участие в этих сношениях принимали знаменитейшие тогда греческие богословы Геннадий Схолярий и Сильвестр Сиропул. Епископы греческие нашли исповедание веры, переданное от чехов, согласным с учением православия, и соборным посланием от константинопольской церкви (от 18 января 1452 года) с братскою готовностью предложили чехам вступить в общение с православною восточною церковью, обещая им оставить неприкосновенными непротивные православию местные обряды и обычаи. |
| Самые ранние печатные К. принадлежат Стефану и Лаврентию Зизаниям . Сочинения братьев были опубликованы в составе букварей и грамматик, напечатанных в типографии Виленского правосл. братства. В 1596 г. был напечатан К. Стефана Зизания в составе букваря «Наука ку читаню, и разуменю писма словенского, ту тыж о святой Тройци, и овъчловечении Господни». К. Стефана (о нем см.: Там же. С. 216-227) ограничивается догматическим учением правосл. Церкви и состоит из 38 вопросоответов, которые распадаются на 3 части: вводную (учение о таинствах и сущность веры), тринитарную и христологическую. На примере К. Стефана Зизания виден переход от полемического изложения правосл. вероучения к позитивному. К. строится как беседа или спор между «зловерным», к-рый каверзно вопрошает, и «благоверным», отражающим нападки, при этом «зловерный» не соотносится с какой-то одной определенной инославной конфессией. В основе «Изложения» - популярный кальвинист. К. «Что ты есть?» из польско-литов. канционалов (1-е изд.: Несвиж, 1563; переизд.: Краков, 1567; Вильно, 1581, 1594, 1598, 1600). Польск. текст в свою очередь был компиляцией из К. общины «чешских братьев» (сочинение Лукаша Пражского нач. XVI в.) и катехизисов лютеран. богослова Й. Бренца (1-е изд. ок. 1528). Стефан Зизаний использует в К. Афанасиев Символ веры, «Анастасия блаженного и патриарха великия Антиохии и Кирилла Александрийского Изложение вкратце о вере, и вопросы и ответы о богословии» и «Изложение о вере вкратце» прп. Максима Исповедника. Эти тексты часто встречаются в слав. печатных изданиях XVI-XVII вв., напр. в московском издании 1649 г. «Малого катехизиса» митр. Петра (Могилы). Этот К. Стефана Зизания часто переписывался в XVII в. и неоднократно печатался в московских букварях до нач. XVIII в. (о др. катехетических сочинениях Стефана Зизания, в т. ч. несохранившихся, см.: Корзо. 2007. С. 216-227) В 1596 г. из печати вышел учебник Лаврентия Зизания «Грамматика словенска съвершеннаго искуства осми частий слова, и иных нуждных», где в качестве приложения было помещено толкование на Молитву Господню, представлявшее собой авторски переработанную компиляцию ( Возняк М. С. Граматика Лabpehmiя Зuзahiя з 1596 р.//ЗНТШ. 1911. Т. 102. С. 36-46; Корзо. 2007. С. 227-229). Согласно Возняку, в тексте толкования присутствуют совпадения с катехизисами кальвиниста Павла Гилёвского и лютеранина Й. Бренца, а также с катехизисами католиков Мартина Бялобжеского и Валентия Кучборского. |
| Об умствованиях Косого (из «многословного послания») Подготовка текста, перевод и комментарии Я. С. Лурье Текст «Об умствованиях Косого» («О Косого мудровании») сохранился в виде особых «вопросов», входящих в состав одного из двух противоеретических трактатов, направленных против русского еретика середины XVI в. – Феодосия Косого, проповедовавшего сперва в Московской (Белоозеро, Москва), а затем в Западной (Литовской) Руси. Оба противоеретических трактата – «Послание многословное к вопросившим... на зломудрие Косого» и «Истины показание к вопросившим о новом учении...» – написаны автором или авторами, знакомыми с учением Косого по изложению (письменному и устному) неких «богобоязненных людей» из Литвы и «крылошан» из Старой Руссы. Автор «Истины...» прямо назван в древнейшей рукописи памятника (возможно, его автографе) – это старец Зиновий, инок новгородского Отенского монастыря, ученик Максима Грека . В «Многословном послании» имени автора нет, но ряд исследователей также считает этот памятник сочинением Зиновия Отенского . Ересь Феодосия Косого, получившая распространение вначале и осужденная собором в середине 50-х т. XVI в., представляла собой самое радикальное из всех еретических движений Древней Руси. Еретики отрицали не только церковную традицию после Библии (подобно новгородско-московской ереси конца XV – начала XVI в.), но также и всякую церковную иерархию и богоустановленность светских «властей». После бегства еретиков в Польско-Литовское государство Косой и его сподвижники примкнули к крайним представителям Реформации в Польше – антитринитариям (социнианам), и возглавленное ими движение «русских братьев», наряду с близким к нему движением «чешских братьев», оставило глубокий след в идейной жизни Западной Европы вплоть до XVII–XVIII вв. «Послание многословное» было, по мнению большинства исследователей, более ранним из двух противоеретических трактатов Зиновия Отенского – оно написано, по-видимому, в конце 50-х – начале 60-х гг. XVI в. Не имея возможности включить в «Библиотеку литературы Древней Руси» «Послание многословное» в его полном объеме, мы публикуем здесь введение («Сказание») к «Многословному посланию» и «Вопросы о Косого мудровании» (так они озаглавлены в пометках, сделанных в рукописи на полях), которые в «Послании» перемежаются с пространным опровержением «мудрований» Косого. Следует, однако, иметь в виду, что «Вопросы» отнюдь не представляют собой точного изложения учения Косого (едва ли даже существовавшего в письменном виде) – в ряде случаев они явно искажают его высказывания, придавая им особенно одиозный характер. Однако самый характер аргументации Косого «Вопросы», по-видимому, передавали верно: как и другие представители еретических и реформационных движений, Феодосий Косой широко привлекал тексты «Писания», и в особенности – Евангелия, Апостольские послания и Деяния, противопоставляя их «Преданию», то есть основной традиции, на которую опиралась господствующая церковь . |
| Архиепископ Пражский Михаил: Крещение Руси — важнейшее событие в истории русского, украинского и белорусского народов 29 июля 2021 г. 09:10 «Позвольте мне как члену Священного Синода Православной Церкви Чешских земель и Словакии от лица Полноты нашей Церкви поздравить Вас с годовщиной радостного и важнейшего события в истории русского, украинского и белорусского народов — Крещения Руси», — сказал, обращаясь к Блаженнейшему митрополиту Киевскому и всея Украины Онуфрию , архиепископ Пражский Михаил после Божественной литургии, которая была совершена 28 июля 2021 года на соборной площади Успенской Киево-Печерской лавры . «Сегодня мы торжественно празднуем день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, который 1033 года назад крестил Русь, привел свой народ к вере в истинного Бога, — подчеркнул иерарх. — В истории наших братских народов поразительно много параллелей. Наш святой равноапостольный князь Ростислав пригласил в Великую Моравию святых братьев Кирилла и Мефодия. Просветители славян перевели богослужение и Священное Писание на понятный всем славянам язык. Спустя века благодаря святому равноапостольному князю Владимиру труды святых братьев и их учеников принесли свои плоды на Руси. Семена, взращенные в Великой Моравии, стали мощным деревом на Руси, и крона этого дерева по сей день осеняет все славянские народы. Принятие веры Христовой стало для наших народов не только духовным благом, но и началом просвещения, становления государственности и величия». Отметив, что Господь посылает ныне украинскому народу и Святой Украинской Православной Церкви испытания, архиепископ Михаил сказал, что «в этих испытаниях закаляется и укрепляется вера настоящих христиан». Иерарх упомянул о том, что в храмах Пражской православной епархии за богослужениями постоянно возносится молитва о мире и единстве Церкви на Украине и укреплении взаимопонимания между людьми. Обращаясь к Блаженнейшему митрополиту Онуфрию, архиепископ Пражский Михаил отметил: «Ваше Блаженство, дорогой владыка, я неустанно и от всего сердца молю Господа нашего Иисуса Христа сохранить, защитить, укрепить святую Украинскую Православную Церковь, законно и в соответствии с канонами управляемую Вашим Блаженством. Пусть Всеблагой Господь Бог подаст Вам силы, терпение и мудрость, защитит православный украинский народ и Свою Святую Церковь. За нее, вне всякого сомнения, перед Богом ходатайствует и святой равноапостольный князь Владимир. Верим же, что наступит день, когда никакая злая сила и злая воля не станет нарушать мира, покоя, тишины, течения нашей жизни, потому что с нами Бог и все Его небесное воинство!» Служба коммуникации ОВЦС /Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| первоучители не имели отношения, т. к. это сделали нем. миссионеры. Поэтому слав. азбука и письменность здесь не прижились, а почитание братьев не получило распространения и возродилось только под влиянием националистических настроений XIX в. Получившая автокефалию в сер. ХХ в. Православная Церковь Чешских земель и Словакии считает слав. просветителей своими основателями. В их честь освящен кафедральный собор в Праге (построен в 1730-1736 как католический в честь кард. св. Карло Борромео, в 1933 передан православным и освящен), а также 14 храмов в епархиях. В 2012 г. в Словакии отчеканили монеты с профилем св. К. и Мефодия достоинством 2 евро, но по указанию Еврокомиссии они не были введены в оборот, чтобы не вызвать национальные протесты проживающих в стране венгров. В 2013 г. в Чехии был снят художественный фильм «Кирилл и Мефодий - апостолы славян» (Cyril a Metodj - apoštolové Slovan, режиссер П. Николаев). Почитание в Польше Почитание в Польше появилось под чеш. влиянием; его возникновение связывают с основанными бенедиктинцами из аббатства Эммаус польск. мон-рями в Олеснице (1380) и Св. Креста «на Клепарже» в Кракове (1390). В этих мон-рях богослужение совершалось по рим. обряду, но на слав. языке с использованием глаголических книг. В рукописях, написанных в Польше, приведен ряд текстов, возникших с развитием почитания св. К. и Мефодия в Чехии в XIV в. В польск. богослужебные книги поминовение К. и Мефодия было внесено в XV в. О праздновании 9 марта памяти святых К. и Мефодия, «исповедников, покровителей и апостолов нашего королевства», упоминается в синодальных статутах Краковского еп. Збигнева Олесницкого (1436) (Statuty synodalne krakowskie Zbigniewa Olenickiego (1436, 1446)/Oprac. S. Zachorowski. Kraków, 1915. S. 50). Проприй мессы в день памяти св. братьев приведен в печатном миссале еп-ства Краков, подготовленном по указанию кард. Фридерика Ягеллончика (праздник имеет статус «двойного» -Missale Cracoviense. Nürnberg, [c. 1493]. Fol. 191v-192). В бревиарии Краковского еп-ства 1443 г. под 9 марта указан оффиций К. и Мефодию с 6 чтениями, к-рые приведены и в печатном бревиарии еп-ства Познань, подготовленном под рук. еп. Яна Любранского (Viaticum Posnaniense. Lugduni, 1513). Гимн в честь К. (инципит «Festis praecipuis debita cantica»; AHMA. Bd. 4. N 222), включенный в бревиарий еп-ства Влоцлавек, заимствован из богослужебных книг еп-ства Оломоуц (Viaticum Wladislaviense. Norimbergae, 1502). Празднование памяти св. К. и Мефодия указано также в бревиарии Гнезненского архиеп-ства 1511 г. (Dvie slube... 1870. S. 19). В 1580 г. каноник Станислав Соколовский († 1593) по указанию Виленского еп. Ежи Радзивилла составил новые чтения в день памяти святых; эти чтения включались в польск. богослужебные книги до XIX в. (Officia propria patronorum Provinciae Polonae/Ed. S. Socolovius. Cracoviae, 1596. P. 71-72; Schenk. 1985). В XVII в. почитание св. К. и Мефодия получило распространение среди греко-католиков, живших в Речи Посполитой. |
|
|
