| В применении к Церкви, тогда, когда говорится о единстве , имеется в виду прежде всего ее единый Глава – Христос, который и является причиной и основанием единства Церкви. " Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус " (1 Тим 2:5). Поэтому и вера церковная есть принцип единства. Что в Церкви соответствует множественности ? Прежде всего другого – множество человеческих личностей, составляющих церковное сообщество, Тело Христово. " Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба " (1 Кор 10:17). Человеческие личности, которые в порядке природы – " единообразны " , или, говоря на богословском языке, единосущны, в порядке свободы – абсолютно различны, поскольку каждый сам принимает решения и отвечает за себя. Более того, " каждый [человек] имеет свое дарование от Бога " (1 Кор 7:7), и все мы в Церкви " по данной нам благодати имеем различные дарования " (Рим 12:6). Таким образом, в Церкви существует как единство, так и множественность, то есть разность, непохожесть, " плюрализм " личностей, личных духовных путей и призваний. Но, с другой стороны, очевидно, что разность, непохожесть, множественность может быть разная: плохая и хорошая, полезная и вредная, неизбежная или такая, которую нужно всеми силами избегать или преодолевать. Какой плюрализм в Церкви – законный и благой, а какой есть зло? Если мы обратимся к тексту Нового Завета, то найдем там ответ на этот вопрос. В Первом Послании к Коринфянам апостол Павел пишет: " Когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения ( schismama ). Ибо надлежит быть и разномыслиям ( aireseis ) между вами, дабы открылись искусные " (1 Кор 11:18-19). В свою очередь, апостол Петр говорит в своем Первом Послании: " Служите друг другу каждый тем даром ( charisma ), какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией ( poikiles charitos theou ) " (4:10). (Подобное выражение есть и у апостола Павла: многоразличная премудрость Божия .) В этих текстах апостолы употребляют несколько слов, по смыслу соотносимых с термином " плюрализм " . Schisma – разделение, раскол, раздор. Airesis – выбор, расположение к чему-либо, намерение-решимость, избранный образ жизни или мыслей. Poikilos и polypoikilos – пестрый, разнообразный и весьма пестрый, весьма разнообразный. Очевидно, что здесь речь идет о двух разных " множественностях " , двух типах " плюрализма " : один мы имеем " на входе " – когда " собираемся в церковь " , а другой – " на выходе " , после того, как каждый из нас получил в Церкви дары благодати Божией. |
| В прощальной беседе Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Господь предсказывает ученикам, что «когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы - это не новое откровение, к-рое дополняло возвещенное Спасителем. Св. Дух только напомнил ученикам (Ин 14. 26) то, чему их учил Христос. Господь говорит о Св. Духе, что Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе, никакого нового откровения, новых «заветов», новых догматических истин быть не может. Ап. Павел прямо предостерегает: «...если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8). Церковь не просто изначально обладала полнотой Божественного Откровения, но и ясно осознавала вверенную ей богооткровенную истину и свидетельствовала о ней. Апостолы возвещали «всю волю Божию» (Деян 20. 27). Эта полнота истины и религ. сознания всегда сохраняется и утверждается в Церкви присутствием в ней «вовек» Духа истины (Ин 14. 16). Полнота воспринятого Церковью от апостолов предания засвидетельствована словами ап. Павла: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор 11. 2). О тождественности церковного сознания свидетельствуют святые, начиная с древних отцов. «Апостолы, как богач в сокровищницу, сполна положили в Церковь все, что относится к истине, и вверили ее епископам»,- говорит сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). В то же время история догматической мысли, т. е. рационализации и вербального выражения богооткровенной истины, наглядно свидетельствует о непрерывном ее развитии. Так, термин «Троица» появляется в богословии только во II в. Эпоха тринитарных споров приводит к окончательному выяснению правосл. значения термина «единосущный» и формулированию троичного догмата. Эпоха христологических споров знаменует собой следующий, принципиально новый этап в развитии догматической мысли. |
| В своей книге «Великий Пост» Шмеман раскрывает этот аспект поста, ссылаясь на трактат Тертуллиана «О посте», в котором, как известно, пост по средам и пятницам обозначается латинским военным термином “statio”, обозначающим “воинский караульный пост”. «Церковь всегда на страже, - пишет о. Александр, - она ждет пришествия Жениха и ожидает Его наготове и с радостью. Таким образом, совершенный Пост – это не только Пост членов Церкви, но и Церковь сама как Пост, как ожидание Христа, Который приходит к ней в Евхаристии и Который придет во славе в конце времен» . На основании тесного и неразрывного сопряжения поста и литургии в литургической традиции Православной Церкви мы можем, вслед за Шмеманом, сделать вывод, что «и пост, и литургия составляют как бы два крайних полюса церковной жизни, антиномическое сопряжение двух сторон, двух “аспектов” Церкви – ожидания и обладания, полноты и возрастания, эсхатологии и истории» . Пост, диакония, миссия В заключение я хотел бы обратить внимание на два практических аспекта поста в его библейско-христианском понимании, о важности которых свидетельствует и Священное Писание, и церковная традиция, но которые в очень слабой мере актуализированы не только в нашем современном богословском мышлении, но и в литургической практике, и в пастырской проповеди. Первый из этих аспектов можно определить как диаконический: пост является источником милостыни и должен пробуждать в постящихся деятельное сострадание нуждающимся и обездоленным. Наиболее яркое свидетельство о таком посте как непосредственной Божьей заповеди мы находим, конечно же, у пророка Исайи. Господь обращается к Своему народу через пророка с обличением ложного аскетизма, лишенного социального измерения и подлинной любви: Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других… Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? (Ис. 58. 4, 5). Молитва, безусловно, является важнейшим духовным деланием во время поста – но не единственным и не самоценным, она должна приносить живые плоды покаяния, на которые указывает Бог. Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся… Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» (Ис. 58. 6 – 7, 9). |
| В Священном Писании, у св. отцов и в церковном лексиконе имеется ряд наименований для разных степеней спасения и святости. Ниже перечисляются наиболее употребительные из них. Совершенно очевидно, что этими терминами не исчерпываются все степени спасения, которым нет числа, имея в виду бесчисленное число промежуточных степеней. Также нельзя думать, что эти наименования можно расположить точно в какой-то правильной очередности. Глубины души человеческой могут постигаться лишь Господом, и лишь Он может определить для каждой души христианской ее место в Царстве Небесном. «Помилованные» . По словам Господа: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» ( Мф. 5, 7 ). Это те люди, которые проявляли в какой-то мере милосердие к ближним. Однако здесь нельзя говорить с уверенностью о достижении ими полноты блаженства в Царстве Небесном, если они, может быть, перешли в тот мир, еще не изжив вполне своих страстей и пристрастий. В жизнеописании старца Силуана (схиархимандритом Софронием) рассказывается такой случай. Один монах-пустынник много плакал о том, что в миру люди погибнут от грехов. Как рассказал он старцу Силуану, однажды ему явился Господь и спросил «Что ты плачешь?» Монах молчал. Господь говорит: «Разве ты не знаешь, что тех, кто Мне молится, Я всех помилую». Я подумал. «Если Господь так всех помилует, то зачем; же мы – монахи – так себя мучаем и несем такие тяжелые подвиги?» Тогда Господь, отвечая на мои мысли, говорит: «Кто так подвизается, те будут Моими друзьями. А остальных Я только помилую». И отошел Господь. (Дается в пересказе, прим. авт.). «Спасшиеся». Как пишет ап. Павел: «У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» ( 1Кор. 3, 14–15 ). Для этой группы верующих характерно их стремление послужить Господу, хотя, может быть, и не всегда удачное. Как видно из текста Священного Писания, и в одной категории душ человеческих, достигающих Царства Небесного – «спасшихся» – уже имеется большое различие. |
| В современном христианском мире широко распространено явление, называемое «антиклерикализмом». Это явление существует в разных формах и особенно заметно в протестантской среде. Антиклерикалы, не отрицая Церкви как таковой, выступают против чрезмерной, с их точки зрения, концентрации церковной власти в руках клира, призывая к тому, чтобы как можно больше полномочий в деле управления Церковью было передано мирянам. Антиклерикализм уходит корнями в эпоху Средневековья, когда в Католической Церкви участие мирян в управлении было практически сведено к нулю. Тридентский Собор закрепил эту ситуацию, провозгласив деление Церкви на «учащую» (клир) и «учимую» (миряне). История ранней Церкви не оправдывает столь резкое разделение Церкви на клир и мирян. «Сакраментальное» священство (пользуясь современной терминологией, мало пригодной при рассмотрении истории древней Церкви) возникало постепенно, и оно вырастало отнюдь не в противовес мирянам и не с целью подчинения мирян внешнему авторитету духовенства. Служение епископов и пресвитеров стало продолжением того служения, которое Христос вверил всей Церкви, всему «новому Израилю». Ранее христианство, по замечанию протопресвитера Николая Афанасьева , было лаическим движением. В Ветхом Завете священство было замкнутой на самое себя корпорацией: священники происходили из колена Левиина, и доступ к священству был закрыт для представителей других колен. Христос же воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства ( Евр. 7:14 ). В Послании к Евреям Христос представлен как Первосвященник по чину Мелхиседека ( Евр. 5:10 ), священник без отца, без матери, без родословия ( Евр. 7:1–3 ). Священство Христа – не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей ( Евр. 7:16 ). В Ветхом Завете священников было много, а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее ( Евр. 7:24 ). Ветхозаветные священники приносили ежедневные жертвы за свои грехи и за грехи народа, а Христос совершил это однажды, принеся (в жертву) Себя Самого ( Евр. 7 ). Ветхозаветное священство было сосредоточено вокруг скинии завета и Иерусалимского храма, а Христос есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек ( Евр. 8:2 ). Ветхозаветные священники входили в скинию, принося кровь козлов и тельцов, а Христос со Своею Кровью однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление ( Евр. 9:12 ). |
| В соответствии с христианским вероучением каждый человек создан по образу Божию (Быт. 1:27) как уникальная личность, обладающая свободной волей и призванная к свободному выбору своих предпочтений и убеждений. Именно потому, что каждый человек свободен в выборе добродетели или греха, истины или лжи, за этот выбор его будет судить Сам Господь на Страшном Суде. Следовательно, любые насильственные действия в целях обращения людей в свою веру или для наказания других за отказ от этой веры прямо противоречат христианскому пониманию человеческой свободы и претендуют на то, чтобы подменить собой Суд Божий. В свете евангельской истории с неприятием Христа самарянами следует прочитывать те тексты Нового Завета, которые могут быть неправильно поняты, если они вырваны из исторического, литературного или богословского контекста Библии. Противники христианства иногда ссылаются на слова Христа «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч» (Мф. 10:34) и другие подобные высказывания (Мф. 10:35–39; Мф. 10:21; Мк. 13:12). В них речь идёт не о том, что верующие во Христа должны совершать психологическое или физическое насилие по отношению к нехристианам, а о том, что христианскую веру не примут многие люди и будут враждовать с христианами. Это не призыв к насилию, а констатация того факта, что жертвой насилия станут Сам Господь Иисус Христос и Его апостолы, которые почти все приняли мученическую кончину. Будучи вырванной из контекста, неправильно может быть понята и другая фраза Христа: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26). В ней речь идёт не о ненависти на бытовом уровне, а о правильной расстановке приоритетов, когда служение Богу для верующего важнее личных, иногда страстных и греховных привязанностей. Духовное осмысление феномена экстремизма Упомянутые выше аспекты учения Иисуса Христа позволяют утверждать, что при традиционном церковном понимании оно не может быть источником экстремистских мотивов и действий. Любой экстремизм, который назовёт себя «христианским», будет либо заблуждением, результатом непонимания духовного смысла христианства, поверхностного восприятия церковного учения, либо маской, использующей религиозную терминологию и тематику и прикрывающей мотивы, лежащие вне религиозной сферы. |
| В состав правильно созванной Православной Церкви (термин «православие» (греч. orthodoxos) восходит к греческому глаголу «иметь правильное мнение». Впервые его в религиозном смысле употребил Климент Александрийский (ок. 150–215), раннехристианский теолог и церковный деятель (Религиоведение. Учеб. пособие/Под ред. М.Я. Ленсу и др.- Минск: Новое знание, 2003. – стр. 129)) входят определённые лица, крещённые богоустановленным апостольским образом и соблюдающие все заповеди Божии, согласно словам Господа Иисуса Христа: Итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами до скончания века. Аминь ( Мф. 28:19-20 ). Из Евангелия от Иоанна известно, что многое…сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг ( Ин. 21:25 ). Поэтому тот же апостол в своём послании отмечает: Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам ( 2Ин. 1:12 ). А апостол Павел повелевает своему ученику Тимофею: что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить ( 2Тим. 2:2 ). Поэтому верная Христу Православная Церковь бережно хранит не только Священное Писание, но и Священное Предание, которое исторически возникло раньше и нашло отражение в соборных постановлениях и трудах отцов и учителей Церкви. Примером этому служит сама история создания Нового Завета. Ведь апостолы сначала разошлись по всей земле с устной проповедью о Воскресшем Спасителе, основывали Церкви, учили людей всему, что видели и слышали от Господа. Первое Евангелие (от Матфея) появилось примерно через 7 лет после Вознесения Господня, Евангелие от Марка – через 22 года, от Луки – через 23 от Иоанна – через 65 лет (13). «Некоторые критики считают это обстоятельство аргументом против подлинности документов Нового Завета. Подобное отношение обусловлено тем, что большинство современных людей принадлежит культуре, в которой устная традиция не играет большой роли, а запоминание не является частью каждодневного труда исследователя. |
| В-третьих, как собирательное понятие, которым обозначают совокупность членов, костей, тука (жира), плоти (мяса), крови и др. Подобные употребления этого термина встречаются и в Новом Завете, например: Мф.5:29: ...лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Но новозаветная антропология вносит и нечто совершенно новое: " тело Христово " и " тело " как Церковь. Это новое употребление, конечно, начинается евангельским " сие есть Тело Мое " (Мф.26:26; Мк.14:22; Лк.22:19), но с наибольшей ясностью раскрывается в посланиях апостола Павла. 4.1.2. Понятие " тело " у апостола Павла В его антропологии тело становится мистическим объектом человеческого бытия - либо " смертным " и " греховным " , либо " чистым " и " духовным " . Рим.6:6: ...чтобы упразднено было тело греховное... 6:12: Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле... 7:24: Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Может показаться, что святой апостол в принципе считал тело человека смертным и греховным. Но оказывается, что то же самое (с физико-химической точки зрения) тело может быть уже " храмом Святого Духа " : 1Кор.6:19: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа... Получается, что одно и то же физическое тело может быть, по апостолу, и греховным, тленным, смертным, и храмом Божиим, храмом Духа. Значит ли это, что тело претерпевает метаморфоз и становится иной физико-химической реальностью? Вовсе нет. В новом теле меняется его духовная, мистическая значимость. 1Кор.15:44: Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Апостол говорит о Таинстве Крещения, в котором человек " приобретает " духовное тело. " Приобретение " это есть тайна Боговоплощения. Бог ставший человеком преобразил его тело. Оно стало духовным во Христе, оставшись истинно человеческим по природе. Именно оно, по апостолу, есть источник телесного преображения. Эти слова нельзя понимать как указание на две сущности, тело души и тело духа. Речь апостола идет об одном человеческом теле, которое во Христе может, через Таинство Крещения и другие церковные Таинства, стать духовным, обоженным. Тайну этого преображения открыл в Себе Самом Богочеловек |
| В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних. Сделав это вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Раскрытие природы Церкви в образных сравнениях Образные сравнения (притчи) помогают понять природу Царства Небесного. Каждая притча о Церкви раскрывает какую-нибудь сторону ее жизни, в своей же совокупности они учат об единстве Церкви: один овечий двор, один виноградник, одна лоза, один Ноев ковчег, одно Тело, одно здание и т.д. Как Бог един, а душа неделима, так и истинная Церковь должна быть единой и неделимой, сохраняя свою сущность на протяжении всего своего существования и не подвергаясь дроблению. Церковь – зерно , выросшее над землей в могучее дерево ( Мф. 13:31, 32 ). Здесь показывается внутренняя жизненная сила Царства Божия, как прообраз быстрого роста Церкви. «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян... когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» ( Мф. 13:31, 32 ). Проходя стадии своего развития, дерево несколько меняет свой вид, но не сущность. Подобным образом и Церковь на своем историческом пути проходила через разные фазы изменения внешней церковной жизни и богослужебной практики: менялись формы управления поместных церквей, совершенствовались богослужения, появлялись новые благочестивые обычаи, праздники и посты, возникали новые молитвы и церковные мелодии, уточнялась формулировка христианских истин с использованием новых философско-религиозных терминов, но суть учения Христова и сила благодати остались теми же, что и при апостолах. Церковь – виноградник : Мф. 20:1–10 ; Мф. 21:33–46 , 1Кор. 3:6–9 (также смотри Песн. 1:5 , Ис. 5:1–7 , Ис. 27:2 , Иер. 12:10 ). Это образное обозначение Царства Божия возникло еще в Ветхом Завете. Цель виноградника приносить Богу плоды веры и добрых дел. Нужны труженики-виноградари, заботящиеся об умножении плодов в саду, т.е. нужна церковная иерархия, священство. Ветхозаветные виноградари оказались неверными. «Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим» ( Лк. 20:15, 16 ). Христос заменил ветхозаветное священство новозаветными пастырями и учителями (об этом будет сказано подробнее). Уподобление, близкое предыдущему, Церковь – сад: «Я (Павел) насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог растящий» ( 1Кор. 3:6, 7 ). |
| Вот такая грустная история. И, несмотря на свою фантастическую оболочку, очень реальная. Такое ведь происходит со многими из нас — пускай и не в буквальном смысле слова. Но тут надо сперва кое-что пояснить. Христианское вероучение говорит нам, что человеческая природа повреждена первородным грехом, и повреждение это, случившееся с Адамом и Евой, наследуют все их потомки. Это повреждение (или, используя поэтический образ из молитвы святого Антиоха, входящей в вечернее молитвенное правило, «семя тли») проявляется и в нашей смертности, и в болезнях, и в «удобопреклонности» (очень точный церковнославянский термин) ко греху. То есть, чтобы делать добро и не делать зла, нужно активно потрудиться, нужно напрягать волю, а вот чтобы грешить, никаких усилий не требуется, оно само выходит. И потому душа у каждого из нас раздвоена, ее раздирают противоположные импульсы. Об этом очень проникновенно писал апостол Павел в послании к Римлянам: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:18-24). И вот тут-то возникает соблазн: разделить в себе хорошее и дурное и вести двойную жизнь. Не получается справиться с грехом, то и не мучайся, греши. Только так, чтобы незаметно. Найди варианты. Заглаживай свои тайные грехи видимыми всем благодеяниями — в надежде, что там, за гробом, это все как-то уравновесится. Надежда наивная. Мне тут сразу вспомнилась история из студенческой молодости, когда я помогал одной знакомой учительнице водить ее пятиклашек в поход. Там, в походе, им поручили сварить кашу, и они бухнули в котелок слишком много соли. Что делать? Надо как-то уравновесить! И дети бухнули туда сахар, чтобы побороть соленость. Но перестарались, получилось слишком сладко, и тогда они добавили еще соли. И так добавляли то соли, то сахара, пока не израсходовали все запасы. Кашу пришлось выбрасывать. |
|
|
