| Ап. Павел даже не скрывает, с каким трепетом и по-человечески понятным волнением он шел в Коринф проповедовать такие «примитивные» вещи, как Крест, публике, искушенной в гораздо более сложных и высоких «знаниях» о Боге. Очевидно, сказывался и совсем недавний опыт общения с еще более амбициозными и избалованными столичными снобами и интеллектуалами — афинянами (см. Деян. 17, 18. 32) Но Павел обращается все к тем же «знающим», «духовным», упорно говоря о таких «простых» вещах, как терпение и единство: 1 Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. 2 Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, 3 потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете? 4 Ибо когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, то не плотские ли вы? (1 Кор. 3, 1-4) В древнегреческом языке, на котором Павел писал послания, не было кавычек, которые подразумевали бы ироничный смысл. Но термин «духовные» (pneumatikoi/) в контексте послания чаще всего как раз и имеет такой смысл. Это был гностический термин, и не Павел его придумал, хоть он нам и хорошо знаком, и даже несколько заезжен, и мы привыкли понимать его в устоявшемся, церковном смысле. Когда же Павел его употребляет (2, 13.15; 3, 1; 12, 1; 14, 1. 37; 15, 44. 46), он всякий раз имеет в виду тот смысл, который вкладывали в него гностики. Точнее, конечно, не сами гностики, а христиане, входившие в коринфскую церковь и находившиеся под влиянием этого стремительно распространявшегося религиозного мировоззрения. Апостол говорит на языке своих оппонентов — этих, так сказать, гностицизирующих братьев. «Духовными» они себя сами же и называли. По сути дела, это была форма превозношения, гордыни перед теми собратьями, кто, кажется, не обладает мудростью (sofi/a), тем таинственным знанием, которым обладают гностики: мы, мол, духовные, а они еще нет, они плотские. Они и к Павлу относились несколько свысока. |
| Ап. Павел даже не скрывает, с каким трепетом и по-человечески понятным волнением он шел в Коринф проповедовать такие «примитивные» вещи, как Крест, публике, искушенной в гораздо более сложных и высоких «знаниях» о Боге. Очевидно, сказывался и совсем недавний опыт общения с еще более амбициозными и избалованными столичными снобами и интеллектуалами – афинянами (см. Деян. 17, 18. 32 ) Но Павел обращается все к тем же «знающим», «духовным», упорно говоря о таких «простых» вещах, как терпение и единство: 1 Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. 2 Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, 3 потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете? 4 Ибо когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, то не плотские ли вы? ( 1Кор. 3:1–4 ) В древнегреческом языке, на котором Павел писал послания, не было кавычек, которые подразумевали бы ироничный смысл. Но термин «духовные» (pneumatikoi/) в контексте послания чаще всего как раз и имеет такой смысл. Это был гностический термин, и не Павел его придумал, хоть он нам и хорошо знаком, и даже несколько заезжен, и мы привыкли понимать его в устоявшемся, церковном смысле. Когда же Павел его употребляет (2, 13.15; 3, 1; 12, 1; 14, 1. 37; 15, 44. 46), он всякий раз имеет в виду тот смысл, который вкладывали в него гностики. Точнее, конечно, не сами гностики, а христиане, входившие в коринфскую церковь и находившиеся под влиянием этого стремительно распространявшегося религиозного мировоззрения. Апостол говорит на языке своих оппонентов – этих, так сказать, гностицизирующих братьев. «Духовными» они себя сами же и называли. По сути дела, это была форма превозношения, гордыни перед теми собратьями, кто, кажется, не обладает мудростью (sofi/a), тем таинственным знанием, которым обладают гностики: мы, мол, духовные, а они еще нет, они плотские. Они и к Павлу относились несколько свысока. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЯЗЫЧЕСТВО Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Язычество Термин “язычество” происходит от церковнославянского слова “язык”, означающего “народ”. В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин “язычество” перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков. Язычество имеет две основных категории: религиозную и нерелигиозную. Первая представляет собой то, что обычно называется естественным богопознанием и включает в себя все религии и религиозные верования, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения. Вторая — все прочие нехристианские мировоззрения. Свящ. Павел Флоренский : Язычество... лжерелигиозно и лжедуховно. Оно — искажение, извращение, растление истинной веры, присущей человечеству изначала, и, вместе, мучительная попытка выбраться из духовной смуты, так сказать “духовное барахтанье. Язычество — это самообольщение . Язычество по своим самым существенным характеристикам является полной противоположностью христианства ( Мф. 18:17 ): “...да будет он тебе, как язычник и мытарь” ( Мф. 18:17 ). Господь запрещает уподобляться язычникам в многословии на молитве ( Мф. 6:8 ), в их отношении к людям: “Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники?” ( Мф. 5:47 ). “Не заботьтесь и не говорите: “что нам есть?” или: “что пить?” или: “во что одеться?” Потому что всего этого ищут язычники” ( Мф. 6:31 -32). Апостол Петр призывает христиан не поступать “по воле языческой”, не предаваться “нелепому”, (слав. — “богомерзкому”) идолослужению ( 1 Пет. 4:3 ). Св. апостол Павел ярко изображает глубину падения человека в язычестве ( Рим. 1:21 -25). По его словам, язычники Бога не знают ( 1 Фес. 4:5 ), ходят “к безгласным идолам” ( 1 Кор. 12:2 ). |
| И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа ( Ос. 2:2–5, 13–14, 16–20 ; ср.: Ос. 3 ; Ам. 3 ; Ис. 61:10; 62:5 ; Иер. 2:20–23; 3:1–3; 22: 20–22; 30:14 ; Иез. 16 ; Мал. 2:14 ). Развивая логику этого сопоставления в обратном направлении, можно сделать вывод, что главным содержанием брака, в понимании ветхозаветных пророков, являются верность и взаимная любовь супругов. Взаимная любовь и гармония супругов представлены как содержание благословенного брака в книгах Премудрости – Притчах и Экклесиасте. Суммируя сказанное, можно заключить, что ветхозаветное богословие брака понимало его как единство мужа и жены в любви – единство, прообразующее собой Завет Бога и Израиля 8 . Однако ветхозаветный брак не был совершенен – муж в нем был не просто главой, но «господином», «хозяином» и «владельцем» (ba‘al – Исх. 21:3, 22 ; Втор. 24:4 ) жены, «принадлежащей» (b e ‘ulat – Быт. 20:3 ; Втор. 22: 22 ) мужу, на что указывает и ветхозаветная терминология, применяемая для обозначения вступления в брак: «взять жену» и т. п. ( Быт. 34:4; 29:28; 34:8; 38:6 ; Исх. 34:16 ; Втор. 7:3; 22:16 ; Руфь. 1:4 ; Ездр. 10:44 ), – хотя это и не исключало согласия самой невесты ( Быт 24:57 ) 9 . Подобная терминология прямо проистекала из ветхозаветного брачного права, для которого основой брака был договор, заключавшийся между стороной невесты и стороной жениха и посвященный, главным образом, размерам брачного дара (или его эквивалента в виде работы и проч.) жениха родителям невесты, размерам приданого и различным компенсациям; заключение такого договора и передача дара фактически означали, что брак состоялся. Знаками приниженного положения жены были и допускавшаяся в Ветхом Завете полигамия, и особенности законодательства о расторжении брака, и закон о левирате, одной из основных целей которого была защита женщины, оставшейся вдовой и не имевшей полноценного наследника для наследования имущества умершего супруга. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИССИОНЕРСТВО Или миссия (от лат. missio - поручение, послание), одна из форм церковной деятельности, целью которой является обращение неверующих или иноверцев к вере во Христа. Термин «миссия» со значением целенаправленных усилий для распространения христианства стал устойчиво употребляться в XVI в. Игнатием Лойолой . Позже он вошел в употребление и в правосл. Церкви. Термин употребляется также для обозначения организованного распространения к.-л. др. религии. Новозаветным основанием М. является послание Христом апостолов на проповедь всем народам. Церковь именуется Апостольской не только в силу своей верности апостольскому преданию, не только потому, что члены Церкви «утверждены на основании Апостолов» (Еф 2. 20), но и потому также, что через нее проповедь апостолов продолжается по сей день и будет продолжаться до скончания века. Миссия является поэтому одним из основных поприщ церковного служения. М. представляет собой особый вид церковного учительства наряду с проповедью за богослужением, религиозным и, в частности, духовным образованием, изданием книг и публикацией статей научно-богословского, церковно-исторического или катехетического содержания. Специфика М. как особого вида церковного учительства заключается в его обращенности с проповедью Евангелия к нехрист. народам и вообще ко всем людям, не принадлежащим к Церкви. Миссионерское делание заповедано Церкви Самим Христом: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28. 19-20). Перед Своим Вознесением Господь сказал ученикам: «Вы... будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1. 8). Через миссию исполняются евангельские слова: «...свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1. 5) - свет Церкви Христовой светит во тьме мира, еще не воспринявшего спасительную благодать Божию. Полнота благодатной жизни Церкви начинается с самой Пятидесятницы (Деян 2), когда, выслушав богодухновенную проповедь ап. |
| Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня ( Пс. 50:4 ). На русский язык словом «грех» переведен упомянутый выше древнееврейский термин chattt , означающий ущербность греховного состояния человека. Замечательно, что Давид смотрит на грех не юридически, не как на причину для гнева Божия (хотя такой аспект можно найти в других ветхозаветных текстах) – для него важен не гнев, а благодать Божия, «великая милость» Его, которая может «омыть» и «очистить» природу согрешившего человека от греховного поражения. Несмотря на греховную ущербность, Бог может исцелить человека совершенно: «Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега», – молится Давид ( Пс. 50:9 ). Внутреннее раскаяние Давид рассматривает как важнейшее условие для прощения и очищения Богом; без этого внешнее покаяние, выражающееся в принесении жертвы, не имеет значения в глазах Божиих: «Жертвы Ты не желаешь, – я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь», – говорит Давид ( Пс. 50:18 ). Бог не желает жертвы Давида без внутреннего раскаяния потому, что жертва – это публичный акт, но Давид именно внешне, публично лицемерил, когда посылал Урию, мужа Вирсавии, на верную смерть; внешне все выглядело пристойно, тогда как внутренне Давид был исполнен коварства. Поскольку жертва лишь символизирует покаяние, без внутреннего раскаяния она будет лишена смысла. Давид желает сначала измениться внутренне, желает, чтобы эта истинная перемена стала основой для последующего публичного жертвоприношения: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже», – говорит он ( Пс. 50:19 ). После осознания греха и внутреннего раскаяния, после обращения к Богу через сокрушение сердца как залог будущего публичного искреннего исповедания греха посредством жертвоприношения Давид призывает благодать Божию с надеждой на очищение. Восстановление целостности и гармонии души станет для него тем действием Божиим, которое даст удостоверение в прощении его грехов: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс. 50:12 ). Это очищение Господь производит Своим Святым Духом: «Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня» ( Пс. 50:13 ). Результатом очищения для Давида является радость праведника – радость пребывать в Боге и с Богом: «Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» ( Пс. 50:14 ). Здесь «радость спасения Твоего» по- еврейски передается выражением, в котором используется термин ysha‘, «спасение», получивший позже у пророков мессианское значение 240 . |
| Помните, как изложил Господь главную заповедь Закона, добавив: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:39-40). Без второго нет первого: если ты говоришь, что любишь Бога, а брата своего ненавидишь, то ты лжец (ср. 1 Ин. 4:20). Подтверждение этому мы видели и в Законе, и у малых пророков. Эта мысль здесь тоже раскрывается: «Тогда, – то есть, когда вы научитесь делать добро, – придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис. 1:18-20). Здесь заканчивается первая паремия великопостная из пророка Исаии. В первый день Великого Поста это, конечно, звучит особенно убедительно и назидательно. И дальше пророк Исаия говорит: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия!» (Ис. 1:21). Здесь мы снова встречаемся с теми проявлениями брачной мистики, о которой мы уже имели возможность говорить. Взаимоотношения человека с Богом описываются не столько в юридических терминах, сколько в терминах взаимоотношений мужа и жены, и такого рода выражения постоянно нам встречаются в тексте книги пророка Исаии. И у пророка Исаии все время чередуются обличительные и утешительные пророчества, но первая часть – первые 40 глав все-таки посвящены преимущественно наказанию и возвещению гнева Божия. Вначале ставится вот эта перспектива: сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия. Почему блудницею сделалась? Потому что не соблюдает верность Богу, призвавшего ее и возлюбившего ее, и любить Которого она сама обещалась: «Серебро твое стало изгарью, – теперь обитают в ней убийцы, – вино твое испорчено водою, князья твои – законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; и не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис. 1:22-23). И вот это – причина суда, который возвещается над Израилем и Иудеей. Но вместе с судом обещается и то, что суд не будет уничтожением окончательным народа, но суд будет чем-то наподобие печи, в которой вся изгарь, весь свинец, который портит серебро, всякие примеси будут отделены и очищены. |
| Примечания 1 В настоящей Концепции для обозначения Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви применяются, как равнозначные, термины «Вселенская Православная Церковь», «Православная Церковь», «Церковь». Эти же термины используются в Концепции только для обозначения Русской Православной Церкви применительно к территории ее пастырской ответственности. 2 Рецепция (от лат. receptio — принятие) — восприятие и преобразование одних процессов в другие с целью их согласования с чем-либо иным. Церковная рецепция культуры — согласование средств и методов миссионерства со спецификой разных культур, традиций и обычаев. Православие рассматривает культуру как «социальную природу» человека. Стоит миссионерская стратегическая задача переосмысления, преображения культуры народа для ее воцерковления, создания национально-церковной культуры и социокультурной среды во всем обществе: « Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть участником его » (1 Кор. 9, 20–23). 3 Миссионерская деятельность должна учитывать, что условия и формы миссии различны в сельской местности, в городе, воинской части, в учреждениях культуры и науки, в храмах, созданных при учебных заведениях и в местах лишения свободы, и т. д. 4 Необходимо особо подчеркнуть каноническую недопустимость в обычных случаях Крещения взрослых людей и молодежи без предварительной полноценной катехизации (Крещение без оглашения запрещается 78-м правилом VI Вселенского собора и 46-м правилом Лаодикийского собора). Конечно, никто не должен накладывать на людей «бремена неудобоносимые» (Лк. 11, 46), однако того, кто не хочет посильно потрудиться ради Бога и осознанного, ответственного вступления в Церковь, крестить «по первому требованию» вряд ли полезно. |
| Скачать epub pdf Глава VI. Язычество Термин «язычество» происходит от церковнославянского слова «язык», означающего «народ». В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин «язычество» перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков (см. ниже). Язычество имеет две основных категории: религиозную и нерелигиозную. Первая представляет собой то, что обычно называется естественным богопознанием (см. выше) и включает в себя все религии и религиозные верования, не принимающие Библию за источник сверхъестественного Откровения. Вторая – все прочие нехристианские мировоззрения. Свящ. П. Флоренский так охарактеризовал язычество: «Язычество... лжерелигиозно и лжедуховно. Оно – искажение, извращение, растление истинной веры, присущей человечеству изначала, и, вместе, мучительная попытка выбраться из духовной смуты, так сказать “духовное барахтанье”. Язычество – это прелесть» 327 . Язычество по своим самым существенным характеристикам является полной противоположностью христианства: ...да будет он тебе, как язычник и мытарь ( Мф. 18, 17 ). Господь запрещает уподобляться язычникам в многословии на молитве ( Мф. 6, 7 ), в их отношении к людям: …если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? …Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники ( Мф. 5, 47; 6, 31–32 ). Апостол Петр призывает христиан не поступать по воле языческой, не предаваться нелепому (слав. – богомерзкому) идолослужению ( 1Петр. 4, 3 ). Апостол Павел ярко изображает глубину падения человека в язычестве ( Рим. 1, 21–25 ). По его словам, язычники Бога не знают ( 1Фес. 4, 5 ), а ходят к безгласным идолам ( 1Кор. 12, 2 ). |
| Характерными чертами этого завета станет прощение человеческих грехов Господом, и как следствие, особая близость верующих к Богу: «Вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, – говорит Господь, – потому что Я прощу беззакония их, и грехов их уже не воспомяну более» ( Иер. 31:33 −34). 2. 2. Понятие «завет» в эллинистический период Понимание термина «завет» несколько меняется в эллинистический период, после того как в III – I вв. до Р. Х. евреями Александрии был осуществлен перевод текста Ветхого Завета с древнееврейского на древнегреческий язык, получивший название Септуагинта, или перевод Семидесяти толковников (сокращенно LXX). Значение этого перевода не сводилось к предоставлению возможности мыслящим людям той эпохи ознакомиться со священными книгами евреев. Основное значение заключалось в том, что данный перевод представлял собой «напряженный труд по выработке специфической богословской терминологии, которая раскрывала бы на языке международного общения библейские понятия, до того используемые только в узком кругу евреев». 24 Плоды переводческой деятельности Александрийских толковников легли в основу богословского языка ранней христианской Церкви: «Богословское и терминологическое наследие перевода Семидесяти послужило отправной точкой для формирования уже новозаветной церковной лексики». 25 В связи с этим вызывает особый интерес то, что на греческий язык древнееврейский термин (берит) был переведен словом διαθκη (диафики), которое имеет значение «последняя воля и завещание», 26 хотя более уместным, на первый взгляд, был бы выбор слова συνθκη (синфики), обозначающего договор. Использовав новый термин, переводчики Септуагинты переосмыслили прежнее понятие «завета» как «договора» между двумя неравными сторонами, в котором воля высшей стороны – Бога, имеет определяющее значение. |
|
|
