| Новый Завет полон такими примерами. В четвертой главе Деяний рассказывается о том, как двое из апостолов, Петр и Иоанн, были впервые арестованы за проповедь. Их отпускают, они возвращаются в общину и рассказывают об аресте. Далее описывается первая молитва новозаветной Церкви: «Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его» (Деян. 4:24–26). Откуда эти слова? Из второго псалма. «Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным? Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе, на Господа и на Христа Его». Нетрудно понять, что псалом мессианский и отражает события последних дней земной жизни Иисуса Христа. Приведенные слова – о Нем, о Христе. Но первая Церковь, прекрасно все это понимая, адресует их себе, потому что Церковь есть в некотором роде продолжение земной жизни Христа. Церковь суть Его тело. Поэтому все мессианские пророчества прямо касаются и Церкви Христовой. Все это чрезвычайно важно для нашего церковного самосознания. Например, мы ведь тоже, по примеру древних христиан, читаем в церковных собраниях Псалтирь. Так же, как и в случае из Деяний, большая часть этой книги, если не вся книга полностью, возвещает о Мессии, о Христе. Говорится о врагах, окружающих Его, и о победе Его над ними; о Его уничижении и Его прославлении; о Его проповеди и Его крестных страданиях, о Его воскресении и вознесении; о Страшном суде, который Он будет вершить, и т. д. Причем часто эти мессианские смыслы мы воспринимаем через те или иные события жизни царя Давида, который есть прообраз Христа. Возникает вопрос: мы это читаем просто для воспоминания пророчеств о Спасителе, или в воспоминание жития Давида, или же здесь нечто большее? Конечно же, нечто большее. Мы не только о Спасителе или о Давиде читаем, мы про Церковь читаем, про себя. К примеру, на утрени, на «Бог Господь», мы поем строки из сто семнадцатого псалма: «Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им» (Пс. 117:11). Этот псалом пели древние евреи во время больших праздников, вспоминая заступничество Божие за еврейский народ. В то же время псаломские слова изображают полную преследований жизнь Спасителя, а особенно Его крестные страдания. Но мы и к себе прилагаем этот псалом: мы вспоминаем, что враги Христовы не умерли, они живы, и они должны быть нашими врагами. |
| Ну и теперь краткие ответы на вопросы, поставленные перед участниками нашего Круглого стола. Какие метаморфозы претерпели в ХХ веке описанные о. Сергием традиции героизма и подвижничества? Значимы ли они для интеллигенции, приходящей сегодня в Церковь? Со стороны Церкви никаких изменений не произошло, наоборот, номинализм её только усилился. Понятие о подвиге добром (2 Тим. 4, 7) повседневного духовно–нравственного течения христианской жизни очень слабо, вместо него — героический подвиг аскетики и охранения устоев Православия от модернизма и Америки с Западом. О правильной катехизации, объяснении основ духовной жизни, о подчёркивании значения христианской нравственности пастыри нынешней Церкви пекутся, к сожалению, менее всего. Что же касается героизма интеллигенции — то уже нет той интеллигенции, о которой писал Булгаков; она была уничтожена вся, под корень; поэтому сравнения с интеллигенцией современной тут будут, на мой взгляд, некорректны. Насколько воспринят современной Церковью опыт новомучеников? опыт массовых жертв? опыт людей, сохранявших внутреннюю свободу в ситуации несвободы внешней? Как можно стать достойными наследниками такого опыта? Это очень тяжёлый вопрос. По моему сугубо личному ощущению, память новомучеников и жертв преступлений дьявольского советского режима просто предана. Россия живёт так, как будто их вовсе не было. Почитание новомучеников в Церкви очень поверхностно — ну сравним хотя бы с почитанием упоминаемой уже сегодня блаж. Матроны… На память невольно приходят евангельские слова: горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши: сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы (Лк. 11, 47–48). Начать становиться наследниками опыта новомучеников нужно с восстановления прав христианской нравственности в церковной жизни и с того, чтобы быть честными перед самими собою. В каких святых нуждается наше время? Наше время нуждается в нас, живущих, чтобы мы были христианами, чтобы не только умершие и прославленные по итогам кропотливой работы о. Георгия Митрофанова отцы и матери наши, но и мы сами являли образ подлинной христианской святости. |
| О назначении человека по отношению к Богу говорит св. апостол Павел (Деян. 17, 24-27): " Бог, сотворивший мир и все что в нем от одной крови, произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас " . Свт. Иоанн Златоуст следующим образом комментирует этот стих: " Это значит, что Бог не только дал нам для жизни дыхание и все, но что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, что через это мы можем найти и достигнуть Его " . Таким образом, назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. В общем назначение человека по отношению к Богу мало отличается от назначения по отношению к Богу мира бесплотных духов. 3.2.10.2. Назначение человека по отношению к самому себе Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия, т. е. теснейшего уединения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Практически назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе в значительной степени совпадают. Разница в акцентах. Когда мы говорим о назначении человека по отношению к Богу, то имеем в виду прежде всего цель человеческой жизни, выражающуюся в познании Бога и соединении с Ним. А когда говорим о назначении человека по отношении к самому себе, то имеем в виду тот подвиг веры, к которому призван человек для того, чтобы этой цели достичь. Свщ. Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении Его. Например, в Мф. 5, 16 сказано: " Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного " . В Мф. 5, 48: " Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный " . В других местах Свщ. Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство. Например, в 1 Ин. 4, 16: " Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем " , в 1 Кор. 2, 9: " Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его " . 3.2.10.3. Назначение человека по отношению к безличному творению |
| _____________________ ОБРАЩЕНИЕ Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II по случаю прославления священномученика протоиерея Казанско-Богородицкого собора города Орлова Вятской епархии Михаила Тихоницкого Ваше Высокопреосвященство, всечестные отцы, дорогие братья и сестры богоспасаемой земли Вятской! От всего сердца поздравляю Вас с торжеством прославления в сонме новомучеников великого подвижника и мученика за веру Христову протоиерея Михаила Тихоницкого. В ХХ веке Русская Православная Церковь шла тернистым путем исповедничества и мученичества. Бесчисленное множество священнослужителей, монашествующих и мирян с твердостью и смирением приняли кончину, как это подобает каждому подвижнику и делателю на ниве Божией. Претерпевая великие скорби, они сохранили в сердце мир Христов, стали светильниками веры и благочестия. Память о них навсегда останется в сознании православного народа земли Российской. Ныне совершается прославление священномученика Вятской епархии протоиерея Михаила Тихоницкого. Церковное Предание и мученические акты свидетельствуют о святости отца Михаила, которому было дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп 1:29). Его мученический подвиг умножил славу Христовой Церкви на Вятской земле и явил святость и высокое благочестие, подтверждая слова апостола Павла о том, что временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас, ибо ничто не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим 8:18,39). Молитвами священномученика Михаила да укрепит нас всех Господь и да осенит Своим благословением духовное возрождение земли Вятской! АЛЕКСИЙ Патриарх Московский и всея Руси ОБРАЩЕНИЕ Архиепископа Вятского и Слободского ХРИСАНФА по случаю прославления в лике новомучеников Российских священномученика Михаила Тихоницкого Во имя Отца и Сына и Святого Духа! ХХ век стал для Русской Православной Церкви эпохой величайшего испытания веры и благочестия. Беспрецедентные в истории гонения претерпели православные люди в эти страшные годы. Бесчисленный сонм святителей, пастырей, благочестивых мирян приняли мученическую кончину от богоборческой власти и явили высокий идеал христианского подвига. Церковь Русская свидетельствует о святости и величии этого подвига, прославляя верных чад своих в лике новомучеников и исповедников Российских. |
| Объяснение. Иисус Христос назван Пастырем, как и Сам назвал Себя Он, говоря: «Я есмь Пастырь добрый»: Ин.10:11 . Этот Пастыреначальник, во время земной жизни Своей, избрал Себе помощников-апостолов: Мф.10:1–5 ; Лк.10:1 , а затем основал в Церкви пастырей, учителей, пророков и друг.: Еф.4:11 ; 1Кор.12:28–29 . Бог и в ветхом завете высоко превознёсся, как говорит Писание: Исх.15:1–21 , и у нас, христиан православных, должно быть славословие и прославление Его не только словом, но и делом, так, чтобы, по словам Христа, и посторонние лица видели наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного: Мф.5:16 ; Пс.102:2–6 . Откр.1:20 . «Тайна семи звёзд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звёзд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей». Объяснение. Под ангелами церквей нельзя разуметь никого иного, кроме епископов, почему и говорится дальше: «ангелу Ефесской церкви напиши... ты много переносил... ты ниспал... покайся»: Откр.2:1–5 и проч. Всё это не приложимо к блаженным духам, называемым ангелами в собственном смысле, а приложимо только к человеческим предстоятелям церквей или епископам, как, напр.: Тит.1:5 ; 1Тим.5:22 . Существование таких предстоятелей в век апостольский совершенно опровергает еретическое учение о всеобщем равенстве членов Церкви: 2Тим.2:20 ; Еф.4:11–14 . Исх.19:5–6 . «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым». Объяснение. Хотя Бог чрез Моисея и говорил народу Израильскому, что они будут называться царством священников, когда будут соблюдать завет Божий, однако и в ветхом завете было особое, Самим Богом установленное на все время ветх. завета священство: Исх.40:12:15 ; срав. Лев.8 гл. и др. Отправление известных религиозных обязанностей всецело принадлежало только законно постановленной, богоучреждённой иерархии. Царь Озия был наказан проказой за самовольное вхождение во святилище и воскурение фимиама на алтаре кадильном, что имели право делать только священники: 2Пар.26:16–23 . А Корей, Дафан и Авирон, самовольно избранные взбунтовавшимся обществом для священнослужения, были поглощены со всеми бунтовщиками и их семействами разверзшейся землёй: Чис.16:3–5:32 . |
| Обычно под золотым царством подразумевают Вавилонское, под серебряным — персидское, которое ему последовало, под медным – греческое царство Александра Македонского, под железным некоторые понимают царство Римское, другие – царство Сирийское, государство селевкидов. Под камнем нерукосечным и горою понимают указание на чудесное рождество Христа от Девы Марии. 9.3. Золотой истукан. Отроки в печи Вавилонской Следующий эпизод связан с тремя друзьями Даниила. Царь Навуходоносор сделал золотой истукан и собрал всех вельмож для того, чтобы совершать поклонение этому истукану. Одно из возможных объяснений таково, что он сделал статую себя самого и повелел всем приносить себе божеские почести. И тут оказывается, что Анания, Азария и Мисаил отказываются поклоняться этому истукану, говоря, что они будут поклоняться единому Богу. И за это они подвергаются казни, они должны быть брошены в разожженную печь. Но это не пугает юношей, они говорят мучителю: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит» (Дан. 3:17). Трое юношей оказываются вверженными в печь, где остаются невредимы. Более того, они воспевают песнь, и изумленный царь видит «четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию» (Дан. 3:92). При этом в книге говорится, что те, кто пытались печь сильнее разжигать, сами погибали от нестерпимого пламени, которое там бушевало. В этой главе есть довольно протяженная вставка с 24 по 90 стих, которая не обретается в еврейском тексте, но имеется в греческом тексте Священного Писания. Она содержит в себе молитву Азарии и песнь трех отроков. Причем, в греческой Библии она находится не в третьей главе, а присоединяется к псалмам. Эти два текста употребляются нами, несмотря на то, что они не почитаются каноническими, в качестве 7 и 8 библейских песен канона на утрене: «Благословен еси Господи, Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое вовеки» и «Благословен еси Господи, Боже отец наших, и хвально и превозносимо во веки и благословенно имя Славы Твоея, Святое, Прехвальное, Превозносимое вовеки». |
| Однако да не подумает кто, будто устав этот проведен в Церкви по какому-нибудь недоверию или пренебрежению к содержанию названной священной книги. Отнюдь нет. За непререкаемый и прямо богодухновенный характер ее и авторитет говорит явно и для всякого верующего убедительно уже одно то, что она включена в канон книг новозаветной нашей Библии , так что вы не найдете теперь ни одного издания последней, где бы не имелся в круге их и наш Апокалипсис, где бы, таким образом, полный состав книг подлинно богодухновенных, т.е. именно книг Божественного Откровения, не завершался данной таинственно-пророческой книгой, которая поэтому точно и именуется как в заглавии, так и в своем первом стихе Откровение Иисуса Христа. Больше того: ни для одной новозаветной книги исключительное достоинство и священная неприкосновенность ее не устанавливается в самом тексте Писания столь авторитетно и сильно, как именно для этой последней книги. Ибо, в то время как, например, во Втором послании ап. Павла к Фессалоникийцам, каковое признается одним из первых из всех написанных апостолами посланий, сказано лишь: Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата ( 2Фес.3:14–15 ), то в Апокалипсисе мы и в конце его, и в начале, читаем иное. Ибо там не только сказано: Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем ( Откр.1:3 ), но в заключение в духе прещения говорится: Если кто приложит что к ним (пророчествам книги сей), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей ( Откр.22:18–19 ). А с другой стороны, и об отношении книги Апокалипсис к нашему богослужению мы имеем полное право сказать, что ни одна книга в Библии не нашла себе такого полного и разностороннего отражения в этом богослужении, и особенно в венце его – Божественной литургии, как именно Апокалипсис, как, в свою очередь, и сам он стоит в связи с этим богослужением христианской Церкви. Ибо в символических образах этой книги справедливо видят отражение литургической практики церковной, и даже – еще за апостольский период. Таков характер уже внешних принадлежностей наших храмов: семисвещника, престола, фимиама кадильного, положения частицы мощей под престолом. Таковы и те священные возгласы наших служб, которые, по высокому их значению, и теперь положено произносить только епископам и пресвитерам (начиная с первого же возгласа литургии: Благословенно Царство... Ср.: Откр.12:10; 19:6 ). Такова и передача апокалиптического прославления Достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу ( Откр.4:11 ) в благодарственной молитве евхаристического канона, а равно и в песни «Свете тихий». |
| Однако учитывая, что первая каузальность (теургически-самовластная) свойственна метафизике (как эллинистической, так и «немецкой классической»), можно предположить, что вторая соответствует вероучению, предполагающему тотальный Промысел Божий , «ибо во всем должна господствовать и управлять воля Божия, а все прочее должно уступать Ему, подчиняться и быть в служении Ему» (2:XXXIV:4 ). «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и будут Моим народом, а Я буду их Богом» (Иез 11:19-20). Не случайно этот детерминизм, наряду с гностическим предопределением, с другой стороны, наиболее настойчиво опровергается Оригеном как противоречащий его стоически гипертрофированному учению о свободе воли (3:1), согласно которому «каждая тварь [только] в самой себе имеет причины того, что она находится в том или ином порядке жизни» (3:5). Итак, церковное учение о восстановлении Христом единства человеческого естества означает, во-первых, «собрание расточенного» естества в единовременном акте Боговоплощения. Затем, или во-вторых, – усвоение этого восстановленного и прославленного в Воскресении естества отдельным человеческим существом христианского подвижника, или в пределах одной человеческой ипостаси как «единение» этого естества «с самим собою» (установление изначальной субординации духа и тела, перевернутой в падшем состоянии по скотскому подобию) в результате постепенного соединения его с нетварной благодатью Божией, или с сокровенною жизнью Бога (« Ибо, если залог [Духа] (Еф 1:13), собирая человека в самого себя, уже производит то, что он взывает: авва отче (Рим 8:15), – что сделает полная благодать Духа, которая дается людям от Бога? Она сделает нас подобными Ему и совершит волю Отца, ибо сделает человека по образу и подобию Божию» (5: VIII:1 )). И, в-третьих, это означает восстановление органического единства между преображенными человеческими существами в Церкви («это учение и эту веру, Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имеет одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у ней были одни уста» (1:X:2)), благодаря соединению их обновленного естества с Богом по благодати одного Духа («что касается единения, согласия и мира между разнородными и по своей природе противоположными и враждебными животными [Ис то пресвитеры говорят, что это действительно будет при втором пришествии Христа, когда Он будет владычествовать над всеми. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 56, 2009 Божий храм Обращаясь к коринфянам, апостол Павел пишет: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор 6:19–20). Таким образом, человек уподобляется храму, причём как в храме возносится хвала Богу, так и человек призван к прославлению Творца. Человек, являющийся венцом творения Господня, уподобляется жилищу Бога Живого — храму. В другом месте Апостол языков опять говорит на эту тему: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм — вы (1 Кор 3:16–17). Как разорение храма, так и надругание над человеком, согласно Священному Писанию, является большим грехом: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной (Мф 5:22) — говорит Христос. В свою очередь, в образе храма имеются антропоморфные элементы и храм уподобляется человеку. Высказывания об этом встречаются, например, у современных авторов. Академик Д. С. Лихачев, говоря о красоте русской природы, русской души пишет в “Заметках о русском”: «Московские церкви XVI и XVII вв. не случайно напоминают игрушку. Недаром у церкви есть глаза, шея, плечи, подошва и “очи” — окна с бровками или без них. Церковь — микрокосм…» 1 . Таким образом, мы видим аналогию: храм — это место особенного присутствия Живого Бога; человек есть вместилище бессмертной души. Трёхчастный храм (алтарь, центральная часть и притвор) соответствует трёхчастной человеческой природе (дух, душа и тело). В святом Крещении каждому человеку даётся Ангел хранитель и имя святого угодника Божия. Храм освящается в честь святого или священного события. Богослужебная жизнь Церкви даёт нам ещё одно подтверждение этого соотношения: храм — человек. В древности в силу действовавших тогда богослужебных уставов праздновался не престольный праздник, как ныне, то есть не именины храма, а день его рождения, то есть дата освящения 2 . В современном церковном календаре сохранилась только одна такая память из русской истории: 26 ноября полагается память освящения храма мученика Георгия в Киеве, воздвигнутого князем Ярославом в честь своего Небесного покровителя. |
| Отрицательная критика очень много занималась вопросом, могла ли из мертвого тела Иисуса истечь кровь и вода, и доказывала, что это невозможно, так как из мертвого застывшего тела не может истекать кровь, ибо она находится в жидком состоянии в мертвом теле весьма недолго, не более часа, а что отделение водянистой жидкости начинается лишь с наступлением разложения, да еще при некоторых болезнях, как напр., при тифозной горячке, лихорадке и т.п. Все эти рассуждения неосновательны. Ведь мы не знаем всех подробностей распятия и смерти Господа, а потому и не можем судить об этих деталях. Но общеизвестен факт, что у распятых наступает именно лихорадочное состояние. Да и само прободение ребра произошло, несомненно, очень скоро после смерти и уж во всяком случае не более, чем через час, ибо наступал вечер, и иудеи спешили окончить свое злое дело. Кроме того, нет при этом надобности рассматривать это истечение крови и воды, как явление естественное. Сам св. Иоанн, подчеркивающий его в своем Евангелии, видимо отмечает его, как явление чудесное («И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» — 19:35). Чистейшее Тело Богочеловека и не могло подвергнуться обыкновенному закону разложения человеческого тела, а, вероятно, с самой минуты смерти начало входить в то состояние, которое окончилось воскресением Его в новом, прославленном, одухотворенном виде. Символически это истечение крови и воды свв. Отцы объясняют, как знамение таинственного способа единения верующих со Христом в таинствах крещения и евхаристии: «водою мы рождаемся, а кровью и телом питаемся» (бл. Феофилакт и св. Златоуст). Св. Иоанн, стоявший при кресте и видевший все это, свидетельствует и то, что он говорит истину, и то, что и сам он не обманывается, утверждая это — «И истинно свидетельство его «(Иоан. 19:35). Излияние воды и крови из прободенного ребра Христова есть знамение того, что Христос сделался нашим Искупителем, очистив нас водою в таинстве Крещения и Своею Кровью, которой напояет нас в таинстве Причащения. Вот почему тот же ап. Иоанн в своем 1-м соборном послании говорит: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровью и Духом, не водою только, но водою и кровью; и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: Дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1 Иоан. 5:6-8). |
|
|
