| Мы продолжаем беседы о православном богослужении, о Божественной литургии. В прошлый раз наш постоянный собеседник заведующий кафедрой библеистики СПДС, автор учебного пособия «Устав православного богослужения» Алексей Кашкин рассказал о второй части Божественной литургии — Литургии оглашенных ( «Время сотворити Господеви» ). Сегодня мы приступим к рассмотрению Литургии верных. — Еще в начале 90х годов после «Елицы оглашеннии, изыдите, да никто от оглашенных, елицы вернии» можно было заметить людей, покидающих храм: некрещеные знали, что им нужно уйти. Сейчас этого не стало: то ли все уже крещены, то ли просто перестали значение этому придавать. А для ранних христиан это было принципиально — чтобы при принесении бескровной жертвы присутствовали только те, кто родился уже во Христе? — Полагаю, да. Более того: в греческих храмах той эпохи оглашенные могли пребывать только в специальном притворе, не там, где совершалась Евхаристия. И, когда она совершалась, диаконы закрывали двери основной части храма, чтоб никто из оглашенных не вошел. Отсюда (забежим немного вперед) возглас диакона «Двери, двери, премудростию вонмем», говорящий о том, что сейчас происходит священнодействие и присутствовать должны только верные. — В начале Литургии верных звучит Херувимская песнь — таинственная, волнующая, трогающая даже тех, кто очень мало еще знает о смыслах богослужения. Почему ее поют именно в этот момент? — Уточним: Литургия верных начинается двумя небольшими ектениями, первая из которых — «…да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». Вторая представляет собой мирную ектению в сокращенном виде, содержит четыре ее начальных и два заключительных прошения. А Херувимская — довольно древний гимн, датируемый примерно VI веком. Почему он поется именно в начале Литургии верных? Потому что в нем говорится о том духовном состоянии человека, которое необходимо для участия в Таинстве Евхаристии. Не все знают, что Херувимская песнь в чинопоследовании Литургии разделена на две части. А чтобы понять смысл первой части — «Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение…», нужно знать, что «херувимы» здесь — вовсе не подлежащее. Слово «херувимы» стоит в винительном падеже, который в данном случае совпадает с именительным. Подлежащее в этой фразе скрыто, а смысл ее таков: мы, таинственно изображая херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, отложим теперь всякое житейское попечение. Вторая часть Херувимской песни говорит о том, ради чего мы должны отрешиться от житейского: «Яко да Царя всех подымем», чтобы принять Царя всех. Профессор Николай Дмитриевич Успенский, разбирая глагол «подымем», приходит к выводу, что наиболее точный перевод его — примем Царя всех. Но вторая часть поется, уже когда священник, предваряемый диаконом, входит в алтарь и предложение Честных Даров помещается на престол. |
| —316— на тот же день, имевшей такое печальное значение для его жизни 557 . Или ирмос Христос рождается есть начальные слова, взятые из Слова на Рождество Христово Григ. Богослова. Так и Херувимская песнь. По своему содержанию, и по месту, имеет в общем порядке Литургии верных, значение поучения (поучение в смысле монологической речи не говорилось на Лит. верных) с определенным предметом, касающимся самого центрального пункта всего христианского богослужения, к которому устремляется внимание христиан на протяжении всей Литургии. Если проповедь на Литургии оглашенных изъясняет разные стороны христианской веры и жизни, то Херувимская песнь на Литургии верных кратко и ясно формулирует задачу, которую христиане теперь же немедленно должны выполнить, чтобы достигнуть цели, для которой они и собрались в храм, – соединиться со Христом в св. Причащении. Поэтому Херувимская песнь заканчивается кратким и сильным: Аллилуйя, что значит и Хвалите Бога, и Господь грядет„ То и другое значение резюмирует всю песнь, указывая в одном значение действие и отношение людей к Богу, а в другом отношении Бога к людям – то отношение, к которому устремляется в Херувимской песни все внимание людей. В. Черкасов Данные к жизнеописанию архимандрита Серапиона (Машкина) —317— I. Серапион [Машкин], архим. Моя автобиография 558 //Богословский вестник 1917. Т. 1. 2/3. С. 317–330 (2-я пагин.). Цельное, рациональное миросозерцание составляло заветную мечту всей моей жизни. Мысль о нем появилась давно, в юношестве, лет в 17-ть, а отдельные вопросы занимали меня еще с раннего детства... Так например все эти мысли о взвешивании вероятностей, изложенные в заключении настоящего сочинения, в § „точки зрения здравого смысла“, – и на основании их, избрание кодекса морали занимали меня уже давно, давно... уже в десять лет. – Пишу я об этом, так как считаю целесообразным ознакомить читателя системы с общей психологией ее творца. Это же считает также нужным и Ренувье 559 – Итак еще десяти лет, как теперь помню, зашел я в сад, в беседку (родился я (в 54 г. прошлого века) и жил до 12 л. в деревне Курской губ., в помещичьей, довольно состоятельной, дворянской семье) и там писал „трактат», как назвал я тогда мое писанье, об том: „надо ли слушаться родителей и исполнять то, что они говорят исполнять, или же слушаться своих желаний только“. Говоря более научно, это будет значить: „надо ли слушаться голоса совести и долга (Кантовского императива) или же руководствоваться |
| Наша Литургия, в том виде, в каком мы ее теперь имеем, сложилась веками, развившись из своего основного ядра, заложенного при ее учреждении на Тайной вечере. Одна религиозная мысль и одно религиозное христианское чувство вдохновило совершителей ее сложить службу в этом порядке, в каком мы ее совершаем. И мы не видим препятствий рассматривать Литургию как один цельный памятник творчества религиозного духа и поверить часть службы всей Литургией. Херувимская песнь должна иметь ту же цель, как и все остальные части Литургии, и в ряду других литургийных молитвословий , она должна иметь свое значение. При таком взгляде на это песнопение, оказывается, что Херувимская песнь навеяна различными моментами Литургии, и имеет в виду определенные моменты богослужения. И, так эти моменты ясны в ней, что нет никакой необходимости для ее пояснения привлекать образы из посторонних областей, кроме самой Литургии. Какая главная, основная мысль этого молитвенного гимна? Πσαν τν βιωτικν ποθμεθα μριμναν – всякое, (ныне) житейское отложим попечение. Это главная мысль, выраженная и грамматически главным предложением, в форме увещания (сослаг. аор. II общ.). Она – приглашение, увещание, оставить, позабыть всякую заботу обыденную, направленную к сохранению нашей жизни (βιωτικν). Это увещание обращается ко всем присутствующим при исполнении гимна (1 л. мн. ч.), след. к молящимся за Литургией. Та- —307— кое приглашение или увещание стоит на своем месте и в общем порядке Литургии. Херувимская песнь заканчивает предварительную часть Литургии верных и служит переходом и введением к следующей части, назначение которой приготовить молящихся к достойному присутствию и участию в совершении Святого возношения, т. е. Евхаристической молитвы 548 . До Херувимской песни в ектениях Литургии верных предлагаются прошения, которые не требуют такого душевного состояния, – оставить все мысли, не относящиеся к богослужению. Священнические молитвы, которые в тексте Литургии отделяются от предыдущих молитв особым счетом: «молитва верных первая», «молитва верных вторая», также носят общий и вводный характер ко всей Литургии верных и тоже не предполагают в молящихся верных, мыслей, сосредоточенных на богослужении всецело и исключительно. |
| Замечание 1: «Следует заметить, что на Востоке прочно утвердился тот взгляд на проскомидию, что после ее окончания никакого поминовения и вынимания частиц не бывает. Это и правильно, ибо с покровением проскомидии и произнесением отпуста священнослужитель показывает, что эта часть богослужебного чина закончена и возвращаться к ней снова после завершительных действий значит считать эти действия небывшими. Отпустом заканчивается определенная часть богослужения, и возвращаться к ней в другой части богослужения невозможно. В России установился и постепенно очень прочно утвердился тот взгляд, что проскомидия хотя и закончена словами литургисающего иерея, но это для мирян не обязательно, и поэтому те, кто не успели подать с вечера или утром до начала проскомидии свои поминания, подают их и после конца проскомидии, в течение всей литургии оглашенных до Херувимской песни, и многие иереи этому не только не противятся, но и поощряют, ибо подача просфор связана всегда с доходом для церкви; а в некоторых храмах, где особенно священнослужители приспособляются к привычкам и требованиям мирян, подача просфор продолжается вплоть до “Верую” или “Тебе поем”. Русская практика выработала даже особый способ покровения проскомидии, a именно: дискос покрывается не совершенно, но передняя часть покровца откидывается и подымается и остается также откинутой передняя часть воздýха, чтобы этим легче было добавлять вынутые частицы на дискос. Ничего подобного ни греческая, ни сербская практика не допускает. Оправдывать подобное отступление от требований Служебника и самого смысла чина тем, что при архиерейском служении епископ совершает свою проскомидию особо во время Херувимской и вынимает в это время частицы, не приходится, ибо при этом служении в конце проскомидии не читается молитва предложения и не совершается отпуст проскомидии; ее заканчивает, таким образом, сам архиерей. Поэтому надо или не говорить отпуста проскомидии и не читать молитвы вплоть до момента Херувимской и тогда уже закончить приготовительное действие к литургии, или строго и безусловно придерживаться восточной традиции, т е требований устава и разумного грамотного отношения к совершающемуся чину. |
| Следует заметить, что на Востоке прочно утвердился тот взгляд на проскомидию, что после ее окончания никакого поминовения и вынимания частиц не бывает. Это и правильно, ибо с покровением проскомидии и произнесением отпуста, священнослужитель показывает, что эта часть богослужебного чина закончена и возвращаться к ней снова после завершительных действий, значит считать эти действия не бывшими. Отпустом заканчивается определенная часть богослужения, и возвращаться к ней в другой части богослужения невозможно. В России установился и постепенно очень прочно утвердился тот взгляд, что, хотя проскомидия и закончена словами литургисающего иерея, но это для мipяh не обязательно, и поэтому те, кто не успел подать с вечера или утром, до начала проскомидии, свои поминания, подают их и после конца проскомидии, в течение всей литургии оглашенных, до Херувимской песни, и многие иереи этому не только не противятся, но и поощряют, ибо подача просфор связана всегда с доходом для церкви; а в некоторых храмах, где особенно священнослужители приспосабливаются к привычкам и требованиям мipяh, подача просфор продолжается вплоть до «Верую» или «Тебе поем». Русская практика выработала даже особый способ покровения проскомидии, а именно, дискос покрывается не совершенно, но передняя часть покровца откидывается и подымается, и остается так же откинутой передняя часть воздуха, чтобы этим легче было добавлять вынутые частицы на дискос. Ничего подобного ни греческая, ни сербская практика не допускает. Оправдывать подобное отступление от требований служебника и самого смысла чина тем, что при архиерейском служении епископ совершает свою проскомидию особо во время Херувимской и вынимает в это время частицы, не приходится, ибо при этом служении в конце проскомидии не читается молитва предложения, и не совершается отпуст проскомидии; ее заканчивает, таким образом, сам архиерей. Поэтому, надо или не говорить отпуста проскомидии и не читать молитвы вплоть до момента Херувимской и тогда уже закончить приготовительное действие к Литургии, или строго и безусловно придерживаться восточной традиции, т.е. требований устава и разумного, грамотного отношения к совершающемуся чину. Первое приблизило бы нас к древнему положению проскомидии между литургией оглашенных и литургией верных. |
| Прилагаемое при сем письмецо прошу отдать Матушке Варсонофии. Анна Сергеевна, сегодняшняя именинница, Вам душою кланяется. Простите Вашего в Господе А. Бухарева . 3 Февраля 1871 г. Адрес по-прежнему: В Переславль Залес. Владим. губ. А. М... Бухареву. —305— Черкасов В. К. Херувимская песнь в освещении литургийным текстом//Богословский вестник 1917. Т. 1. 2/3. С. 305 –316 (2-я пагин.). Херувимская песнь на Литургии И. Златоуста и В. Великого обыкновенно изъясняется во второй своей части, со слов: «Яко да Царя». Первая же часть остается без пояснений, как понятная. Поэтому внимание при чтении этого церковного гимна и устремляется на его конец, проходя мимо начала, и отсюда слагается взгляд на всю песнь такой, что будто бы конец песни важнее ее начала. Конец же Херувимской песни толкуется зачастую вполне самостоятельно, без справки с началом. При этом, принятый в богослужении славянский текст принимается при толковании за правильный перевод с греческого и подлинником не поверяется. И самое толкование отправляется от этого славянского перевода. Самое распространенное в широкой публике и в школах, и принятое в учебных руководствах по изъяснению богослужения понимание Херувимской песни такое, что в ней изображена символическая картина Царя всех Бога, «невидимо носимого на копьях Ангельскими чинами», взятая «из обычая древних Римлян, которые при торжественных выходах, выносили царей на щитах, поддерживаемых воинами с поднятыми копьями» 546 . При этом толковании, настолько общеизвестном, что оно не требует более обстоятельного изложения, остается, однако непонятным то, напр., как связывается, хотя бы и символически, выражение, взятое из военной истории, с мирным приношением Богу бескровной жертвы, —306— и как могут «поднять» ( – «достойно почтить» по этому объяснению) 547 Царя всех лица, к которым обращен гимн, и для чего так обстоятельно характеризуются эти лица в начале песни? Прием толкования всякого текста должен быть такой: установить грамматическую связь, определить отношение между собою отдельных его частей и поставить весь текст под контроль контекста. И самое главное: часть должна быть поверена всем памятником и освещена общим воззрением памятника в целом на тот предмет, который служит темой для рассуждений. |
| Посем Дух Святой, нисшедший с неба, хиротонисал первых преемников власти Спасителевой и показал их сопрестольными Христу. Посему, когда архиерей входит с прочими священнослужителями в алтарь, как бы на небеса: тогда прежде нежели взойдут все на сопрестолие, как на престол пренебесный, приводится рукополагаемый, совершается над ним таинство, и таким образом он становится сопрестольным епископам». Пресвитер после херувимской песни, а диакон по достойном, по одному посвящаются То же самое он объясняет в ответе митрополиту пентапольскому на вопрос 39, и сверх того присоединяет удовлетворительные ответы на вопросы: для чего священник хиротонисуется после херувимской песни, а диакон по достойном? Для чего в этих трех хиротониях посвящаются только по одному (на литургии) кроме чтецов, певцов и иподиаконов, которые бывают приводимы к посвящению во многом числе? И для чего они посвящаются на литургиях? Вот слова его: «мы знаем и приняли, что чтецы и иподиаконы могут быть посвящаемы многие вдруг и вместе, которые и рукополагаются вне алтаря: но один только диакон, и один пресвитер, и один епископ бывают хиротонисуемы в одну литургию, – и при том у святого престола. Без литургии не должно рукополагать никого; так мы приняли от отцев. Божественный Дионисий, преемник апостольский, повелевает совершаться всем именно чрез священнодействие и причащение Св. Христовых Таин; дабы посвящаемые имели случай и припадать к жертвеннику, и быть освященными и руковозложением и печатью, и призыванием благодати, и святыми молитвами, и возгласами, и целованием мира и любви и прочими священнодействиями таинства Евхаристии, – как и предано нам. Всяк, рукоположенный иначе, рукоположен не по преданию: и я не знаю, будет ли он совершен по чину. Не многих епископов, или пресвитеров, или диаконов должно посвящать вместе на одной литургии, но одного епископа, одного пресвитера и одного диакона, – и притом каждого из них – в свое определенное время: епископа – по трисвятой песни, пред чтением Апостола; пресвитера – после положения Святых Даров на престоле, диакона – по последней молитве: И да будут милости и проч. – Епископа положено посвящать пред чтением Апостола потому, что он восходит на престол и вступает в чин апостольский; пресвитера – после перенесения Божественных Даров на престол потому, что он поставляется священносовершителем их; диакона – по последней молитве потому, что этот чин последний, который не приял благодатной силы молиться, а только служить и призывать к молитве. – Подобное сему изъяснение смотри во 2 части (гл. 10, §14). §7. В алтаре приемлется от архиереев |
| 51. Особенности великопостной вечерни, соединяемой с литургиею Преждеосвященных Даров; самая литургия Преждеосвященных Даров По окончании часов, перед литургиею Преждеосвященных Даров, совершается вечерня. Во время вечерни после пения стихир на «Господи воззвах» бывает «вечерний вход» с кадилом. После входа чтение двух паремий. По прочтении первой паремии священник в открытых царских вратах с зажженною свечою и кадилом в руках, обратясь к народу, произносит: «Свет Христов просвещает всех». Эти слова означают то, что этим светом просвещаются не только принявшие крещение, но и все те, кто приготовляется к принятию крещения. Во время этого возгласа, все, стоящие в храме, делают земной поклон, сознавая свое недостоинство перед Богом и по благоговению перед величием Божиим. После этих слов священника читается вторая паремия. По окончании чтения второй паремии поют четыре стиха из 140 псалма: «Да исправится молитва моя». Во время пения этих стихов священник, стоя перед престолом Божиим, совершает каждение и тем напоминает нам, что наши молитвы, подобно дыму от кадила, должны возноситься к небу. После пения этих стихов священник произносит молитву Св. Ефрема Сирина : «Господи и Владыко живота моего»... Этою молитвою кончается вторая часть Преждеосвященной литургии – вечерня. Третья часть этой литургии начинается сугубою ектениею; затем произносят ектении об оглашенных. По окончании этих ектений открывают царские врата и на клиросе вместо Херувимской песни поют особую песнь: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат 31 . Среди этой песни есть следующее выражение: »Се, жертва тайная совершенна дориносится«. После пения этих слов совершается великий вход. Во время великого входа все верующие, в знак особенного благоговения пред Святыми Дарами кланяются до земли. При перенесении Святых Даров с жертвенника на престол священник не останавливается на амвоне и не поминает членов церкви, потому что это поминовение было на той литургии, на которой Дары освящались. После входа царские врата закрываются, произносится просительная ектения и пение молитвы Господней. После этого совершается причащение священнослужащих и мирян. При окончании Преждеосвященной литургии священник читает заамвонную молитву, в которой просит Господа помочь нам благополучно окончить пост, сохранить веру, победить грех , дожить и поклониться Святому Воскресению Христову. Для беседы с учащимися: Как совершается вечерня после часов? Что означают слова «Свет Христов просвещает всех»? Что означает каждение во время пения псалма «Да исправится молитва моя»? Чем оканчивается вторая часть литургии Преждеосвященных Даров? Что поют вместо Херувимской песни? Какая особенность великого входа во время этой литургии.? Что произносится после великого входа? О чем священник просить Господа в заамвонной молитве? Читать далее Источник: Издание " Сотрудник школ " А. К. Залесской. Москва, 1917 г. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Общее прошение: заступи, спаси… благодатию: Обычное: Господи, помилуй! По особенной важности предстоящих священно-действий, особенного рода заключение эктении: премудрость (будет предложена, изображена в таинственных священнодействиях)! Возглас следует такой же, какой бывает и в заключение «великой эктении» (яко подобает…), собычным аминь. Точно из таких же частей, т. е. из обыкновенного приглашения верующих к продолжению молитвы, из общего прошения и особенного заключения, состоит и «вторая», непосредственно за первой следующая, «предхерувимская» эктения, если священник служит один; если же в служении участвует и диакон, то этот последний, за обычным приглашением к молитве, прилагает, из великой эктении, 1-е, 2-е, 3-е и 10-е прошения, и потом то уже читает «прошение общее», с «особенным», как и в предыдущей эктении, «заключением», которое священник оканчивает то же особенного рода возгласом: яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу и….веков. И когда пропоется: аминь, следует пение «херувимской песни». «Херувимская песнь» и «великий вход» § 87. Во время пения херувимской песни 171 происходит окончательное к таинству приготовление «св. хлеба и вина», состоящее в перенесении их на дискосе и в чаше, с «жертвенника на престол», сквозь северную алтарную дверь и потом чрез царские врата. Это перенесение и составляет так называемый великий вход, «вход» т. е. в алтарь к престолу, с приготовленными для таинства дарами 172 ; «великий», между прочим, по тому, что изображает собой великия, или, точнее, «величайшие» события из земной жизни нашего Божественного Искупителя, именно: Его гефсиманскую всеобъемлющую, все, в молитвенном отношении, превосходящую, но и глубоко – не по человеческим силам – страдальческую молитву, – Его шествие, после гефсиманской молитвы, на окончательные страдания и смерть, наконец самые эти страдания , с смертью и живоносным погребением, за спасение всего рода человеческого и целого мира. Столь высоким, глубокознаменательным воспоминаниям вполне соответствует и величие совершаемых при этом свящоннодействий: в это время вновь отверзаются царские врата, для предстоящего «входа»; производится каждение: всего алтаря, иконостаса и молящихся; священник пред престолом, с воздетыми горе руками, представляет образ высокой, пламенной молитвы; верующие, соревнуя своему руководителю в деле молитвы и священнослужения, и, по большой части, долу преклоненные, то же пламенно, усердно молятся, при трогательном, умиляющем душу пении «херувимской песни»: |
| III. ЛИТУРГИЯ ВЕРНЫХ – начинается двумя ектеньями за верующих, и затем следует пение Херувимской песни. В средине этой песни совершается великий вход со св. Дарами. Св. Дары – хлеб и вино – переносятся с жертвенника на престол, причем священник и дьякон поминают Государя Императора и весь царствующий дом, Свят. Синод и местного архиерея и всех православных. Великий вход изображает шествие И. Христа на вольные страдания. Почему при соборном служении священники несут крест, копье, губку – орудия крестных страданий Христа Спасителя. Верующие должны преклонить головы и мысленно творить молитву благоразумного разбойника: Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем. Во время же пения Херувимской песни благовременнее всего читать покаянный псалом Помилуй мя Боже (50-й). По великом входе затворяются царские врата и закрывается завеса в напоминание того, что ко гробу Спасителя привален камень и приставлена стража. – Произносится, далее, просительная ектенья с присоединением прошений о предложенных Дарах. Наступает самая важная часть Божественной Литургии – совершение таинства Причащения. Дьякон возглашает: Возлюбим (облобызаем) друг друга, чтобы в единомыслии исповедовать Отца, и Сына, и Св. Духа. В первые века христианства все присутствующие выражали взаимную любовь целованием друг друга. Ныне при соборном служении священники целуют друг у друга плечо и руку. Все прочие верующие должны мысленно простить друг друга, примириться в душе со всеми, согласно заповеди Христа Спасителя (см. Мф. 5:23–24 ). Возглас дьякона: Двери, двери! относился к придверникам, чтобы они охраняли двери храма, дабы никто теперь не мог войти из оглашенных, или кающихся. Ныне этот возглас напоминает верующим, чтобы они затворили двери сердца своего от худых мыслей или пожеланий, дабы ум их был занять предстоящим священнодействием. По возгласе: Премудростию вонмем! поется Символ веры. Далее возглас: Станем добре, т. е. будем стоять чинно (прямо), будем стоять со страхом, будем внимательны, чтобы в мире духа принести святое возношение, – народ доканчиваете возглас: милость мира жертву хваления (славословия). Пред самым совершением т. Евхаристии (т. е. благодарения) священник обращаясь к народу возглашает: Благодать Господа нашего И. Христа, и любовь Бога Отца, и общение Св. Духа, да будет со всеми вами. Народ: И с твоим духом (т. е. да будет). Священник возглашает: Горе имеем сердца, т. е. устремим свои сердца к небу, к Богу. Имамы ко Господу, отвечает народ, – мы имеем уже сердца, устремленные к Господу. – Тогда возблагодарим Господа, возглашает священник. Достойно и праведно покланяться Отцу, и Сыну, и Св. Духу, – отвечает народ. |
|
|
