| неизмньную слав: вышнюю славу – νυπρβλητον δξαν; съставивыи: сътворивыи – συστησμενος; четверозрачьнии: четверообразнии – τετρμορφα; призира: вид – πιβλπων; ударющими своими крылы: плещющими с. к. – κροτοντων τς αυτν πτρυγας; чьтуть: вопиють (Солов 1016), поють (СТ) – σβουσιν. Все варианты первой группы точнее передают греческие чтения, прибегают к дословному переводу, что позволяет предполагать его восточноболгарское происхождение перевода. В этом нас убеждают пары ударющими : плещющими – κροτοντων, где первый перевод дословно передает причастие от глагола κροτω «бить, ударять, стучать», а второй вариант передает контекстуальное значение греческого причастия. Малочисленные источники второй группы, возможно, отражают более ранний перевод, сделанный в западной Болгарии. Таким образом, эта редкая в византийской традиции молитва в древнеболгарской письменности переводилась дважды, и в древнерусской письменности сохранились оба перевода. Однако распределение этой молитвы на группы по разночтениям не соответствует распределению этой молитвы по составу последования ЛВВ. Служебник Солов. 1016 содержит ЛВВ первого типа, то есть полного последования, СТ – второго типа Б. Поэтому на основании разночтений этой молитвы невозможно установить, к какому типу последования изначально относилась каждая ее версия. 4.5. Молитва Херувимской песни Влдко животвори блгымъ дателю... В греческих евхологиях эта молитва известна только в двух списках ЛИЗ: Γ.β.IV 2-й пол. Χ в., и cod.E.20 Амбросианской библиотеки, XIII в. [Jacob 1970: 124–125]. Кроме ЛИЗ, она известна в греческих списках литургии Иакова как молитва на преклонение глав после чтения Евангелия и в литургии Петра 24 . Однако в литургиях Иакова и Петра текст этой молитвы несколько более распространен, что свидетельствует о его более позднем варианте. В древнерусских последованиях ЛИЗ она встречается гораздо чаще, чем в греческих. Место этой молитвы, как и молитвы входа, в славянских источниках не соответствует греческим: она употребляется наряду с обычной молитвой Херувимской песни и находится либо перед диалогом священника и дьякона, либо (как в Син. 598 и Соф. 523 ) записана после диалога. Молитва читается не только в последовании ЛИЗ, но и в некоторых последованиях ЛВВ (O.n.I.5, Син. 598). По-видимому, на Руси эта молитва Херувимской песни была искусственно вставлена в последование литургии и переосмыслена как молитва окончания Херувимской песни, когда священник ставит перенесенные Дары на престол. Сравнение списков этой молитвы между собой показывает, что они отличаются лишь несколькими несущественными разночтениями. Варианты наслажение: надние, скорее, появились как ошибка при копировании и связаны с бытованием в рукописной среде. |
| не тактирует, на практике подтверждая преимущество естественной для рус. традиции ритмической системы. Муз. соч.: Псалмы Давида, положенные на музыку А. Львовым. СПб., 1834 [Пс 5, 51, 54]; СПб., печатня М. Аниковича: Херувимская песнь//Собр. 3-гол. и 4-гол. духовных песней, относящихся к литургии, употребляемых при Высочайшем дворе. 1840. Т. 1. 3; Херувимская песнь и «Отче наш»: Для 4 гол., «Господи, во свете лица Твоего пойдем»: Причастен на Преображение Господне; «Благословен грядый во имя Господне»: На 2 хора, «Глаголы моя внуши, Господи» из 5-го псалма: Концерт: Для 4-гол. хора, «Возлюблю Тя, Господи»: Из 17-го псалма: Концерт, «Вечери Твоея Тайныя»: Вместо херувимской песни и во время причащения в Великий четверток. пол. 40-х гг. XIX в.]; СПб., литогр. Ф. Гаазе/литогр. П. Резелиуса: Херувимская песнь, «Достойно есть», «Отче наш», «Вечери Твоея тайныя»//Партитурное собрание 4-голосных и 3-голосных мелких духовных песней, с переложением для ф.-п., употребляемых на литургии и др. церковных службах при Высочайшем дворе. 1845. Кн. 1. 11, 15, 19; Кн. 2. 10; СПб., литогр. А. Ершова: Пение и порядок при нек-рых церк. службах на особенные случаи. 1847. 6–13; Духовно-муз. соч.: Для смеш. хора. 1847–1849. 1–33; То же. 1–44; Духовные соч.: Для смеш. хора. 1–38; Собрание церковно-муз. соч. разн. авторов [без указ. авт.— Л.]/Перелож. для жен. Голосов А. Ф. Львова. СПб., 1851. Кн. 1. 1–26; Кн. 2. 1–24; без указ. издателя: То же. СПб., 1864. Кн. 3: 1–5; Кн. 4: 1–13; изд. А. Б. Гутхейля: Полн. собр. Духовно=муз. соч.: Для смеш. хора. 1–8: Песни из всенощной: «Благослови душе моя Господа» греч. напева [соч. 1849], «Хвалите имя Господне» греч. Напева и «Взбранной воеводе» 1 киев. напева изд. 1847], «Взбранной воеводе» 2, «Свете тихий», «Ныне отпущаеши», «Слава в вышних Богу» [стихира на Рождество Христово, перелож., 1-е изд. 1855], «Архангельский глас» трио [соч. 1861], 9–20: Песни из Св. Литургии: Херувимская песнь 1 ярославского напева изд. 1839], Херувимская песнь 2 [соч. 1857], «Милость мира» изд. |
| Глава IV. Чин хиротонии пресвитера §1. Должность и лета пресвитера Должность и лета пресвитера, равно и значение сего слова Симеон Солунский (в главе 177) описывает так: «пресвитер у божественного Дионисия именуется совершителем: потому что он совершает таинства, то есть причащение, крещение и молитвы: но не имеет благодати преподавательной и не может посвятить другого в сан иерея, что издревле принадлежит одному только архиерейскому сану. Иерарх испытует как нравственную жизнь, так и лета желающего принять сан иерейский. Он должен быть тридцати лет. Посему он и называется пресвитером, т.е. старейшим, пережившим возраст юношеский и по летам подобный Христу. Ибо как Христос начал учить по принятии крещения и свидетельства Бога Отца во Св. Духе, так и пресвитер должен быть возрастом – муж совершенный: потому что он поставляется и иереем Христовым, и учителем, и совершителем Божественных таинств». §2. Покров носит По еже исполнитися херувимской песни. Прежде исполнения херувимской песни, диакон, посвящаемый в пресвитера, должен исполнять диаконское служение; и потому, когда священнодействует иерарх, служит с ним и поставляемый, исполняя обязанности диаконского служения, – и говорит ектении, и взяв благословение, носит покров, называемый иначе воздухом. Посвящается после херувимской песни По исполнении же херувимской песни, он отдает воздух, отдавая вместе с ним и свое диаконство, и приводится к посвящению во пресвитера. Почему в это именно время диакон посвящается во пресвитера, причину сего смотри ниже (в гл. 6, §6 и 2 части гл. 10, §14). §3. Приводится диаконами и в алтаре приемлется пресвитерами Приводим бывает архидиаконом. К посвящению во пресвитера диакон до алтаря приводится диаконами, а в алтаре приемлется священниками. Симеон Солунский (в гл. 179) говорит: «готовящийся к посвящению в сан пресвитера приводится до святых врат алтаря придерживающими его диаконами, как служащими в его первом чине, показуя всем, что он – еще диакон и держится лицами равного с ним чина. Когда же он достигнет царских врат, тогда оставляют его диаконы, потому что он восходит на высшую их степень. Тогда принимают его два избранных пресвитера, к чину которых он приступает». §4. Преклоняет оба колена |
| Аминь. Пение 1й части «Херувимской песни» Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Обратите внимание на правильный перевод Херувимской песни ! В Великий Четверг вместо Херувимской песни поётся: «Вечери Твоея Тайныя днесь…». В Великую Субботу: «Да молчит всякая плоть человеча…». Молитва Херувимской песни Священник: Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю Славы: еже бо служити Тебе, велико и страшно и самем Небесным Силам. Но обаче неизреченнаго ради и безмернаго Твоего человеколюбия, непреложно и неизменно был еси Человек, и Архиерей нам был еси: и служебныя сея и безкровныя жертвы священнодействие предал еси нам, яко Владыка всех. Ты бо един, Господи Боже наш, владычествуеши небесными и земными, иже на престоле Херувимсте носимый, иже Серафимов Господь, и Царь Израилев, иже Един свят, и во святых почиваяй. Тя убо молю, Единаго благаго и благопослушливаго: призри на мя, грешнаго и непотребнаго раба Твоего, и очисти мою душу и сердце от совести лукавыя, и удовли мя, силою святаго Твоего Духа, облечена благодатию священства, предстати святей Твоей сей трапезе, и священнодействовати Святое и Пречистое Твое Тело и Честную Кровь. К Тебе бо прихожду приклонь мою выю, и молю Ти ся, да не отвратиши лица Твоего от мене, ниже отринеши мене от отрок Твоих, но сподоби принесенным Тебе быти, мною грешным и недостойным рабом Твоим, даром сим. Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. По окончании молитвы и каждения священник и диакон, стоя перед св. престолом, трижды читают Херувимскую песнь, в конце каждый раз совершая поклон. Затем подходят к жертвеннику; священник кадит святые дискос и чашу. Великий вход Диакон: Великаго Господина и Отца нашего (имя) , Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, и Господина нашего Преосвященнейшаго (имя епархиального архиерея) митрополита (или: архиепископа, или: епископа) (титул епархиального архиерея), да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно, |
| «Иже херувимы тайно образующее, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа» . В греческом тексте херувимской песни имеется сравнительно немного разночтений благодаря тому, что большинство служебников не приводят литургические гимны полностью, а лишь начальные их слова. Так, в тексте славянской транслитерации XV века стоит νν вместо первоначального чтения τν. В результате слово «ныне» вошло в общепринятый текст херувимской песни в славянском переводе . Кроме того, в некоторых достаточно поздних рукописях причастие будущего времени ποδεξ μενοι заменено аористным причастием ποδεξ μενοι. Такое изменение свидетельствует об утрате первоначального, истинного смысла гимна: принятие «Царя всех» относится уже не к причащению верующих, которое произойдет в будущем, а к совершаемому в данный момент обряду переноса святых даров. Аллилуия, которой завершается гимн, является обычным окончанием византийских тропарей; так, например, завершается третий антифон Божественной литургии («Приидите, поклонимся» и далее). Первоначально в конце херувимской была только однократная «Аллилуия», что подтверждается ранними источниками . Славянский перевод «Иже херувимы» также неоднозначен. Дониконовский перевод выглядит немного иначе, чем вышеприведенный общеупотребительный текст: «Иже херувимы тайно образующе и животворящей Троице трисвятую песнь приносяще. Всяку ныне житейскую отвержем печаль. Яко да Царя всех подъемлюще ангельскими невидимо дароносима чинми» . Вариант приносяще, вероятнее всего, является результатом ошибочного прочтения προσγοντες вместо корректного προσδοντες в греческом тексте. (Однако необходимо заметить, что этот вариант поддерживается армянской версией гимна , а также содержанием молитвы херувимской песни). Подъемлюще и отвержем являются в основе своей простыми стилистическими изменениями, появившимися в XVI веке. Вариант дароносима (иногда даже дары приносим) появился в результате ошибки переводчика, смешавшего δορυφορομενον («сопровождаемого») и δωροφορομεν («мы дары приносим»). |
| — А что происходит в алтаре и затем на солее храма, когда поется первая часть Херувимской ? — Диакон отворяет царские врата и совершает каждение всего храма и алтаря. Священник в это время тайно читает молитву Херувимской песни «Никтоже достоин» (подробнее на тайных священнических молитвах мы остановимся в отдельной беседе). Оба священнослужителя трижды поклоняются с молитвой «Боже, очисти мя, грешнаго». Затем диакон и священник вместе читают тот же тропарь — «Иже херувимы». Во время чтения священник воздевает руки (напомним, это ветхозаветная храмовая традиция), а диакон поднимает орарь. Затем священник берет у диакона кадило и, покадив предложение, со словами «Возмите руки ваша во Святая и благословите Господа» снимает с Даров воздУх и полагает его на левое плечо диакона. Затем он берет дискос с предложением и поставляет его на голову диакона. Диакон, держа дискос обеими руками, выходит северной дверью на солею, а за ним выходит священник с Потиром — Чашей. После первой части Херувимской , когда священнослужители выходят на солею и становятся лицом к народу, происходит поминовение Святейшего Патриарха и правящего архиерея «и всех вас православных христиан». Считается, что эта традиция возникла из древней практики: в раннехристианскую эпоху Дары приготавливали в отдельном помещении, которое так и называлось — предложение, и сразу переносили в алтарь храма (Великий вход таким образом совершался сразу после проскомидии). Духовенство с Дарами шло через весь храм, а собравшиеся люди просили священнослужителей помолиться о них, и они отвечали каждому: «Да помянет тебя Господь». Позже эти прошения соединились в такое вот общее поминовение всех, начиная с Патриарха и архиерея, которое произносится на амвоне, прежде чем духовенство внесет предложенные Дары в алтарь. — Итак, совершается Великий вход — перенесение предложения Честных Даров с жертвенника на престол. Хор поет вторую половину Херувимской песни : «Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми». Здесь есть трудное для понимания слово «дориносима» — что оно означает? |
| Причащения. И принять по собственному расположению Царя всех, – это значит причаститься Св. Таин за данной Литургией. Св. Причащение есть несравненно высшая ступень, чем мистическое участие в Херувимской жизни, это участие в Божественной жизни, – высшая благодать, которой только удостоен человек. Св. Причащение – это цель всей Литургии. К этому направлено в ней все. И из этого развилась вся Литургия. В частности, во второй молитве верных, священник молится о всех присутствующих: «даждь им... неповинно и неосужденно причаститися Святых Твоих Таин и небесного Твоего Царствия сподобиться». И этим прошением он заканчивает ряд прошений, так что Херувимская песнь прямо примыкает к прошению о достойном Причащении христиан. Первое же прошение после Херувимской песни (не считая общего приглашения к молитве: Исполним молитву нашу Господеви) будет «о предложенных честных Дарех» 553 . Указывая момент св. Причащения, как причину для оставления всех забот житейских, Херувимская песнь и здесь представляет духовную картину: τας γγελικας ορτως δορυφορομενον τξεσιν. Это будет дополнение к слову τν βασιλα. Употребленный здесь глагол δορυφορω переведен —314— неправильно и его неправильный перевод послужил причиной неправильного толкования Херувимской песни. Корень δρυ – копье, a φορω, в отличие от φρω, указывает на непрерывное ношение. Сложный гл. δορυφορω дает понятие о лицах, постоянно занятых исполнением своих обязанностей, и имеет значение: быть телохранителем, почетной стражей, свитой окружать, сопровождать кого-либо. Эта черта применена здесь к Ангельским чинам. Отсюда перевод должен быть: Царя всех, невидимо сопровождаемого (или охраняемого) Ангельскими чинами. В таком переводе конец Херувимской песни должен быть отнесен также к моменту Св. Причащения, даже еще частнее – к моменту выноса из алтаря для причащения народа чаши со св. Дарами. Херувимская песнь выражает верование Церкви, что совершающему Литургию священнику сослужат Ангелы. Сослужение Ангелов в указанный момент Литургии состоит, по Херувимской песни, в том, что они во множестве (τξεσιν) охраняют и сопровождают св. |
| Становится непонятным, почему эта первая часть Литургии продолжает называться «Литургией оглашенных». Отметим, что на Афоне греческие монахи продолжают молиться об оглашенных за Литургией в течение всего года. Другой момент, на котором следует остановиться, на этот раз в Литургии верных, – это Херувимская песнь. Здесь сразу бросается в глаза различие в поведении: когда начинают петь эту песнь, греки имеют обыкновение садиться, тогда как русские любят становиться на колени. Затем, когда начинается великий вход со Святыми Дарами, греки встают и продолжают стоять, склонив голову и верхнюю часть тела; тогда как русские поднимаются с колен и стоят вольно (хотя и не все; некоторые, наоборот, кладут земной поклон. Это те, кто думает, что Святые Дары уже освящены – ересь, осужденная в Москве в XVII в.). Можно сказать, что для греков важен самый вход и поминовения, для русских же – Херувимская песнь. Ничто в этой практике, конечно, не предписано русской Церковью; наоборот, многое сделано, особенно за последнее время, чтобы объяснить верующим, что во время Херувимской стоять на коленях не полагается, в частности, в воскресенье, так как дары ещё не освящены. Однако все эти усилия остаются почти бесплодными, настолько сильна духовная традиция, выражающаяся в этой практике и представляющая опасность сделать из херувимской песни «мистический», «глубокий» центр Божественной Литургии в ущерб евхаристическому Канону и преложению Святых Даров. Что же до греков, то их практика может быть объяснена исторически тем, что Херувимская была введена в Литургию поздно, в VI веке, в Константинополе, и что первоначальная цель её была в том, чтобы заполнить пустоту, образовавшуюся во время поминовения живых и мертвых у жертвенника перед великим входом. (Кстати, внесение Херувимской песни подверглось критике современников, которые видели в ней странное новшество). Поэтому, ввиду того, что Херувимская, по происхождению своему, лишь «заполнение», понятно, что греки слушают ее, сидя на стасидиях или стульях, как они обычно делают в подобных случаях. |
| Собственно песнь Херувимов состоит из одного слова — «аллилуйя», т. е. «хвалите Бога». Все прочие слова в этой песне служат наставлением в том, с каким благоговением мы должны встретить и принять Святые Дары Царя Славы, Господа. В середине Херувимской песни совершается великий вход, во время которого св. Дары переносятся с жертвенника на престол. Великий вход совершается следующим образом: перед пением слов «яко да Царя всех подымем» священник и диакон подходят к жертвеннику для благоговейного поднятия св. Даров; при этом диакон, принявши от священника сначала воздух (покров на святых дарах) на левое плечо и потом — дискос на главу, а священник, принявши в руки св. Потир (чашу), выходя через северные двери на амвон и остановившись перед народом, поминают православных патриархов, правящего Архиерея, страну Российскую и благоверных людей ее, страну в которой живем, правительство и воинство ее, приходских деятелей и всех православных христиан. При словах священника: «И вас всех да помянет Господь Бог» нужно вполголоса сказать: «И священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков». Затем священник и диакон входят царскими вратами в алтарь. Священник ставит чашу и дискос на развернутый на престоле антиминс, снимает с них малые покровы и покрывает одним большим покровом-воздухом. Царские врата затворяют и завешивают завесой. На клиросе поют продолжение Херувимской песни: «Яко да Царя всех подымем». Во время великого входа молящиеся преклоняют головы, моля Господа Бога о том, чтобы Он помянул и их в Царстве Своем. Это делается в подражание благоразумному разбойнику, который, видя страдания Иисуса Христа и сознавая свои грехи перед Богом, с раскаянием сказал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое.» Великий вход символизирует шествие Иисуса Христа на вольные страдания во Иерусалим при громких восклицаниях «Осанна Сыну Давидову!» и в сопровождении множества народа, устилавшего пред Ним путь своими одеждами, финиковыми и пальмовыми ветвями, равно как и самые страдания, смерть и погребение Его. На это значение великого входа особенно ясно указывают слова священной песни, которая поется вместо Херувимской в Великую Субботу: «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися» (т. е. идет на заклание). Потому, при архиерейском служении, во время великого входа, и выносятся крест, копие и губка, в воспоминание того, как Христос был распят на кресте, напоен был губкою и прободен копием. В то же время священник и диакон символизируют собою Иосифа с Никодимом; воздух на плече диакона и покровы на чаше и дискосе напоминают плащаницу и пелены, которыми было обвито тело Иисуса Христа, кадило — ароматы, которыми оно было помазано, а закрытие царских врат завесою означает ночь, как время погребения Иисуса Христа, также и стражу, приставленную к Его гробу. |
| Собственно песнь Херувимов состоит из одного слова «аллилуйя,» т.е. хвалите Бога. Все прочие слова в этой песне служат наставлением в том, с каким благоговением мы должны встретить и принять в себя в Святых Дарах Царя Славы, Господа. В середине Херувимской песни совершается великий вход, во время которого св. Дары переносятся с жертвенника на престол. Великий вход совершается следующим образом: перед пением слов «яко да Царя всех подымем» священник и диакон подходят к жертвеннику для благоговейного поднятия св. Даров; при этом диакон, принявши от священника сначала воздух (покров на святых дарах) на левое плечо и потом — дискос на главу, а священник принявши в руки св. Потир (чашу), выходя через северные двери на амвон и, остановившись перед народом, поминают православных патриархов, правящего Архиерея, страну Российскую и благоверных людей ее, страну в которой живем, правительство и воинство ее, приходских деятелей и всех православных христиан. При словах священника: «И вас всех да помянет Господь Бог,» нужно в полголоса сказать: «и священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков.» Затем священник и диакон входят царскими вратами в алтарь. Священник ставит чашу и дискос на развернутый на престоле антиминс, снимает с них малые покровы и покрывает одним большим покровом-воздухом. Царские врата затворяют и завешивают завесой. На клиросе поют продолжение Херувимской песни: «Яко да Царя всех подымем.» Во время великого входа молящиеся преклоняют головы, моля Господа Бога о том, чтобы Он помянул и их в Царстве Своем. Это делается в подражание благоразумному разбойнику, который, видя страдания Иисуса Христа и сознавая свои грехи перед Богом, с раскаянием сказал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое.» Великий вход символизирует шествие Иисуса Христа на вольные страдания во Иерусалим при громким восклицаниях: «Осанна Сыну Давидову!» и в сопровождении множество народа, устилавшего пред Ним путь своими одеждами, финиковыми и пальмовыми ветвями, равно как и самые страдания, смерть и погребение Его. На это значение великого входа особенно ясно указывают слова священной песни, которая поется вместо Херувимской в Великую Субботу: «Царьцарствующих и Господь господствующих приходит заклатися» (т.е. идет на заклание(. Потому, при архиерейском служении, во время великого входа и выносится крест, копие и губка, в воспоминание того, как Христос был распят на кресте, напоен был губкою и прободен копием. В то же время священник и диакон символизируют собою Иосифа с Никодимом; воздух на плече диакона и покровы на чаше и дискосе напоминают плащаницу и пелены, которыми было обвито тело Иисуса Христа, кадило — ароматы, которыми оно было помазано, а закрытие царских врат завесою означает ночь, как время погребения Иисуса Христа, также и стражу, приставленную к Его гробу. |
|
|
