| Предисловие «От уст твоих сужду ти, лукавый рабе» ( Лк. 19,22 ) Пишущий эти строки никогда до сего дня не имел мысли писать полемической книги против масонов. Но издание масонской организацией Греции сборника официальных документов «Элладская Церковь и масонство», где утверждается, что масонство – это не особая религия, а безобидное общество (утверждение, оскорбляющее совесть всякого православного христианина, тем более клирика), а также настойчивые просьбы некоторых наших друзей подвигли нас дать ответ. Если бы в этой книге греческие масоны откровенно заявляли: «Господа, мы не христиане!» или «Господа, христианство нам безразлично!», то оставили бы нам мало простора для критики. Однако так греческие масоны не захотели сказать. Наоборот, они называют себя «верными чадами Церкви» и подданными Владыки Христа. Доказывая это, они пишут: «...в знак уважения и преданности Элладской Церкви, верными чадами которой являются практически все члены Греческой масонской организации...» (5-я страница названной книги; то же самое можно прочитать и на страницах 31 и 66); на странице 33 мы читаем: «Принадлежащие к Православной Церкви масоны, и это совокупность практически всех членов Греческой масонской организации, последуют религии отцов, исповедуя Символ веры , как он составлен Вселенскими Соборами, являя во всём к ней (Церкви) исключительное уважение и любовь, а также глубочайшее почтение к её установлениям»; на странице 72 можно прочитать: «Верят (греческие масоны), что непогрешимость принадлежит только Богу, что Христос есть Истина», и, наконец, на странице 74 находится заявление масонов о том, что они «открытые и верные сторонники Православия» 1 . Когда греческие масоны, с одной стороны, делают такие заявления, а с другой – своей верой, словами и делами оскорбляют, прямо или косвенно, Господа Иисуса Христа, хулят и отрицаются Его, совесть всякого честного человека возмущается подобной непоследовательностью и лицемерием, если не сказать хуже. Масоны, конечно же, имеют право думать, что им угодно относительно Христа и Церкви. Они даже имеют право создавать религии (или, если они предпочитают такое название, общества, противные христианству), бороться всеми возможными силами против христианской веры, но они не имеют никакого права декларировать веру и преданность Тому, Кого они самим фактом существования масонской организации уничижают, хулят и отрицаются. Потому что масонство – не просто общество, как утверждают сами масоны, но религия, которой уничижается и упраздняется Христос (что мы и будем доказывать в настоящей работе). Ещё мы будем разоблачать ложность и несостоятельность многих утверждений масонства: например, что оно имеет философский уклон, что оно прогрессивно, что защищает всякого угнетённого, что считает высшим благом свободу мысли и совести и т. д. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Что такое икона? 9 мин., 20.10.2012 Эта статья начинается с вопроса. Причем, на первый взгляд, настолько смешного, что для людей, укорененных в церковной традиции, он покажется признаком глупости и безвкусицы. Ведь иконы окружают многих из нас с детства, и человеку, воспитанному в православной семье, святые лики привычны так же, как и солнце за окном. Но при всей кажущейся наивности вопрос о том, какое место в жизни Церкви занимают священные изображения, на самом деле не является праздным. И если попытаться честно подойти к этой проблеме, то окажется, что многие верующие так и не смогут сказать, что такое икона. Богословию иконы посвящено немало книг — и больших, и маленьких. Поэтому, как мне кажется, не стоит здесь повторять те аргументы и факты, которые любой человек может узнать, открыв эти самые книги. Эта статья — попытка в нескольких словах обозначить, чем для православного христианина является икона в наши дни, чем она в идеале должна являться, и чем она не должна быть при любых обстоятельствах. Правильное и неправильное почитание икон — вот ее главная тема. 1. Мост между небом и землей Священные изображения есть практически в любой религии. Исключение составляет разве что ислам и иудаизм с их строжайшим запретом изображать Бога. Так скажет любой человек, хорошо знающий историю искусств или археологию. Но это распространенное мнение — ошибочно. На самом деле изображать Бога запрещают все без исключения религии, в том числе — и христианство. Однако, и с этим запретом не все так просто. Для начала нужно понять, откуда он взялся, и почему, невзирая на него, священные изображения имеют место быть. Существует два типа религиозно-философского мировосприятия — дуализм и пантеизм. Дуализм, выражаясь крайне упрощенно, ставит Бога и мир по разные стороны бытия, и человек в рамках этой системы никогда и ни за что не познает Бога. Творец, по мнению дуалистов, принципиально непознаваем. Его нельзя ни увидеть, ни потрогать, ни — как следствие — изобразить. И действительно, что изображать, если Бог не имеет ни формы, ни облика. Он, как считает дуализм, есть совершенное ничто и совершенное все. А с такими понятиями на холсте оперировать практически невозможно. |
| Руководитель ЦНЦ «Православная энциклопедия» Сергей Кравец: Православным и католикам надо укреплять сотрудничество в бесконфликтных сферах 30 июля 2005 г. 13:16 — Сергей Леонидович, о Вас часто говорят как об одном из самых влиятельных мирян в Русской Православной Церкви. При этом отмечают не только Вашу близость к Патриарху, но и высочайший уровень образования, эрудицию. Могли бы Вы немного рассказать о своем жизненном пути? — Я родился в 1962 году в Москве. Родители — папа военный переводчик, мама учительница — были далеки от Церкви и религии. Мое обращение к вере произошло в студенческие годы. Я учился на журфаке МГУ и оказался в небольшой группе, которую вел Игорь Иванович Виноградов — ныне редактор «Континента». Официально считалось, что мы изучаем литературную критику, но по сути дела Игорь Иванович рассказывал нам о русской религиозной философии. Когда в самом начале 80-х я крестился, Виноградов стал моим крестным. А крестил меня о. Александр Шаргунов. Вообще это очень показательно — ведь сегодня эти люди, можно сказать, оказались как бы на разных полюсах: Игоря Ивановича считают «либералом», а о. Александра — «консерватором». Но 20 лет назад этих противоречий не было, всех объединял общий оппонент — атеистическая идеология. Большую роль в моем воцерковлении сыграл еще один человек — Алексей Федорович Лосев. Интересно, что он никогда не говорил о религии открыто, но вышло так, что практически все, кто был вхож в его дом, стали людьми церковными. — О возглавляемой Вами «Православной энциклопедии» писали много. Не могли бы Вы напомнить нашим читателям основные вехи реализации этого проекта? — Всё началось с издательства Валаамского монастыря, которое я возглавил в 1990 году по инициативе своего близкого друга игумена Андроника (Трубачева) — в то время он был только что назначен наместником этой обители. Надо сказать, что в мои планы это совершенно не входило: я собирался ехать в Германию работать с архивами Семена Людвиговича Франка, но о. Андроник настоял на том, чтобы я остался здесь. Мы сразу же решили, что будем издавать «серьезную» литературу, и уже в 1993 году, когда мы стали публиковать «Историю Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова), к нам появился интерес на самых разных уровнях. Наше издательство стало приносить доход. Мне хочется сказать добрые слова в адрес нынешнего наместника Валаамской обители — архимандрита (ныне епископа) Панкратия (Жердева): когда он сменил о. Андроника, он имел все основания упразднить самостоятельность издательства — ведь возрождавшийся монастырь очень нуждался в средствах, — но о. Панкратий сохранил наш автономный статус. |
| Скачать epub pdf Всенощное бдение под Антипасху Христос воскресе! Святая Церковь живет переживанием события, которое не укладывается в уме, – события Воскресения Христова. Действительно, если над этим размышлять, то человеческому поврежденному уму очень трудно проникнуть в эту тайну. Апостол Павел сказал: если Христос не воскрес, то вера наша тщетна. Поэтому то, что Христос жил как человек, умер на Кресте и воскрес, есть самое главное, что составляет суть нашей веры. Человечество знает много исторических персонажей, легендарных и полулегендарных, и некоторые из них явились основателями целых философских течений или даже религий. Но представим себе на секундочку, что не было бы Мухаммеда. И окажется, что не так уж важно, был Мухаммед или нет, главное, что есть ислам , есть определенный закон, которому можно следовать. Или представим, что не было Моисея, а Тору написал кто-то другой. Но это же не так важно, главное – заповеди, главное, что они от Бога и что можно их читать. Еще проще с буддизмом: совершенно неважно, был ли Будда, принц Гаутама, или не было его, главное, что есть стройное, разветвленное учение, которое как система вполне работает, и поэтому у него много последователей. А существуют еще и целые системы, которые не имеют основателей. Но с христианством так не получается. Если нет Христа, тогда все, чем мы тут занимаемся, не имеет никакого основания. Все религии («религия» – от слова «связывать») пытаются связать человека с неведомым Богом. Есть такие религии, в которых учение о Боге разработано, а есть такие, в которых о Боге вообще ничего не сказано. Но христианство отличается от них и по сути не является религией, потому что ему не надо никого связывать. Бог уже пришел, и Он жив, и Он действует, и Он здесь пребывает: вот здесь, в нашем собрании, Он есть. Нужно только поверить этому – и на этой вере уже строится совершенно иная жизнь и иные отношения с Богом. Нам не нужна цепь упражнений, чтобы достичь какого-то озарения. Достаточно веровать тому, что мы Ему говорим, а Он нас слышит, – и больше ничего. Потому что Он с нами пребывает «во все дни до скончания века». |
| сост. Кристоф Гестрих Содержание Предисловие Введение Эрнст Трёльч (1865–1923) Тезис Эрнста Трёльча об абсолютности христианства Об историческом и догматическом методе в богословии (1900) Иоганн Вильгельм Герман (1846–1922) Соотношение религии и нравственности в богословии Альбрехта Ричля и Вильгельма Германна Религия и нравственность Карл Холль (1866–1926) Понятие совести в богословии Карла Холля Какое значение имеет учение об оправдании для современного человека? (1907) Герхард Эбелинг (1912–2001) Богословская герменевтика Герхарда Эбелинга Лютер и начало нового времени I. К истории вопроса 1. Сотериологические трактовки 2. Гегель 3. Трёльч Развитие постановки вопроса, по Трёльчу ΙΙ. Принципиальные соображения относительно определения места Лютера в истории духа 1. Неудовлетворительность причисления Лютера к Средним векам или Новому времени 2.Сущность исторической взаимосвязи 3.К вопросу об определении эпох и периодов 4. Корректировка ранее применявшегося метода определения духовно-исторического места Лютера ΙΙΙ. Перспективы дальнейшего осмысления проблемы Карл Барт (1886–1968) Переписка Карла Барта с Адольфом фон Гарнаком Ι. Пятнадцать вопросов богословам, презирающим научную теологию II. Пятнадцать ответов господину профессору Гарнаку ΙΙΙ. Открытое письмо господину профессору К. Барту IV. Ответ на открытое письмо господина профессора фон Гарнака V. Послесловие к моему открытому письму господину профессору Карлу Барту Диалектическое богословие Карла Барта в докладах 1922 года Слово Божие как задача богослова (1922) Пауль Тиллих (1886–1965) Богословие культуры Пауля Тиллиха Об идее богословия культуры (1919) I. Богословие и философия религии ΙΙ. Культура и религия ΙΙΙ. Богословие культуры IV. Культурно-богословские исследования V. Богословие культуры и богословие Церкви Теория смысла в религиозной философии Пауля Тиллиха Церковь и культура Ι. Сущностное соотношение профанного и священного II. К истории культуры и современной ситуации Эмиль Бруннер (1889–1966) Характерные черты богословия Эмиля Бруннера Природа и благодать (к разговору с Карлом Бартом) Ι. |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Частные вопросы Догматические темы 1742. Никитин В. А. Пасхальный догмат в русском богословии//БТ. 1990. Сб. 30. С. 279–304. См. также 1405, 1434, 1451, 1452, 1865, 1866, 1890, 2258. Апологетические темы 1743. Гумеров А., свящ. Три четверти академического богословия: (Духовное наследие «Прибавлений к творениям святых отцов» и «Богословского вестника»)//БВ. 1993. [Т.] 1. 1. Вып. 1–2. С. 21–39. 1744. Дронов М. , прот. Экзистенция и опыт в православном мышлении накануне XXI в.//АиО. 1998. 4(18). С. 255–271. 1745. Задорнов А. Академическая школа русского богословия и проблема основания науки//БВ. 1998. [Т.] 2. Вып. 2. С. 39–59. 1746. Осипов А. И. Богословие и «Богословский вестник»//БВ. 1993. [Т.] 1. 1. Вып. 1–2. С. 7–20. Итоги развития рус. богословия к 1917 г. и отражение их в «БВ». 1747. Панков Г. Д. Вопрос об отношении философии к религии на страницах харьковского журнала «Вера и разум»//BiP. 2000. 1. С. 87–89. См. также 1063, 1680, 1699, 3084. Персоналии (в алфавите имен; см. также ИУ) Булгаков С. Н. – см. также ИУ. 1748. Елена (Казимирчак-Полонская), мон. О сборнике С. Н. Булгакова «Два града»//ППр. 1996/1997. 5. С. 48–55. К 125-летию со дня рождения прот. Сергия Булгакова . 1749. Елена (Казимирчак-Полонская), мон. Профессор протоиерей Сергий Булгаков (1871–1944)//БТ. 1986. Сб. 27. С. 107–194. Список трудов прот. С. Н. Булгакова: С. 179–194. 1750. Денисенко И. Н. Взгляды Т. И. Буткевича на сущность и происхождение религии//BiP. 2000. 1. С. 66–70. 1751. Митрофанов Г., прот. Религиозно-философские воззрения К. Леонтьева и их значение для русской религиозной культуры//ЕжБК ПСТБИ, 1997. С. 26–29. Лосский В. Н. – см. также ИУ. 1752. Антоний (Мельников), митр. Ленинградский и Новгородский. Предисловие [к сб. 8 «Богословских трудов», посвящ. В. Н. Лосскому ]//БТ. 1972 Сб. 8. С. 5–6. 1753. Асмус В. В., прот. Богословие В. Н. Лосского //ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 249–252. 1754. Василий (Кривошеин) , архиеп. Брюссельский и Бельгийский. Нам его не хватает больше, чем когда-либо: Памяти В. Н. Лосского : Пер. с фр.//ВРЗЕПЭ. 1979. 101/104. С. 98–99. |
| Церковь, духовенство и общество: современная потребность живого участия народа в делах церковных в связи с вопросом о разъединении духовенства и общества мирян Источник I. Преобладающее отношение к религии и духовенству в Западной Европе. – Характеристические его черты. – Влияние средневековой жизни. – Взгляды, проводимые Макиавелли, философами XVIII века и в сочинении Дрэпера «История столкновений между религией и наукой». – Борьба взглядов относительно человеческой природы. – Социализм в его отношениях к религии и духовенству. – Распространение социалистических идей в народных массах и влияние их на общественное мнение. В настоящее время Россия пробуждается как бы от какого-то сна, сковывавшего её самосознание и самодеятельность. В воздухе носятся предвестники коренных реформ, необходимых для пробуждающейся великой страны. Какие бы реформы ни последовали, но просыпающееся народное сознание едва ли по-прежнему останется равнодушным и безучастным к делу нашей государственной жизни. Во всяком случае, день зарождения в России общественной самодеятельности можно считать наступившим. В такое время нужно желать и способствовать, чтобы пробуждение общественного самосознания и самодеятельности коснулось и сферы религиозных интересов Русского народа. Здесь мы позволим себе обратить внимание на одну важную потребность в этой сфере. Она выдвигается самими запросами окружающей нас жизни и требует возможно скорого удовлетворения. Чтобы лучше понять эту потребность, необходимо отдать себе возможно ясный отчёт в характеристических чертах современной нам жизни с религиозной точки зрения. Но все эти черты в большей или меньшей степени являются продуктом прежних исторических движений, с которыми они всегда связаны и без которых не могут быть достаточно поняты. Вот, прошли Средние века, и от всего пережитого за это время в сознании человечества сохранился осадок, в котором легко различаются недовольство и даже враждебность ко всему, выступающему под формой церковного. История Средних веков свидетельствует, что католическое духовенство обнаружило громадную притязательность к господству в мире именем осуществления задач христианства, необычайное насилие над совестью и мыслями людей, создавшее святую Инквизицию, сильные стремления к захватам благ мира сего и вообще самые разнообразные злоупотребления, совершавшиеся в интересах духовенства как отдельного от прочих людей привилегированного класса. Известно, например, допущение духовенством так называемого pia fraus (благочестивого обмана). |
| Часть I. Монотеистические (авраамические) религии Глава 1. Христианство (Митрополит Иларион (Алфеев)) Христианская традиция, основываясь на библейском тексте, утверждает, что создание человека (Адама) как вершины всего тварного мира завершилось установлением особых отношений между Богом и его разумным творением. Адаму были положены пределы его действий, и соблюдение этих ограничений давало человеку возможность сохранять нескончаемое блаженное, богоподобное состояние в единстве со своим Создателем. Обладая личностными характеристиками, первый человек находился в личных отношениях с Богом – совершенной Личностью , Единым и Единственным Источником бытия, Абсолютной Истиной. Делая акцент на особой близости отношений Бога и человека, книга Бытия описывает их как непрерывное общение между Создателем и Его созданием. Человек имел возможность непосредственно слышать голос «Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» ( Быт. 3:8 ). Данный образ, указывающий на пребывание Творца в непосредственном и постоянном диалоге с Адамом , является вместе с тем выражением подлинного боговедения, свойственного человеку в тот период. Если применить к религиозному сознанию первых людей религиоведческую терминологию, то необходимо сказать, что их представления были монотеистичны. Впрочем, здесь необходимо сделать важное уточнение: этот монотеизм был не абстрактным философским построением, а живым ощущением, проистекающим из личного духовного опыта. Драма греха не только сделала Адама преступником Божественной заповеди, но и исказила его природу и помутила сознание. Один из величайших богословов Древней Церкви святитель Афанасий, архиепископ Александрийский, уподобляет произошедшее с внутренним состоянием человека после грехопадения зеркалу, которое перестало отражать Создателя. Душа, «закрыв в себе множеством столпившихся телесных вожделений, не видит уже того, чтó дóлжно умопредставлять душе, а носится повсюду и видит одно то, что подлежит чувству» 11 . Прямым следствием подобного искажения стало уклонение от богозаповеданных истин изначальной религии, возникновение политеистических культов, где Создатель Вселенной представал пред людьми в самых разнообразных и причудливых культовых образах. В результате произошло то, что замечательно описал апостол Павел в своем послании к римлянам: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки» ( Рим. 1:25 ). |
| Космология святых Отцов Каппадокийцев: вклад в современный диалог науки и богословия Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Введение В свое время Карл Поппер говорил о том, что развитие науки со времени античности происходит под воздействием метафизических идей или метафизических исследовательских программ, имплицитно содержащихся в научных теориях. Радикальные изменения в науке оказываются обусловленными как раз изменением таких программ. Учет этого тезиса представляется весьма важным в идущем ныне диалоге науки, философии и богословия. В частности, вполне уместным является рассмотрение в рамках темы нынешней конференции существующих в христианском богословии и философии религии метафизических предпосылок и связанных с ними космологических интуиций. Несмотря на фундаментальное единство в библейских основаниях своей веры, христианские общины на протяжении веков своей истории не смогли оставаться в рамках единого богословского описания Откровения. Это обстоятельство было обусловлено различиями в исторических и социально-культурных обстоятельствах и привело к существованию не одной, а нескольких версий христианских метафизик. Так, христианская мысль Запада по линии своего исторического развития от блаженного Августина до святого Фомы и далее в направлении новоевропейской философии пошла в ином направлении, чем богословские построения Православного Востока. Поэтому в современном диалоге науки и христианской мысли следует различать не только модальности в метафизических предпосылках научной мысли, обусловленных историческими обстоятельствами философского развития Запада, но и различия в самой христианской мысли, видя в ней разнообразие метафизических программ. Восточно-христианское (православное) богословие в силу ряда причин, отчасти внешних и исторических, отчасти внутренних и аксиологических, на протяжении веков сохраняло гораздо большую устойчивость и традиционность и меньшую вариативность, чем богословие западное. Так, восточно-христианское видение мира и по сей день в значительной степени обусловлено мыслью святых Отцов Каппадокийцев, богословов IV в. — святителей Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, Григория Назианзина и Григория, епископа Нисского. Даже такой выдающийся богослов, оказавший огромное влияние на восточно-христианскую метафизику, как преподобный Максим Исповедник испытал на себе определяющее влияние каппадокийской космологии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИНСТИТУТЫ И ФАКУЛЬТЕТЫ ПАПСКИЕ высшие учебные и исследовательские заведения Римско-католической Церкви, находящиеся в непосредственном ведении Папского престола и от его имени присваивающие степени бакалавра, лиценциата, магистра и доктора по различным специальностям. Наряду с университетами папскими и университетами католическими , а также др. высшими католич. учебными заведениями И. и ф. п. руководствуются нормами, изложенными в конституции папы Римского Иоанна Павла II «Sapientia Christiana» (1979), и принимают на обучение клириков (монашествующих и секулярных) и мирян (мужчин и женщин). Большинство И. и ф. п. являются самостоятельными учреждениями, нек-рые из них как автономные структуры входят в состав папских ун-тов. Наиболее значимые И. и ф. п., представляющие собой крупные учебные и исследовательские заведения университетского уровня, располагаются в Риме (итал. Atenei Romani): Восточный папский институт и Папский библейский институт (входят в состав папского Григорианского университета ), Папский ин-т исследований брака и семьи «Иоанн Павел II» (входит в состав папского Латеранского ун-та), Папский ин-т св. Ансельма, Папский ин-т «Царица апостолов», Папский высший ин-т лат. языка (в качестве автономного фак-та входит в состав папского Салезианского ун-та), Папский ин-т церковной музыки, Папский ин-т христианской археологии, Папский теологический фак-т «Сан Бонавентура», Папский теологический фак-т и Папский ин-т духовности «Терезианум», Папский теологический фак-т «Марианум», Папский ин-т арабистики и исследований ислама, Папский фак-т педагогических наук «Ауксилиум». Папским статусом также наделены нек-рые высшие ин-ты церковных исследований (Instituzioni Superiori di Studi Ecclesiastici), в т. ч. папский Амвросианский ин-т церковной музыки в Милане, Папский ин-т средневековых исследований в Торонто (Канада), Папская теологическая академия в Кракове (Польша), Папский ин-т теологии и философии в Алуве (Алвае, шт. Керала, Индия), Папский атенеум философии и теологии «Дхармарам Видья Кшетрам» и Папский ин-т св. Петра в Бангалоре (шт. Карнатака, Индия), Папский вост. ин-т религ. исследований «Паурастья Видьяпитхам» в Коттаяме (шт. Керала, Индия), Папский ин-т философии и религии «Джняна Дипа Видьяпитх» в Пуне (шт. Махараштра, Индия), Папский теологический фак-т Сардинии (Кальяри, Италия), Папский теологический фак-т Непорочного Зачатия в Вашингтоне (США), Папский теологический фак-т в Варшаве, Папский теологический фак-т во Вроцлаве (Польша) и Папский теологический фак-т «Ведабхакти» в Джокьякарте (Индонезия). Папский институт исследований брака и семьи «Иоанн Павел II» |
|
|
