| Семендер был взят и разграблен 1186 , после чего арабский полководец двинулся на тогдашнюю столицу каганата – г. Байду 1187 . Хазары отступили на север, и Марван, следуя за ними, достиг Славянской реки (Нахр ас-сакалиба), где взял в плен 20 000 семей славян 1188 . Эта река славян являлась самым отдаленным местом на севере от Кавказских гор, куда дошли арабы в своих завоевательных походах. Естественно, возникает вопрос, где находилась Славянская река и кто были славяне, с которыми столкнулся в конце похода Марван ибн Мухаммед ибн абд ал-Малик? Судя по маршруту войск Марвана, арабы далеко углубились на север. Поражение хазар на этот раз по своим последствиям уступало лишь разгрому каганата в 60-х годах Х в. русами князя Святослава. Политическим итогом похода Марвана явилось перемещение центра каганата, его столицы и политики со стран Северного Кавказа в низовья р. Волги, где после этого возникла новая столица Хазарского каганата – Хамлих. Для горного Кавказа и прилегающей степной части это ознаменовалось усилением самостоятельности местных государств, в первую очередь ас-Сарира и ал-Алана 1189 . Как упоминалось выше, по греческим данным VI b. поселения антов простирались на восток до Дона и Азовского моря. Возможно, в VIII b. здесь укрепились хазары, и часть славян платила им дань (не относятся ли данные русской летописи, согласно которым часть славянских племен платила дань хазарам, к VIII b. – времени расцвета каганата?) 1190 . Пантюркист А. З. Валиди Тоган, разбирая подробно поход Марвана, стремился доказать, что славяне ал-Куфи, ал-Йакуби, ал-Белазури – вовсе не славяне, а общее наименование совершенно различных народов (главным образом тюркской и финно-угорской групп) 1191 . Работа Тогана, изданная им в Германии после прихода к власти фашистов, ставила целью доказать господствующую роль турок и германцев в раннесредневековой истории Европы (фашистские круги в Германии, готовя войну против СССР, рассчитывали втянуть в нее на своей стороне и Турцию). Т. Левицкий 1192 считает, что славяне арабских авторов – этнически славяне. |
| Говоря о Боге и творениях в терминах бытия, в связи с текстом св. Иоанна ( Ин. 1:3 ): «Omnia per ipsum facta sunt» [«Все чрез Него начало быть»], Майстер Экхарт утверждает: «Omne autem citra Deum est ens hoc aut hoc, non autem ens aut esse absolute, sed hoc est solius primae causae, quae Deus est» [«Все, кроме Бога, есть то или иное сущее, но не сущее или бытие в абсолютном смысле: это свойственно лишь первой причине, то есть Богу»] 1189 . В противоположность абсолютному Ens (или Esse, ибо эти два выражения – «бытие» и «сущее» – равно обозначают Бога, который есть свое собственное бытие), творения, стало быть, представляют собой частные и потому множественные entia 1190 . Так как «omnia», этот универсальный дистрибутивный знак субстанции, обозначает все сущее 1191 , то «nihil» скорее должно обозначать «то, что не причислено ко всем вещам» 1192 , зло, грех , вобщее все, что лишено некоторого бытия (defectus alicuius esse), нежели «следствие» (effectus), сотворенное Богом – творцом «всяческих», omnia. Точно так же, поскольку omnia, несмотря на его позитивность, подразумевает разделение и число, ничто божественное как таковое («ни Сын, ни Дух Святый») не могло бы оказаться причисленным ко «всем вещам» 1193 . Равным образом отметим, что любая конкретная реальность, взятая в ограниченности ее природы, определенной быть «тем или этим» (как «именующие» виды и как индивидуальные формы), зависит в своем возникновении или становлении от вторичных причин; и в этом смысле можно сказать, что она представляет собой то, что «сделано» без Бога («factum... sine ipso»). Но не следует забывать, что не только omnia в их совокупности, но и singula [единичные вещи], произведенные природой или «искусством», обладают свои бытием «непосредственно от самого Бога, и только от Него». Изменив порядок комментируемого текста, следовало бы читать: «Omnia facta per ipsum... sunt» [«Все, что через Него... начало быть»] 1194 . Если factio («делание», которое никогда не бывает ex nihilo) 1195 может осуществляться посредством инструментальных причин, то творение, наделяющее «бытием после небытия», принадлежит исключительно Богу – единственному Ens. В самом деле, это универсальное произведение бытия, раздробленного на деятелей и претерпевающих действие, которые «оформляют» или «оформлены» соответственно «тому или этому» «in filio agentis hoc aut hoc» [«как порождение делающего то или это»], могло бы принадлежать лишь Первому деятелю, произведшему всю совокупность сущего: «Universum ipsum, caelum et terra, productum est in filio primi agentis, quod nec est hoc aut hoc, sed ens et esse ipsum, quod est deus» [«Сам универсум, небо и земля, произведен как порождение первого Деятеля, который есть не то или это, а само сущее и само бытие, то есть Бог»] 1196 . |
| Леонтий защищает православную точку зрения. Христос воспринял настоящее, человеческое тело, соединенное существенно ( οσιωδς) с разумной душой, и жил на земле подлинной человеческой жизнью, перенося все немощи плоти, показывай тем в Себе единосущного нам человека 1187 . Если же Он не совершенный человек, то в опасности все наше спасение 1188 . И как Он страдал, если не так же, как и мы?! А если не так, то Он и не уподобился нам 1189 . Ничего другого не найдем мы более действенного для обращения душ, кроме таинства Воплощения ( σαρκς οκονομας). Ибо единственно этим путем Врач наших душ, восприняв на Себя страдания людей, исцелил общую всем болезнь 1190 . Итак, восприняв всего человека, Христос и совершил спасение всего человека, очистив подобное подобным 1191 . А для чего нам нужно именно так верить, этот вопрос разрешается соображением о том, кого Христос приходил спасать. Он пришел спасать не безгрешного Адама, но согрешившего и падшего. Потому и соединил с Собой Господь καθ πστασιν «по ипостаси» такую плоть, какую имел Адам после грехопадения. Ибо Господь пришел спасти не свободных от греха, но согрешивших, чтобы, пострадав, и воскреснуть с ними 1192 . Если бы Христос принял с самого зачатия нетленное тело, тогда уже с самого начала таинства мы имели бы все для своего спасения, и было бы излишне все остальное Домостроительство ( ξης οκονομα). Ибо когда от первого лекарства восстанавливается все здоровье больного, то действия других средств являются ненужными, и, таким образом, если с самого единения Господь даровал нам благо нетления, то не нужен становится весь остальной круг таинства ( το μυστηρου περοδος) 1193 . К этому доказательству восприятия Господом истинного человеческого тела, переживания Им настоящей человеческой жизни и перенесения подлинных страданий и смерти самими потребностями и условиями нашего человеческого спасения Леонтий неоднократно возвращается и в других, кроме указанного, сочинениях, как например, в Contra Nestorianos. Конечной целью, какую имело Воплощение Господа, является восстановление и обожение людей ( νανωσις κα θωσις). |
| [Рец;]//Apxeoлoriя – 2000. – С. 141 А.И. Этническая история ранневизантийского Крыма. – Симферополь Дар, 1999 – 350 С.); Герцен А.Г., Могаричев Ю.М. К вопросу о церковной.истории Таврики в VIII в. АДСВ – 1999. – Вып. 30. – С. 112; Михеев В.К, Тортика A.A. Историческая география Хазарского каганата и экологически возможная численность населения кочевых хазар (середина VII – середина X в.)//Bichik Межнародного Соломонового yhibepcumemy. – К., 2000. – – Юдаша. – С. 154–155–157; Майко В.В. Археологические аспекты религиозного синкретизма Крымской Хазарии VIII – первой половины X вв.//Взаимоотношения религиозных конфессий в многонациональном регионе. Севастополь; 2001; – С. 39–40 ,41; Cyxope6pod B.B. Крымский полуостров в иконоборческую эпоху//Православные древности Таврики: Сб; материалов по церковной археологии. – К., 2002; – С.78. Бармина Н.И. Контуры перемен: мангупский памятник в контексте историй крымского средневековья//АДСВ. – Екатеринбург, 2002 – Вып. 33 – C.25. Плетнева С.А. Кочевники южнорусских степей в эпоху средневековья (IV–XIII века): Учеб. пособие, – Воронеж, 2003. – С. 88–94. Apxeoлoria Ykpaihu: Курс лekцi/За ред. Л.Л/Зaлiзhяka. – К.,2005. – С: 424–425; Виноградов A.M., Κомар Α.Β. Институт тудуна и хазары в Юго-Западном Крыму VIII – начала IX вв. в контексте новых данных эпиграфики//Сугдейский сборник – К. Судак, 2006. Вып.2, – С. 38–56. 1189 Археология/Под ред/Б.А. Рыбакова; – Крым, Северо-Восточное Причерноморье и Закавказье в эпоху средневековья IV–XIII века/Отв. ред. Т.И. Макарова, C. A. Плетнева; – М; 2003. – С.53. 1191 См.: Плетнева С. А. Города в Хазарском каганате (доклад к постановке проблемы)//Хазарский альманах. – Харьков, 2002. – Т. 1; – С. 115. 1193 Гадло А.В. Тмутороканские этюды.//Вестник Ленинградского гос. ун-та. – 1989. – Вып. 1. – С. 25,30. Гадло А. В. Византийские свидетельства о Зихской епархии как исторический источник по истории Северо-Восточного Причерноморья//. Из истории Византии и византиноведения. – Л. 1991. – С. 99 1194 Чичуров И. |
| Является поступком прекраснейшим и достойнейшим свободных мужей воздавать благодарностью своим благодетелям; в числе последних находится и тот муж, который облагодетельствовал всех нас, при том совершенно не так, как это сделали убийцы Гая Юлия [Цезаря], Кассий и Брут. Они своим поступком посеяли смуту и междоусобные распри в государстве, этот же, убив тирана, тем самым избавил город от всяких бедствий». 3. Так говорил Сентий, и речь его была с восторгом принята сенаторами и теми всадниками, которые присутствовали в заседании. Тогда вдруг вскочил некий Требеллий Максим и совлек с пальца Сентия перстень с камнем, на котором было выгравировано изображение Гая 1189 . Этот перстень Сентий, в пылу своей речи и сгорая желанием сделать то, что он только что совершил, забыл снять. В эту же самую минуту камень с портретом Гая сломался. Между тем наступила ночь и Херея обратился к консулам 1190 с просьбой назначить пароль. Они дали ему пароль, гласивший «свобода». Они при этом сами удивились, и подобный поступок их вызвал даже недоверие. Дело в том, что теперь вновь, спустя сто лет после утраты власти, консулам пришлось назначать пароль: раньше чем город попал во власть тиранов, консулы были главнокомандующими над войсками. Получив этот пароль, Херея сообщил его солдатам, стоявшим у здания сенатского собрания. То были четыре когорты, которые охотнее желали оставаться совершенно без императора, чем служить тирану. Итак, войска ушли под предводительством своих трибунов, а затем разошелся по домам и народ, радуясь, полный надежд и упований и сознавая, что власть в его руках, а не в руках верховного вождя. Теперь Херея стал в глазах народа воплощением всех доблестей. 4. Между тем Херея был очень недоволен тем, что в живых оставались еще дочь и вдова Гая и что не вся семья его истреблена, так как он полагал, что все остающиеся в живых члены семьи его могут быть причиной гибели города и законов. А так как Херея хотел довести свое дело до конца и вполне удовлетворить свою ненависть к Гаю, то послал трибуна Юлия Лупа с приказанием убить вдову 1191 и дочь Гая. |
| 916) Продолжение путешествия по Востоку и св. земле, Д. А. Скалона явилось в Русск. Вестн. 1876, стр. 556–575. К V отделу: 917) Иудейское царство. Иерусалимский вопрос (о покупке Палестины евреями) Русск. Обозр. 1876, стр. 4. 918) Равнины св. земли, Н. Е., Душеп. Чтен. 1876, ч. III, стр. 39–51, 295–308. 919) Долины св. земли, Н. Е., Душеп. Чтен. 1876, ч. III, стр. 469–498. К VII отделу: 920) Казанье св. Кирилла, патр. иерусалимского, о антихристе и знаках его (посвященное кн. К. К. Острожскому), издание Стефана Зизания Тустановского, Вильно 1596 г. (см. Сочинения М. А. Максимовича, Киев, 1876, т. I, стр. 187). 921) Рисунок креста патр. Феофана см. в «Обозрении Киева», изд. И. И. Фундуклея, Киев, 1847. К VIII отделу: 922) Из Иерусалима (вопрос иерусалимский и патр. Кирилл; иерусалимские слухи о войне; бразильский император; артист Лазарев; пропаганда католическая и протестантская), А. Солодянского, Церковн. Вестник 1876, ч. неофиц., стр. 4–6. К XI отделу: 923) Очерки восточной жизни: И. Бейрут, Лидии Пашковой, Гражданин 1876, стр. 1135 и и 49, стр. 1189–1191. К XIII отделу: 924) Докторский диспут А. А. Олесницкого , Киев. Епарх. Ведом. 1877, стр. 23–31, С. Т. Г-ва. (Тезисы его исследований во св. земле). Дополнения к разным прежних отделов К О путешествии Ионы св. заметки К. Ф. Калайдовича в Летописях Общества Истор. и Древн. Росс. 1827, стр. 19. В 4-й строке снизу вместо должен быть 154. К Год путешествия Лукьянова 1710–1711 поставлен на заглавном листе издания г. Бартенева; но на самом деле путешествие было в 1701–1702 году, как убедительно доказывает М. А. Максимович в своем письме к г. Бартеневу. К Ярославский Литер. Сборник 1849 года. К При книге Плещеева – план Акрской бухты. К Рецензии на путешествие А. Н. Муравьева: Библ. для Чт. 1835, т. 17, стр. 1–26; 1847, т. 80, стр. 59–65; – Дамск. Журн. 1833, стр. 29–31, стр. 44–47; – Литер. Приб. к Р. Инв. 1836, стр. 645–648; – Литер. Газета 1840, стр. 1490; – Маяк 1840, ч. 10, стр. 88; – Москвит. 1845, стр. 28; – Моск. Наб. 1836, ч. 7, стр. 408–417; – Отеч. Зап. 1840 отд. 6, стр. 11–14; Р. Инв. 1873 209, ст. С.П. (Полторацкого?) и 1844 г. – Сев. Пчела 1832, ст. А. Н-ко (Никитенко?); 1836, ст. Я. Турунова; 1837, ст. Б.; 1840 ст. Л. Л. (В этом перечне рецензий, заимствуемых нами из книжки г. Хитрово, который в свою очередь взял их из каталога Межова (1869, стр. 34 и 875, некоторые рецензии относятся без сомнения к путешествию Муравьева по св. местам русским; мы лишены возможности выделить их их этого перечня и оставляем его как есть). |
| E. A new interpretation for the first episode in the controversy between Barlaam the Calabrian and Gregory Palamas//JTS, ns. Vol. 31. 2. 1980. P. 489–500. 1188 См., в частн., его послание исихасту Игнатию: Barlaam Calabro. Epistole grechë I primordi episodici e dottrinali delle lotte esicaste/ed. G. Schirô. Palermo, 1954 (Instituto Siciliano di Studi bizantini e neogrecï Testi, 1). P. 323. Более позднюю оценку взглядов Варлаама см. в: Podskalsky G. Théologie und Philosophie in Byzanz. S. 125 ff. 1189 B 1340 г. он писал Варлааму, что его нападки на «отшельничествующих» ( τος ναχωροντας) лицемерны и «недостойны философа» (?? ?prágmato_s áфilosoфwmámou), а наречение их «мессалианами» несправедливо и нелепо (см.: GregoriusAcindynus. Epistola ad Barlaam//Scorial. gr. Φ– ΙΙΙ–11, fol. 230–231; цит. в: Meyendorff J. Introduction à l’étude. P. 73, n. 28 [cp.: Введение в изучение. С. 57]). Письма Акиндина в настоящее время готовятся к публикации Энджелой Хироу в DOT [речь идет о: Gregory Akindynos. Letters: Greek Text and English Translation/ed. A. C. Hero. Washington, DC, 1983 (DOT, 7 CFHB, 21)]. 1190 Ср.: Meyendorff J. Introduction à l’étude. P. 120–128 [Введение в изучение. С. 106–114]. Чрезвычайно интересная переписка Хумнины со своим новым духовным отцом (сменившим покойного Феолипта) вскоре будет опубликована Энджелой Хироу [речь идет о: A Woman’s Quest for Spiritual Guidancë The Correspondence of Princess Irene Eulogia Choumnaina Palaiologina/ed., tr., com. A. C. Hero; intr. J. Meyendorff. Brookline, Ma, 1986 (The Archbishop Iakovos Library of Ecclesiastical and Historical Sources, 11)]. 1191 Ср. нашу недавно вышедшую книгу: Meyendorff J. Byzantium and the Rise of Russia. P. 138–144 [Византия и Московская Русь. С. 429–432, 435–436]. 1193 Ср.: Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской церкви. Изд. 2, испр., доп. М., 1903. С. 68–71, 542 [репринт: То же. М., 1998]. 1194 Иван (1907–1986) – известный болгарский историк-медиевист, авторитетный специалист в области балканистики и византиноведения, палеограф. Закончив Софийский университет, продолжил образование в Риме, где произошло его становление как ученого-палеографа и архивоведа. После присуждения ему степени доктора наук возвратился в Софию, работал в университете, а затем в Институте истории Болгарской Академии наук. С 1981 г. – действительный член Академии наук Болгарии. Постоянный участник крупных международных научных форумов, почетный член ряда европейских академий и университетов, автор внушительного количества научных книг и статей, а также ряда ценных публикаций источников по средневековой болгарской книжности и болгаро-византийским культурным связям. |
| 1180 Послание написано на сербском языке, по снабжено официальным переводом за подписью патриарха. Этот текст мы и помещаем. 1182 Начало послания совпадает с посланием к Российскому Святейшему Синоду до слов «Зная, что в настоящее время в православной Русской Церкви»... Поэтому мы приводим лишь конец послании. Послание написано на греческом языке. 1186 Отчет о прениях по этому вопросу дан в белградском «Христианском Вестнике» 1911, апрель, стр. 310–316. 1188 За что говорит, по-видимому, и его новое исследование: «Црквено казнено право», у Мостару 1911, где на стр. 536 заявляется, что предписания 17 ап. правила, 12 пр. Вас. Вел. и 3 Трулльск. безусловно обязательны для всякого епископа». 1189 За что говорит, по-видимому, и его новое исследование: «Црквено казнено право», у Мостару 1911, где на стр. 536 заявляется, что предписания 17 ап. правила, 12 пр. Вас. Вел. и 3 Трулльск. безусловно обязательны для всякого епископа». 1190 ML II. 247: Adeo, inquiunt, permisit Apostoles iterare connubium, ut solos qui sunt in clero monogamiae iugo abstrinxerit. 1191 Comment, in Matth. MG. 13, 1241: ’Oυκ πιτρτει Παλος διγους ες τς κκλησιαστικς καϑιστασϑαι ρχς. 1196 Рахмани полагает (стр. 157, 161), что здесь требуется, чтобы священнослужитель был безбрачен или, по крайней мере, вдов, т. е. требуется целибат, в доказательство чего он ссылается на сирийский перевод «Церковных канонов» и Пешито, где I Тим. 3: 2 и Тит. 1:6 переведено: «который был мужем одной жены». Хотя perfectum во всех этих случаях и можно понимать в том смысле, что вступать в брак кандидат священства должен еще до избрания, однако упоминание о состра-нии «бывшаго мужем одной жены» епископа ко вдовам подтверждает мысль Рахмани. Целибата требует от священнослужителей и древний чин хиротонии коптской церкви, в которой, вероятно, скомпилирован и Testameatum (См. Denzinger, Ritus Orientalium, 1864, II, р. 18). Так же, как и Церковные каноны , Testamentum не говорит ясно об единобрачии пресвитеров, но Рахмани (р. 160) правильно полагает, что таковое им безусловно предполагается. Ср. Bickel в «Zeitschrift fur kathol. Theolog.» 1878. S. 26 сл. 1879. 792 сл. |
| Обеты вольной нищеты, избрание тягостного и прискорбного жития в целях приобретения свободы духа и искоренения греха, обеты молчания 1188 , удаление из мира св. юродивых путем пребывания в мире, а св. столпников – путем заключения на столпах, а главное – умерщвление плоти, – вот все то, что объединяет эти два оригинальных подвига. Далее, как те, так и другие приучали себя к смирению, пособием к чему им служило созерцание и самоиспытание – строгое требование от себя отчета в своих делах и поступках, обозрение своей нравственной жизни. Разница в них только в том, что св. столпники стояли на столпах, и мир шел к ним, от которого они бежали, а св. юродивые сами шли в мир, чтобы служить страждущему человечеству. Затем, в борьбе с плотскою страстью св. столпники употребляли способ решительного избегания женщин, а св. юродивые, наоборот, имели постоянное обращение с женщинами, приучаясь к индеферентному бесстрастному отношению. Наконец, заметим, что сходство этих двух подвигов заключается еще в непрерывности их. Иные святые изменяли свои подвиги и налагали на себя и на известное время (на год, на несколько месяцев) различные обеты: то молчания, то затворничества, то сорокадневного стояния на камнях и т. п., но обеты эти не были постоянными, а св. юродивые и св. столпники 1189 свои обеты: «юродства» и «столпничества» со всеми их видами довели до конца, не ослабевая и не унывая. В достижении нравственного усовершенствования св. юродивые и св. столпники действовали так, чтобы всегда простираться в предняя 1190 и деятельно усовершаться в доброделании. Это непрестанное усовершение в «юродстве» происходило своеобразным способом. Св. юродивые, как жившие в миру и вращавшиеся среди различных лиц, не позволяли себе того, чтобы из их рук, так сказать, ускользало то, что могло послужить поводом к стяжанию добродетели. Мы видели, что они сами напрашивались на оскорбления и делали так, чтобы их били, ругали. На подобные их действия надобно смотреть с той точки зрения, что они старались сколько хватало их сил – не избегать всяких «противностей» 1191 на пути к добродетели, которые могли служить им к благоуспешному шествию по пути доброделания. |
| Толкователи совершенно расходятся в решении вопросов, как понимать это откровение и что нужно разуметь под Вавилоном. Прошедшее время глагола «пал» (πεσεν) указывает на событие не в отношении его ко времени жизни тайнозрителя и самого видения, но лишь на его место в порядке других видений Апокалипсиса. Вавилон представляется падшим только в видении, и только в видении на это указывается людям антихристианского времени. Явление ангела с вестью о падении Вавилона нельзя принимать за предсказание, которое в употреблении прошедшего времени заключало бы указание на непременность будущего события, представлявшегося взору тайнозрителя как бы уже совершившимся 1188 ; нельзя уподоблять это явление и тем ветхозаветным пророчествам ( Ис. 21:9 ; Иер. 50:2; 51:8 и др.), где будущие события изображались уже совершившимися. Падение Вавилона в свое время, во время конца антихристианского царства, будет событием совершившимся, и тогда-то оно и будет ангельскою вестью для антихристианского мира, будет знамением времени, одним из последних предсказаний близости общего страшного суда. Это будет началом суда, первым камнем, брошенным в мир при его осуждении Богом (18:21). Сообразно с этим нужно объяснить и самое наименование Вавилона. Нельзя согласиться с толкователями, подразумевающими здесь под Вавилоном языческое римское царство, «которое, как желал этого тайнозритель, говорящий языком еврейского и христианского современного ему общества, должно пасть, как пал и Вавилон исторический 1189 ; равным образом нельзя также ограничивать значение видения падения Вавилона предсказанием разрушения Рима варварскими народами (под предводительством Алариха) 1190 . Первое понимание не согласно с боговдохновенным достоинством Апокалипсиса, второе же (а вместе с тем и первое) противоречит тому общему положению, что Апокалипсис – откровение по преимуществу отдаленного и будущего и событий антихристианского времени. Это мнение, что под Вавилоном разумеется языческий мир 1191 , столица римской империи, основывается кроме общих догадок и сближений на 1Петр. 5:13 , где будто бы Вавилоном названа римская столица. Но последнее вовсе не доказано; да если бы и было доказано, то все-таки ничего не может говорить в пользу указанного мнения: что сказано ап. Петром, того нельзя с обязательностью приписывать св. Иоанну. |
|
|
