| 3 . Справедливость толкования блж. Феофилакта подтверждается и привлечением параллельного высказывания: “Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” ( Мф. 5:18 ). То есть, это говорится об исполнении пророчеств о Христе, а также исполнения сути заповедей. 4 . Толкования у святых отцов на параллельное место ( Мф. 5:18 ): Блж . Феофилакт: “Одни под йотой и чертой разумеют двенадцать заповедей, другие – крест. Йота – прямой брус креста, а черта – поперечный. Итак, говорят, что сказанное относительно креста, – исполнится”. 5 . Итак, в христианской традиции эти слова никогда не понимались как обещание текстуальной неизменности Писания. Это надуманная и натянутая интерпретация, противоречащая как прямому смыслу слов, так и контексту и нашим «толкованиям». 3) Фрагмент Евангелия от Иоанна ( Ин. 7, 53–8, 11 ). Этого рассказа нет во многих древних рукописях Евангелия, его не цитируют Отцы Церкви, самый стиль этого рассказа не соответствует стилю всего Евангелия. 1 . По содержанию этот рассказ был известен Папию, епископу Иерапольскому (ок. 70–155(165), ученику Иоанна Богослова (Церк. ист. Евсевия 3:39,16). 2 . Упоминание об этом рассказе встречается в апостольских постановлениях – письменном памятнике III века (2:24,4). 3 . Блаженный Августин (IV в.) также защищает его подлинность, объясняя при этом опущение его во многих кодексах тем, что маловерующие из страха перед злоупотреблениями, к каким мог повести этот рассказ их жен, исключили его из принадлежавших им рукописей Нового Завета (прот. Прелюб. 2:7). 4 . Блаженный Иероним еще в начале 5-го века писал, что этот рассказ находится во многих кодексах, как латинских, так и греческих (прот. Пелагия 2:17). 5 . На востоке в сирийском переводе Евангелия этот рассказ появляется только в 6-м веке. 6 . В 6-м веке этот рассказ появляется в греческих кодексах Евангелия, а толкования на него начинаются только с века 7-го (у Феофилакта). 4) «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» ( 1Иоан.5:7 ). |
| Наиболее авторитетная традиция приписывает основание АПЦ св. ап. и евангелисту Марку ( Евсевий. Церк. ист. II 16. 1). Трудно точно определить время его прибытия в Египет; источники называют различные даты: 3-й год правления имп. Калигулы (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 559; 546) 39/40 г., 3-й год правления Клавдия ( Euseb. Chron., 2//PG. 19. Col. 539) - 43 г. или 9-й год правления того же императора ( Eutychii. Annales//PG. 111. Col. 903) - 49 г. Равным образом трудно точно указать, где и когда он написал свое Евангелие: весьма вероятно, что еще в Риме, но, м. б., уже в Египте ( Иоанн Злат. 1-я гомилия на Еванг. от Матф. 3//PG. 57. Col. 17). Ап. Марк благовествовал в Египте, Фиваиде и Пентаполе; в Александрию он вошел через Лунные ворота, находившиеся близ городской таможни (на этом месте позже возник первый в городе христ. храм). В этом же городе св. евангелист завершил свой земной путь, претерпев мучения от толпы разъяренных поклонников Сараписа. Его тело было погребено христианами в ц. Вукола. Впосл. в этом храме, у гроба апостола, обретали упокоение его преемники по Александрийской кафедре. Это место привлекало множество паломников из разных стран. В IX в. венецианские купцы тайно похитили мощи св. апостола и увезли их в Венецию . Позднее, после различных превратностей, мощи оказались в Риме. Лишь в ХХ в. католич. Церковь передала мощи св. Марка Коптской Церкви , и ныне они покоятся в соборном храме Каира. Список первых преемников св. Марка (до Димитрия включительно) восстанавливается по сообщениям Евсевия Кесарийского (Церк. ист. II 24; III 14, 21; IV 1, 4, 55, 116, 19; V 9, 22). Становление АПЦ в первые 2 столетия по Р. Х. проходило в противостоянии разного рода культам и религ. сектам многонациональной Александрии. Наиболее известными были секты гностиков . Во II в. город был прибежищем для таких представителей этого течения, как Василид , его сын Исидор , Карпократ и его сын Епифаний , Валентин и др. Важную роль в борьбе с гностиками, иудаизмом и язычниками к кон. II в. в Александрии играли дидаскалы (христ. учители). Неск. поколений дидаскалов III-IV вв. ( Пантен , Климент , Ориген и др.) заложили основы Александрийской школы богословствования. Среди них были и местные архиереи: Иракла , Дионисий , сщмч. Петр . Преподаватели в «дидаскалии» назначались по благословению Александрийского епископа. Вместе с тем училище, где преподавали александрийские дидаскалы, не всегда являлось офиц. церковным учебным заведением. В Александрии слишком сильна была традиция свободного, частного преподавания философии, в т. ч. и христ. направления, чтобы могла оформиться целостная (непротиворечивая) система христ. образования. Частным проявлением этого было то, что сама школа дидаскалов в Александрии не превратилась в учебное заведение с четкой организацией и установившейся программой, что не могло не сказаться позже на развитии богословских дискуссий, возникновение межконфессиональных споров и еретических течений в Александрии. Эпоха гонений (202-312) |
| Глава 1 2 3 4 5 О первом Соборном Послании Святого Апостола Иоанна Богослова 1-е Соборное послание св. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова не имеет имени писателя ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах послания писатель непрямо дает знать о себе как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа ( 1Ин.1:1–3 ). Тем не менее, мысль о происхождении послания от пера Апостола и евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. Ист. III,24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик Апостола Иоанна («Послан, к Флп» гл. VII) приводит одно место ( 1Ин.1.4:3 ) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III,39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием Ап. Петра. И св. Ириней Лионский , по свидетельству Евсевия же (Ц. И. V:8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания Ап. Иоанна (именно в кн. III,15, 5 он приводит 1Uh II,18–22 , а в III,15, 8–1; 1Ин 4:1–3, 5:1 ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания. Из II века несомненно знакомство с посланием Ап. Иоанна – св. Иустина Мученика («Разговор с Трифоном», гл. |
| Марк написал Евангелие и передал его нуждавшимся. Узнав об этом, Петр явно и не противился сему делу и не склонял к нему» ( Климент александрийский у Евсевия – церковн. Ист. VI, 15, в русск. перев. 1848, стр. 344). В другой раза, рассказывая о том же со слов Климента, Евсевий передает так слова его об отношении к сему делу апостола Петра: «апостол обрадовался ревности римлян и одобрил Евангелие (Марка) для чтения в церквах» (Церковн. Ист. II, 15, в русск. перев. стр. 85). В том же смысле говорит блаженный Иероним; Petro narrante ет Marco scribente (Epist, ad Hebid. с. 11), и со слоев Климента александрийского рассказывает ту же историю Епифаний (Adv. haer. LI, 6). 307 У Евсевия – Церк. Ист. III, 39, в русск. перев. стр. 182. Таково же и краткое замечание Оригена о сем: « второе Евангелие – Марка, который написал его по сказаниям Петра» (у Евсевия Церковн. Ист. VI, 25, в русск. перев. стр. 361.) 310 Свидетельства их можно видеть у Guericke Neutestamentl. Isago-gik. 1868 S. 29–30. «Эти свидетельства прибавляет Герике, имеют неопровержимую силу. Попытка объяснить происхождение этого предания из 1Пет.5:13 так же произвольна, как и попытка объяснить его из сказания о пребывании Симона волхва в Риме и происходившей там борьбе с ним ап. Петра... Широкое распространение этого предания уже во II веке удовлетворительно объясняется только при предположении действительнаго историческаго факта». 315 Strauss Das Leben Jesu. 1864. S. 127 и дал. Von d. Alm D. Theolog. Brief. B. 2 S. 258 и дал. 316 См. у Holtzmann D. synopt. Evangel. S. 38. и дал., 54 и дал. Герике Введение в новозаветные книги Св. Писания, в рус. пер. М. 1869. 1 пол. стр. 93 и дал. 317 Кейм в указ. Кн. Стр. 86 говорит, что это – вставки позднейшей руки. Но кто обязан верить сказанному бездоказательно? Так говорить можно, что угодно. 324 Об этом свидетельствует: Ириней: «Лука, спутник Павла, изложил в книге Евангелие, проповеданное Павлом» (у Евсевия – Церковн. Истор. V, 8, в русск. перев. стр. 227), Ориген : «третье Евангелие Луки, одобренное Павлом» (у Евсевия – Церковн. Истор. VI, 25, в русск. перев. стр. 361), Евсевий (Церковн. Истор. III, 4, в русск. перев. стр. 116), Тертуллиан (contr. Marcion. с. 5; ср. с. 2), Иероним (Catal. с. 17) и др. 328 Ср. аббата Гете – опровержение на жизнь Иисуса. Соч. Ренана, в русск. перев. Тимковского. Спб. 1864, стр. 56–74. Читать далее Источник: О Евангелиях и евангельской истории : По поводу книги «Жизнь Иисуса» соч. Э. Ренана (Vie de Jesus, par E. Renan). Опыт обзора и разбора так называемой отрицательной критики Евангелий и евангельской истории/[Соч.] арим. Михаила. – Изд. 2-е, вновь пересм., испр. и доп. – Москва : В Унив. тип., 1870. – III, 362 с. Вам может быть интересно: |
| «Траян воздвиг на христиан гонение. Симон Клеопов, бывший епископом иерусалимской церкви, скончался мученически, будучи 120 лет. Последователи Киринфа и так называемые николаиты донесли на него консуляру Аттику, что и т. д. Равным образом и Игнатий u m. д.» Курсив – текстуально из «хроники» Евсевия, остальное из «Церк. ист.», ΙΙΙ, 32 cf. 28. 29. Но под 7 годом (консулы Сириан во второй раз и Маркел=104) стоит заметка: «При этих консулах было гонение на христиан... В тот же год и Симон Кананит, называемый Иуда Иаковлев а), бывший епископом после Иакова, брата Господня, живший 120 лет, был распят». а) Ср. так называемое сказание Дорофея (Migne, s. gr. 92, 1073): „10. Симон же, называемый Иуда, в Елевеерополе, и от Газы до Египта проповедав Христа, погребается в египетском городе Остракине, был распят при Траяне царе. «12. Симон же Зилот, прошедши всю Мавританию и Африку и проповедав Христа, наконец же и в Британии был распят от них [sic] и скончавшись, погребается там». О св. Игнатие под 104 г. вовсе не упомянуто. Очевидно здесь смешаны три Симона, и нельзя понять, почему компилятор «пасхальной хроники» предпочел сделать такую амальгаму, если он списывал прямо y Дорофея. Происхождение этой ошибки вероятно следующее. Пусть читатель представит себе такую страницу: Хроника Евсевия: Τραανο κατ χριστιανν διωγμν κινσαντος, Σμων a) Κλεοπ τς ν εροσολμοις κκλησας b) πσκοπος γενμενος c) εμαρτρησεν d) e) ,ουστος. " Ομοως 8è Φε " ις πυ των τς μορας Κηρν- και Ιγντιος κ. τ λ. Пометки наполях: a) Καναντης; πικληδες ,Ιοδας Ιακβου; bj μετ κωβον τν αδελφν τοο Κυρου c) ετν ν ρκ». d) [δν διαδχε επ ’Αττικο πατικο διαβληται] . e) πικληϑε " ις Βαρσαββς κ. τ. λ., На полях «хроники» Евсевия кто-то делает пометки; bcd взяты из «церковной исгории»; а – смелая конъектура или вопрос; е – тоже конъектура из «церк. ист.» III, 39, 9.10, которая и занесена в «пасхальной хронике» под 107 г., довольно ясный след того, где стояла первоначально запись Евсевия. Встретив имя консуляра, компилятор попытался отыскать его в ряду консулов, в «Аттие» признал «Аттика» и сделал ссылку на 7 год. Может быть он видел в 104 годе лишь твердый terminus post quem кончины св. Симеона 72 . Недалекий автор «пасхальной хроники» из этой заметки сочинил двух лиц и записал их под двумя годами. Только влиянием предполагаемого нами Σημεωσα! мы и можем объяснить, почему выбран 104-й год и передвинуто ближе к нему «хроники» Евсевия со 107 года 73 . – Автор Vaticani видимо или сам сделал такую же догадку об Аттике или нашел готовую заметку, и так как y Евсевия пункты αβ значатся под одним годом, то консулы «Аттик Сурвон и Маркелл» отнесены и к кончине св. Игнатия. Проверить, отвечают ли эти консулы 9 году, агиограф, быть может, и не имел возможвости, |
| Петр говорит здесь, что религия, которая считает помехой просьбы, вытекающие из личных отношений, это не настоящая религия. Высшая ступень христианских добродетелей – это христианская любовь. Не просто привязанность к братьям, а любовь, столь же бесконечная, как и любовь Божия, солнце Которого встает и над праведником и над грешником, Который посылает дождь и злому и доброму. Христианин должен показать всему миру ту любовь, которую Бог показал ему». Приложение 5. Соборные послания Иоанна Богослова 56 Первое Соборное послание Иоанна «Первое соборное послание Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова не имеет имени писателя ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах послания писатель непрямо дает знать о себе, как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа (1, 1–3). Тем не менее мысль о происхождении послания от пера Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и Евангелиста Иоанна, по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. ист. III, 24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик апостола Иоанна («Послан, к Филипп.» гл. VII) приводит одно место (IV, 3) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III, 39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием ап. Петра. И св. Ириней Лионский , по свидетельству Евсевия же (Церк. ист. V, 8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания ап. Иоанна (именно в кн. III, 15. 5 он приводит 1Иоан 11, 18–22 , а в III 15. 8–1; Uoah IV, 1–3; V, 1 ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания. |
| 810 Антиох. соб. кан. 22 и сравн. толк. вальсамона на этот канон и соответствующие цитаты в этом толковании (Аф. Синт., III, 165). 817 Ср. Апост. постановления, кн. UII, гл. 20 (Pitra, I, 243); Феодорит, Церк. ист. 5, 23; Сократ, Церк. ист. 5, 15; Созомен, Церк. ист. 7, 15. В римско-католической церкви касательно рукоположения пресвитеров и низших членов клира, имеют значение те же постановления, что и в православной церкви (Walter, ed. cit. S. 472); для рукоположения же епископа, папа посылает особого епископа, который должен совершить рукоположение, при содействии еще двух епископов, но от этого (содействия двух епископов) не зависит действительность самого акта (Walter, S. 510). 820 Ант. соб. пр. 10, Анкир. 13 и толкование архим. Иоанна на этот последний канон (Курс церк. законов. I, 340–341). 821 О некоторых епископах-помощниках ( πιοκπων βοηθν) см. в Церк. истории Евсевия, VI, 11; VII, 72. 824 χων εχν γουμνον, πρεσβτερος ν, χειροτονε ναγνστην κα ποδικονον ν τ δ μον. Кан. 6 Никифора Испов. (Аф. Синт., ΙV, 422). 826 Так первый Всел. собор 8 каноном своим признал действительность рукоположения Новациана (Ср. 7 кан. II Всел. собора); Карфагенский собор 68 каноном признал рукоположение донатистов; VII Всел. собор признал тоже за иконоборцами. Об этих последних велись рассуждения на I заседании собора, и после продолжительного обсуждения предмета, на основании канонов и практики древней церкви, установлена на будущее время норма, как должно поступать с клиром, принадлежавшим ранее к какой-нибудь еретической секте. См. Harduin., IV, 39–75. 828 1Кор. 14и 35; 1Тим. 2и сл. Ср. 70 кан. Трул. Соб. Апост. постановления называют языческим обычаем священнослужение женщин: ε δ ν τος προλαβοσι διδσκειν ατας οκ πετρψαμεν, πς ερατεσαι ταταις παρ φσιν τις συγχωρσε; τοτο γρ τς τν λλνων θοτητος τ γνημα, θηλεαις θεας ερεας χειροτονεν, λλ’ ο τς το X ριστο διατξεως, кн. III, гл. 9 (Pitra, I, 234). Ср. Tertull., Do praescript. haeres.; c. 44; De bapt. o. 17; Epiphan. haeres. LXIX, c. 2, haer. LXXIX, c. 3, 4. |
| Петр говорит здесь, что религия, которая считает помехой просьбы, вытекающие из личных отношений, это не настоящая религия. 8. Высшая ступень христианских добродетелей – это христианская любовь. Не просто привязанность к братьям, а любовь, столь же бесконечная, как и любовь Божия, солнце которого встает и над праведником и над грешником, который посылает дождь и злому и доброму. Христианин должен показать всему миру ту любовь, которую Бог показал ему». Приложение 5. Соборные послания Иоанна Богослова 56 Первое Соборное послание Иоанна «Первое соборное послание Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова не имеет Имени писателя Ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах Послания писатель не прямо дает знать о себе, как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа (I, 1 – 3). Тем не менее мысль о происхождении послания от пера Апостола и Еван гелиста Иоанна Богослова составляет Твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Атанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это Послание писанием Апостола и Евангелиста Иоанна. По свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как Нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. ист. 24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик апостола Иоанна («Послан. к Филипп.» гл. VII) приводит одно место (4:3) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. 39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием ап. Петра. И св. Ириней Лионский , по свидетельству Евсевия же (Церк. ист. V, 8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания ап. Иоанна (именно в Кн. III, 15:5 он приводит 1Uoah II, 18 – 22 , а в III, 15:8 – 1; Uoah IV, 1 – 3; V, 1 ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания. |
| «Траян воздвиг на христиан гонение. Симон Клеопов, бывший епископом иерусалимской церкви, скончался мученически, будучи 120 лет. Последователи Киринфа и так называемые николаиты донесли на него консуляру Аттику, что и т. д. Равным образом и Игнатий и т. д.» Курсив – текстуально из «хроники» Евсевия, остальное из «Церк. ист.», ΙΙΙ, 32 cf. 28. 29. Но под 7 годом (консулы Сириан во второй раз и Маркел=104) стоит заметка: «При этих консулах было гонение на христиан... В тот же год и Симон Кананит, называемый Иуда Иаковлев а), бывший епископом после Иакова, брата Господня, живший 120 лет, был распят». а) Ср. так называемое сказание Дopoфeя (Migne, s. gr. 92, 1073): „10. Симон же, называемый Иуда, в Елевеерополе, и от Газы до Египта проповедав Христа, погребается в египетском городе Остракине, был распят при Траяне царе. «12. Симон же Зилот, прошедши всю Мавританию и Африку и проповедав Христа, наконец же и в Британии был распят от hux[sic] u скончавшись, погребается там». О св. Игнатии под 104 г. вовсе не упомянуто. Очевидно здесь смешаны три Симона, и нельзя понять, почему компилятор «пасхальной хроники» предпочел сделать такую амальгаму, если он списывал прямо у Дорофея. Происхождение этой ошибки вероятно следующее. Пусть читатель представит себе такую страницу: Хроника Евсевия: Τραανο κατ χριστιανν διωγμν κινσαντος, Σμων a) Κλεοπ τς ν εροσολμοις κκλησας b) πσκοπος γενμενος c) εμαρτρησεν d) e), ουστος. " Ομοως 8è Φεις υτων τς μορας Κηρν– και Ιγντιος κ. τ λ. Пометки на полях: a) Καναντης; πικληδες , Ιοδας Ιακβου; bj μετ κωβον τν αδελφν τοο Κυρου c) ετν ν ρκ. d)[ δν διαδχε επ ττικο πατικο διαβληται] . e) πικληθεις Βαρσαββς κ. τ. λ., На полях «хроники» Евсевия кто-то делает пометки; bcd взяты из «церковной истории»; а – смелая конъектура или вопрос; е – тоже конъектура из «церк. ист.» III, 39, 9.10, которая и занесена в «пасхальной хронике» под 107 г., довольно ясный след того, где стояла первоначально запись Евсевия. Встретив имя консуляра, компилятор попытался отыскать его в ряду консулов, в «Аттие» признал «Аттика» и сделал ссылку на 7 год. Может быть он видел в 104 годе лишь mbepдый merminus post quem kohчuhы св. Симеона 451 . Недалекий автор «пасхальной хроники» из этой заметки сочинил двух лиц и записал их под двумя годами. Только влиянием предполагаемого нами Σημεωσα! мы и можем объяснить, почему выбран 104-й год и передвинуто ближе к нему «хроники» Евсевия со 107 года 452 . – Автор Vaticani видимо или сам сделал такую же догадку об Аттике или нашел готовую заметку, и так как у Евсевия пункты αβ значатся под одним годом, то консулы «Аттик Сурвон и Маркелл» отнесены и к кончине св. Игнатия. Проверить, отвечают ли эти консулы 9 году, агиограф, быть может, и не имел возможности, |
| Другие хилиасты (которых, в противоположность первым, можно назвать церковными) напротив, утверждают, что блаженство праведников во время тысячелетнего царства Христова будет состоять только в удовольствиях невинных, чистых, духовных, и вовсе не проповедовали ни о возобновлении тогда Иерусалима, ни о восстановлении обрядового закона Моисеева. В таком виде мнение о тысячелетии в первый раз высказано было Папием Иерапольским, жившим еще в век Апостольский (Евсевий, Церк. Ист. III, 89); затем оно встречается у Иустина Мученика (Разговор с Трифоном иудеем, 80, 81), Иринея Лионского, ученика Папия Иерапольского (Против ересей, V, 31; сл. Евсевия, Церк. Ист. III, 39) 337 , Ипполита, Мефодия, Тертуллиана 338 и Лактаниция; в позднейшие времена оно возобновлено, с некоторыми особенностями, анабаптистами, последователями Шведенборга, мормонами и другими мистиками и иллюминатами. Основная мысль хилиазма, та мысль, что христианство должно быть силою не только поборающею и воинствующею, но всемирно–побеждающею и всемирно господствующею, – верна в своей сущности и имеет глубокое и важное значение. Этою основною мыслию и объясняется особенная живучесть этого учения, являющегося в различные времена истории церкви то в плотском, то в духовном виде. Но кроме этой основной мысли, все остальное в хилиастическом учении противоречит духу и характеру всего Новозаветного Писания. Учение хилиазма, как мы видели, основывается на предположении двукратного воскресения. Между тем Христос Спаситель со всею ясностью учил, что будет только одно воскресение мертвых всеобщее в последний день, когда, по гласу Его, восстанут из гробов все – и праведники, и грешники, и непосредственно примут от Него последний суд и окончательное мздовоздаяние ( Uh. V, 25, 28, 29; VI, 40, 54 ; Mф. XIII, 40 – 42 ; XXV, 31 – 46). Затем Слово Божье проповедует только два пришествия Христова – первое, уничиженное, и второе, славное, и два царства – царство благодати и царство славы. А хилиасты допускают еще какое-то среднее, третье царство Христово по окончании царства благодати и прежде царства славы, имеющее окончиться после тысячелетнего существования. |
|
|
