| Глава 1 2 3 4 5 О первом Соборном Послании Святого Апостола Иоанна Богослова 1-е Соборное послание св. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова не имеет имени писателя ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах послания писатель непрямо дает знать о себе как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа ( 1Ин.1:1–3 ). Тем не менее, мысль о происхождении послания от пера Апостола и евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. Ист. III,24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик Апостола Иоанна («Послан, к Флп» гл. VII) приводит одно место ( 1Ин.1.4:3 ) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III,39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием Ап. Петра. И св. Ириней Лионский , по свидетельству Евсевия же (Ц. И. V:8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания Ап. Иоанна (именно в кн. III,15, 5 он приводит 1Uh II,18–22 , а в III,15, 8–1; 1Ин 4:1–3, 5:1 ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания. Из II века несомненно знакомство с посланием Ап. Иоанна – св. Иустина Мученика («Разговор с Трифоном», гл. |
| чего глаз не видал, ни ухо не слышало, и что не всходило на сердце людей. Ибо один Сын, совершивший волю Отца, и один человеческий род, в котором совершаются таинства Божии, «которые желают видеть ангелы» (1 Петр.1:12), и не могут постигнуть премудрости Божией, посредством которой усовершается создание Его, ставшее сообразным и сотелесным с Сыном, так что порождение Его перворожденное Слово нисходит в тварь, т. е. создание (телесное) и объемлется им, и с другой стороны тварь принимает Слово и восходит к Нему, восходя выше ангелов, и делается по образу и подобию Божию. Т. е. Сына Божия и Духа Святого, как Ириней говорит в IV.20 и в V.6. Т. е. из недра Отчего в мир. Это место очень неисправно в латинском тексте, а потому переведено догадочно, сообразно с ходом мыслей Иринея. В лат. тексте стоит patrum вместо «духовных», как читается в греч. тексте в Паралеллях Иоанна Дамаскина. Мк.5:22, где говорится не о первосвященнике, но о начальнике синагоги. См. Мк.5:41-43 и Лк.7:14-15. Ириней соединяет в своем тексте подробности двух событий, рассказанных у евангелистов. Флп.3:20-21. Последние слова сего места несогласны ни с греческим текстом Апостола, ни с Вульгатою. Т. е. зрение у слепорожденного. См. выше, I.14:6. Греческий текст приведенных слов Юстина сохранился у Евсевия (Церк. ист. IV, 18); но сочинение Юстина, из которого они извлечены, не дошло до нас и остается неизвестным. В другом месте (25:3) Ириней читает: «любви истины». Игнатий Антиохийский. Послание к римлянам. См. выше, III.20:4. Следующие пять глав, опущенные в некоторых рукописных кодексах Иринея, Фейардевт первым издал по Воссиеву кодексу; их опущение он обясняет тем, что средневековые переписчики отвергали их по причине содержащегося в них учения о тысячелетнем царстве Христа, не признанного Церквью. Гарвей издал цитации из этих глав, сохранившиеся в сирийских и армянских рукописях. Из этих же глав сохранились отрывки у Евсевия и в Параллелях Дамаскина. Эти слова старцев существуют в армянском переводе, отрывок которого найден в армянской рукописи XII в. и издан Питрою (Specil Solesm, 1852); отсюда перепечатал его в своем издании и Гарвей. Под названием: «Изложение изречений Господних». Евс. Церк. ист. III, 39. Иер.23:7-8. Слова, поставленные в скобках, опущены в списках сочинения Иринея, вероятно, по ошибке переписчиков. См. выше, IV.8:3. Эти слова находятся не у Иеремии, но в неканонической книге (IV, 36 и V до конца). См. выше, IV.5:5. Граббе и другие догадываются, что недостает здесь заключения сочинения Иринея, которое, вероятно, утрачено. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: " Православная энциклопедия «Азбука веры». " (http://azbyka.ru/). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " (lib.pravmir.ru). Поделиться ссылкой на выделенное |
| Наиболее авторитетная традиция приписывает основание АПЦ св. ап. и евангелисту Марку ( Евсевий. Церк. ист. II 16. 1). Трудно точно определить время его прибытия в Египет; источники называют различные даты: 3-й год правления имп. Калигулы (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 559; 546) 39/40 г., 3-й год правления Клавдия ( Euseb. Chron., 2//PG. 19. Col. 539) - 43 г. или 9-й год правления того же императора ( Eutychii. Annales//PG. 111. Col. 903) - 49 г. Равным образом трудно точно указать, где и когда он написал свое Евангелие: весьма вероятно, что еще в Риме, но, м. б., уже в Египте ( Иоанн Злат. 1-я гомилия на Еванг. от Матф. 3//PG. 57. Col. 17). Ап. Марк благовествовал в Египте, Фиваиде и Пентаполе; в Александрию он вошел через Лунные ворота, находившиеся близ городской таможни (на этом месте позже возник первый в городе христ. храм). В этом же городе св. евангелист завершил свой земной путь, претерпев мучения от толпы разъяренных поклонников Сараписа. Его тело было погребено христианами в ц. Вукола. Впосл. в этом храме, у гроба апостола, обретали упокоение его преемники по Александрийской кафедре. Это место привлекало множество паломников из разных стран. В IX в. венецианские купцы тайно похитили мощи св. апостола и увезли их в Венецию . Позднее, после различных превратностей, мощи оказались в Риме. Лишь в ХХ в. католич. Церковь передала мощи св. Марка Коптской Церкви , и ныне они покоятся в соборном храме Каира. Список первых преемников св. Марка (до Димитрия включительно) восстанавливается по сообщениям Евсевия Кесарийского (Церк. ист. II 24; III 14, 21; IV 1, 4, 55, 116, 19; V 9, 22). Становление АПЦ в первые 2 столетия по Р. Х. проходило в противостоянии разного рода культам и религ. сектам многонациональной Александрии. Наиболее известными были секты гностиков . Во II в. город был прибежищем для таких представителей этого течения, как Василид , его сын Исидор , Карпократ и его сын Епифаний , Валентин и др. Важную роль в борьбе с гностиками, иудаизмом и язычниками к кон. II в. в Александрии играли дидаскалы (христ. учители). Неск. поколений дидаскалов III-IV вв. ( Пантен , Климент , Ориген и др.) заложили основы Александрийской школы богословствования. Среди них были и местные архиереи: Иракла , Дионисий , сщмч. Петр . Преподаватели в «дидаскалии» назначались по благословению Александрийского епископа. Вместе с тем училище, где преподавали александрийские дидаскалы, не всегда являлось офиц. церковным учебным заведением. В Александрии слишком сильна была традиция свободного, частного преподавания философии, в т. ч. и христ. направления, чтобы могла оформиться целостная (непротиворечивая) система христ. образования. Частным проявлением этого было то, что сама школа дидаскалов в Александрии не превратилась в учебное заведение с четкой организацией и установившейся программой, что не могло не сказаться позже на развитии богословских дискуссий, возникновение межконфессиональных споров и еретических течений в Александрии. Эпоха гонений (202-312) |
| 21 Иаков называется обычно прежде Иоанна. Предание называет его " старшим " . Из этого можно заключить, что Иоанн был его младшим братом. 22 Согласно Ин.1:45 ; 21:2 Нафанаил был товарищем Петра и других ближайших учеников. Он упоминается только вместе с Филиппом, который вошел в число Двенадцати. Некоторые комментаторы отождествляют Нафанаила с Матфеем (поскольку первое имя означает Богоданный, а второе - дар Господень). С IXb. окончательно закрепилась традиция, согласно которой Нафанаил есть одно лицо с Варфоломеем, который в списках апостолов тоже помещен рядом с Филиппом. 23 Так апостол именуется в древнем гностическом Евангелии от Фомы и у Евсевия (Церк.ист., I, 13, 11). 24 См.: Ин.11:16 . 25 Мк.2:14 ; Лк.5: 27 говорят о призвании мытаря Левия, а у Мф.9: 9 аналогичный рассказ отнесен к призванию Матфея. Ориген считал, что Левий не был одним из Двенадцати, как Матфей (Ориген. Против Цельса, 1, 62), но тоже - мытарем. Однако традиционная гипотеза, согласно которой Левий и Матфей - одно лицо, более приемлема. 26 Этого Иакова предание иногда отождествляет с Иаковом Братом Господним, что противоречит Ин.7: 5 , где сказано, что до Воскресения братья Иисуса " не верили в Него " . 27 В некоторых манускриптах Иуда назван Скариотом. Отсюда мнение, которое причисляло его к " сикариям " , террористам - радикальному крылу зелотов. Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " (Иш-Кериот). 28 Уже в IVbeke Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк.ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 29 Деян.1: 21-26 ; Мк.10: 46-52 ; Лк.24: 18 ; Ин.11: 1-3 ; Евсевий. Церковная история, III, 39. 30 Санхедрин 43а. 31 Из текста Ин.19: 25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии - Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . |
| Другие хилиасты (которых, в противоположность первым, можно назвать церковными) напротив, утверждают, что блаженство праведников во время тысячелетнего царства Христова будет состоять только в удовольствиях невинных, чистых, духовных, и вовсе не проповедовали ни о возобновлении тогда Иерусалима, ни о восстановлении обрядового закона Моисеева. В таком виде мнение о тысячелетии в первый раз высказано было Папием Иерапольским, жившим еще в век Апостольский (Евсевий, Церк. Ист. III, 89); затем оно встречается у Иустина Мученика (Разговор с Трифоном иудеем, 80, 81), Иринея Лионского, ученика Папия Иерапольского (Против ересей, V, 31; сл. Евсевия, Церк. Ист. III, 39) 337 , Ипполита, Мефодия, Тертуллиана 338 и Лактаниция; в позднейшие времена оно возобновлено, с некоторыми особенностями, анабаптистами, последователями Шведенборга, мормонами и другими мистиками и иллюминатами. Основная мысль хилиазма, та мысль, что христианство должно быть силою не только поборающею и воинствующею, но всемирно–побеждающею и всемирно господствующею, – верна в своей сущности и имеет глубокое и важное значение. Этою основною мыслию и объясняется особенная живучесть этого учения, являющегося в различные времена истории церкви то в плотском, то в духовном виде. Но кроме этой основной мысли, все остальное в хилиастическом учении противоречит духу и характеру всего Новозаветного Писания. Учение хилиазма, как мы видели, основывается на предположении двукратного воскресения. Между тем Христос Спаситель со всею ясностью учил, что будет только одно воскресение мертвых всеобщее в последний день, когда, по гласу Его, восстанут из гробов все – и праведники, и грешники, и непосредственно примут от Него последний суд и окончательное мздовоздаяние ( Uh. V, 25, 28, 29; VI, 40, 54 ; Mф. XIII, 40 – 42 ; XXV, 31 – 46). Затем Слово Божье проповедует только два пришествия Христова – первое, уничиженное, и второе, славное, и два царства – царство благодати и царство славы. А хилиасты допускают еще какое-то среднее, третье царство Христово по окончании царства благодати и прежде царства славы, имеющее окончиться после тысячелетнего существования. |
| 185 Евсевия Памф. Церк. Ист., т. I, кн. II, гл. 23; кн. IV, гл. 17–18 и др., рус. пер. С-Петербург. 1858 г. 189 Евсевия Кесар. Demonstr. Ev. 1. 1, c. 2. In patr. curs. compl. t. 22, p. 28 sqq. См. П. И. Цветкова «Обзор апологет. трудов восточных отцов Церкви в IV и V вв.» Приб. к Твор. Св. Отцов 1872 г., ч. XXV, стр. 354–359. 190 Кирилла Александр. Contr. Iul. VIII–IX, p. 256 sqq. Ed. Лив. См. Цветкова. Цит. статья в Приб. к Твор. Св. Отцов 1872 г. ч. XXV, стр. 715–721. 193 Pressensé «Histoire des premiers siècles de l’Église chrétienne» II, 2, 77 p. См. Реверсова: «Очерк запад. апологет. литературы II, III вв.». Прав. Соб. 1891 г., ч. III, стр. 335. 195 См. св. Афанасия: «Слово на язычников» т. I. Рус. пер. стр. 5–79, ср. бл. Августина: «О граде Божием» кн. VI–X, рус. пер. т. III и др. Киев. 1880–1882 г. 197 Кирилл Александр. Contr. Iul. praef. VII, 208–222; III, 96; IX, 306; Х, 356, 358; V, 152. Patr. curs. compl., см. у Красина. «Твор. бл. Августина: «De civitate Dei», как апология христианства»… стр. 100. 199 Т. IV, стр. 379, ср. 207–209. Рус. пер. Москва. 1862 г., ср. бл. Августина т. IV, стр. 11–12. Рус. пер. Киев. 1882 г. 203 Т. I, стр. 50–51; ср. бл. Августина т. II, стр. 299–418. – Рус. пер. Киев. 1880, бл. Феодорита т. II, стр. 37–39. Москва. 1859. 205 Книга правил 174 стр. «Заметь из настоящего правила, говорит Вальсамон, что предоставлять праздному епископу право священнодействовать в праздной Церкви и восседать ему и на самом престоле её дозволяется по соборному усмотрению; ибо я многократно слыхал, что для этого нужно и императорское повеление. – А иной спросит: как должно разуметь выражение: «быть отверженным, т. е. восхитившему Церковь ?» Некоторые говорили, что это должно понимать в смысле отлучения; а мне кажется, в смысле извержения, на основании правил, в которых говорится, что рукополагающие вне своей епархии подлежат извержению. Ибо, если извергается совершивший что-либо архиерейское к оскорблению местного архиерея, то гораздо более должен быть наказан сделавший что-либо таковое к оскорблению совершенного собора» (Правила св. пом. соб. с толк., вып. 1, стр. 184–185). «Настоящее правило определяет, говорил Аристин, чтобы праздный епископ в праздную Церковь был назначаем совершенным собором, когда присутствует на нём и епископ митрополии; но не сам по себе восхочет престол, хотя бы всем народом был понуждаем, если не хочет быть отверженным» (Правила св. пом. соб. с толк., вып. 1, 183 стр.). |
| Август, лист. 71–78. 36 Евсев. церк. ист. III, 4. Спб. 1858. т. I, стр. 106. Таким образом, во времена церковного историка Евсевия, этот факт был общеизвестным и подтверждался устным преданием или письменным историческим памятником. 37 Titus, episcopus Cretae, in eadem et circumjacentibus regionibus praedicavit Evangelium Christi. Hieron. catal. script. ecclesiast. 38 Одних и тех же лиц называли некогда епископами и пресвитерами, в настоящее же время называемых епископами именовали апостолами. По прошествии некоторого времени, имя апостолов осталось за действительными апостолами, а название епископов удержалось за называемыми в древности апостолами: так апостол Крита – Тит. Theodoreti omnia opera edit. August. Noesselt. 1771, t. III, p. 652. 39 Ambrosiast: Titum Apostolus consecravit episcopum, et ideo commonet eum, ut sit sollicitus in ecclesiastica ordinatione. См, Heydenreich, Die Pastoralbr. Paul. Band. II. S. 230. 40 Consttt. Apostol. VII, 46: περ τν φ μν χειροτονηθεντων Επισκπων ν τ ξω. τ μετρα γνωρξομεν μν, τ ισιν οτοι – π Παλου τς Κρτης Ττος. 61 De Ветте замечает, что послание к Титу написано во всяком случае после знакомства ап. Павла с Аполлосом, след. после обстоятельств, описанных в Деян.18:24 . См. Einleitung in den Brief, an Titus von Viesinger 1850. S. 263. 77 По суду ученых, этот канон принадлежит ко второй половине II века, именно к 170 г. по Рожд. Христ. 78 Гутер в указан. сочин. стр. 27. О путешествии апостола Павла в Испанию свидетельствуют восточные отцы церкви. Так Афанасий Великий в письме к игумену Драконию, увещевая его принять предлагаемый епископский престол, указывает на пример ап. Павла, который не отказался идти не только в Рим, но и в Испанию. Св. Кирилл Иерусалимский в 17 катих. поучении пишет, что Павел огласил словом веры и Рим и даже Испанию. Феофилакт: «Павел ходил в Испанию и там, может быть, нашел евреев и проч». См. «Странник» 1876 г., окт., стр. 33, 34. 128 2Тим.4:5 . – Примеч. Апостолам, во время их служения, всегда сопутствовали особенно преданные им ученики, которые разделяли их труд, помогали им в учении, которым апостолы иногда давали особенные поручения к церквам или поручали проповедовать слово Божие вместо себя, под своим руководством. |
| 11 См. ТК, т. 1, с. 304. Одно из таких собраний мессианских текстов было, по-видимому, использовано в Мф. 12 Вопрос этот не имеет в церковном предании однозначного ответа. Некоторые Отцы Церкви считали, что в Деян речь идет именно о чудесном даре владеть иностранными языками. Но это мнение разделяется не всеми. Папий (II b.) писал, что ап. Петр нуждался в переводчике (у Евсевия . Церк. Ист., III, 39). 13 См. Аристотель . Риторика 3, 2, 14; Плутарх . О Пифии, 24. Примечательно, что некоторые литературные течения нашего века (дадаисты и др.) считали, что наиболее полно человеческие чувства могут быть выражены звуками помимо их смысловой нагрузки. 14 1 Кор. 14:23 . 15 Лука, очевидно, заимствовал речи ап. Петра из раннего арамейского источника, точнее переведенного с этого языка. В них есть точки соприкосновения с иудейской религиозной фразеологией и молитвами (в частности, Шемоне эсре ). На это же указывает христология речей, отражающая этап, уже оставленный позади в те годы, когда писал Лука. См.: F.F. Bruce . Commentary on the Book of the Acts. Grand Rapids, 1976, p. 87. 16 Ин. 14:12 . 17 Это правило из греч.перевода перешло и в русск. Библию, где вместо св. Имени ЯГВЕ всюду стоит «Господь». 18 Наименования Святой и Праведный часто относились к Богу (наприм., Ис. 10:17 ; Иер. 11:20 ). Точно так же в ВЗ постоянно говорится о святости и силе Имени Божия ( Исх. 9:16 ; Пс. 8:2 ; 19:2 ). В то же время в Книге Еноха (38) и Псалмах Соломоновых ( 17:35 ) Мессия назван Праведным. a См. «Вестники Царства Божия», Брюссель, 1972. 19 На библейском языке «ангел Господень» может иногда означать посланника Божия ( Агг. 1:13 ; Малах. 3:1 ). 20 Пелони , «Тот Человек» (Шаббат 104 и др.). 21 Мишна. Сота IX, 17. Еп. Кассиан считает, что в «близости первых христиан к иудейскому народному благочестию надо искать и положительную причину той поддержки, которую иногда оказывали фарисеи». Еп. Кассиан . Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 140. b См.приложение о фарисеях в нашей книге «Сын Человеческий» . |
| Видимо, из данного Предания заимствовано, например, повествование о чуде, происшедшем с Иустом по прозвищу Варсава (который упоминается в Деяниях святых Апостолов): выпив смертоносный яд, он «по милости Господней, не потерпел никакого вреда». Евсевий оценивает данное произведение достаточно скептически, указывая и на главную причину такого скепсиса – хилиазм Папия. По словам первого церковного историка, Папий «передает и другие рассказы, дошедшие до него по устному преданию: некоторые странные притчи Спасителя и кое-что скорее баснословное. Так, например, он говорит, что после воскресения мертвых будет тысячелетнее и плотское Царство Христово на этой самой земле. Я думаю, что он плохо истолковал апостольские слова и не понял их прообразовательного и таинственного смысла, ибо был ума малого. Это явствует из его книг, хотя большинство церковных писателей, живших после него, очень уважали его как писателя старого и мнения его разделяли, например Ириней и другие» (Церк. ист. III, 39). Св. Ириней действительно передает некоторые хилиастические представления Папия, нисколько не осуждая их. В частности, что в будущем тысячелетнем Царстве Христовом земля поразит людей своим необычайным плодородием: на виноградных деревьях будет по 10 000 веток, на каждой ветке – по 10 000 прутьев, на каждом пруте – по 10 000 кистей и т. д. («Против ересей». V, 33, 3–4). Оценка Евсевия, при всей ее резкости, имеет в данном случае определенные основания. Папий, вероятно, вряд ли обладал достаточно тонким критическим чутьем, так как в своем произведении смешивал подлинно церковное Предание с различными апокрифическими «преданиями». Быть может, именно по этой причине сочинение Папия исчезло из круга церковного чтения: соборное веросознание Церкви не могло принять многое в нем и, избегая ненужных искушений, оставило его забытым. Глава V. «Послание Варнавы» Характер и датировка произведения. «Послание Варнавы», приписываемое спутнику и сотруднику Апостола Павла, вызвало значительные расхождения во мнениях среди православных патрологов. |
| Поэтому для лучшего истолкования и понимания Евангелия, нам необходимо ближе познакомиться с личностью, характером и жизнью каждого из четырех Евангелистов и с обстоятельствами, при которых каждое из 4-х Евангелий было написано. 1. Евангелие от Матфея Писателем первого Евангелия был св. Матфей, носивший также имя Левия, сын Алфея, – один из 12-ти Христовых Апостолов. До призвания своего к апостольскому служению он был мытарем, т.е. сборщиком податей, и, как таковой, конечно, был нелюбим своими соотечественниками-евреями, презиравшими и ненавидевшими мытарей за то, что они служили иноверным поработителям их народа и притесняли свой народ взиманием податей, причем в своих стремлениях к наживе, часто брали много больше, чем следует. О своем призвании св. Матфей рассказывает сам в 9 гл. 9 ст. своего Евангелия, называя себя именем «Матфея», в то время как Евангелисты Марк и Лука, повествуя о том же, именуют его «Левием». У евреев было в обычае иметь несколько имен, а поэтому, нет оснований думать, что здесь идет речь о разных лицах, тем более, что последовавшее за тем приглашение Господа и учеников Его в доме Матфея все три Евангелиста описывают совершенно одинаково, да и в списке 12-ти учеников Господа и Марк и Лука называют призванного также уже «Матфеем» (сравни Марк. 3 и Луки 6:15 ). Тронутый до глубины души милостью Господа, не возгнушавшегося им, несмотря на общее презрение к нему евреев и особенно духовных вождей еврейского народа книжников и фарисеев, Матфей всем сердцем воспринял учение Христово и особенно глубоко уразумел его превосходство над преданиями и воззрениями фарисейскими, носившими печать внешней праведности, самомнения и презрения к грешникам. Вот почему он один приводит так подробно сильную обличительную речь Господа против книжников и фарисеев – лицемеров, которую мы находим в 23 главе его Евангелия. Надо полагать, что, по этой же причине, он особенно близко принял к сердцу дело спасения ИМЕННО СВОЕГО родного еврейского народа, столь пропитавшегося к тому времени ложными, губительными понятиями и взглядами фарисейскими, а потому ЕГО ЕВАНГЕЛИЕ НАПИСАНО ПРЕИМУЩЕСТВЕННО ДЛЯ ЕВРЕЕВ. Как есть основания предполагать, оно первоначально и написано было на еврейском языке и только несколько позже неизвестно кем, может быть, самим же Матфеем, переведено на греческий язык. Об этом свидетельствует св. Папий Иерапольский : «Матфей на еврейском языке беседы Господа изложил, а переводил их каждый, как мог» (Церк. Ист. Евсевия III, 39). Возможно, что сам же Матфей перевел потом свое Евангелие на греческий язык, чтобы сделать его доступным пониманию более широкого круга читателей. Во всяком случае Церковь приняла в канон только греческий текст Евангелия от Матфея, потому что еврейский скоро был злонамеренно искажен еретиками «иудействующими». |
|
|
