| Владимир С 2014/03/17, 20:39:10 Молитва Честному Кресту Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога, и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь. Александр 2014/03/16, 13:15:47 Что есть мир уготовленный огню на день суда Его? Откровени 21 1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. 2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. 3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. А вот и преемственность неразрывная уже в вечности и соединяющая нас своим светом любви находящихся здесь во временном жилище: Святитель Григорий Палама: житие, творения, учение http://www.pravoslavie.ru/smi/36556.htm Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов — праздник Русской православной церкви в честь святых, связанных с Киево-Печерской лаврой (объединяет святых из двух Соборов: преподобных отцов Киево-Печерских Ближних пещер и преподобных отцов Киево-Печерских Дальних пещер. http://www.logoslovo.ru/forum/all/topic_3049/ Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года " Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется " (Ин. 10, 9). Это то же, что в другом месте говорит Господь: " никто не приходит к Отцу, как только через Меня " (Ин. 14, 6). И еще ближе подтвердил Он то же, когда сказал: " без Меня не можете делать ничего " (Ин. |
| Действительно, мало кто из православных верующих штудировал труды признанных богословских авторитетов в этом вопросе, к тому же последние как настоящие книжники собирают всё множество мнений, и попробуй разберись без тщательного рассмотрения, что у них худое, а что хорошее, где жемчужина, а где обычный камушек… О протестантской литературе по этому вопросу и говорить нечего: «тормоза» в виде учения святых отцов у них нет, поэтому на-гора ежегодно выдаётся совершенно немыслимое количество богословских работ «о последних временах», имеющих в большинстве своём вид обыкновенного мозгословия... Существует непреложный православный закон: желаешь знать точное исповедание веры — обращайся к святым отцам Церкви. Это касается, вне всякого сомнения, и вопросов учения «о последних временах». Один из них следующий: в каком храме сядет тот самый «последний антихрист»? Среди современных православных широко распространено мнение, что это будет «восстановленный Иерусалимский храм». Когда пытаешься указать, что это всего лишь мнение, сразу же следует взрыв негодования: мол, это не мнение, а учение Церкви, святых отцов, вытекающее из Евангелия… Поскольку этот вопрос является одним из наиважнейших в свете учения «о последних временах» (явление антихриста указывает на скорое Второе Пришествие Иисуса Христа), остановимся на нём подробнее. Как выясняется, у святых отцов не было единства относительно того, в каком храме сядет «последний антихрист», о котором идёт речь в следующих строках послания Апостола Павла к Фессалоникийцам (Солунянам): «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3-4). Преподобный Ефрем Сирин, толкуя это место послания к Фессалоникийцам Апостола Павла, пишет: «Таким образом он явится и взойдет в храм Божий, чтобы сесть внутри и именно в церкви Божией. Он не отклоняет в другое какое-либо общество из еретических сект, чтобы не узнали его, — но с презрением отвергает все культы (ложные), чтобы можно было пленить Церковь. Поэтому-то и взойдет он в самый храм Божий, чтобы сесть и показать себя, что он есть как бы Бог». |
| Должно также знать, что тот только справедливо просит отпущения грехов, кто сам прежде отпускает грехи, сделанные против него. Ибо, по слову Истины, не принимается дар, если предварительно не изгоняется из души вражда: «итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». ( Мф 5.23–24 ). Отсюда можно понять, что если за дар отпускается вина, то как тяжек грех вражды, за которую не принимается и самый дар. Итак, мы должны обращаться духом к ближнему, как бы далеко он ни находился от нас и что бы ни имел на нас, покориться ему душою, умилостивить смирением и благосклонностью, чтоб и Создатель наш, принимающий за вину дар, простил нам грехи, видя такое благоизволение нашего сердца ( Мф 18.27 ). Мы научены словами Истины, свидетельствующей, что раб, который должен был десять тысяч талантов, когда принес раскаяние, получил от господина прощение всего долга; но за то, что не простил долга другому рабу, который был должен ему сто динариев, велено было взять с него и тот долг, который был отпущен ему. Из этих слов ясно видно, что если мы не прощаем от всего сердца грехов, сделанных против нас, то с нас опять будут требовать, что, к великой радости нашей, было отпущено нам за раскаяние. Итак, пока еще позволяет время, пока Судия терпит и испытующий наши сердца ожидает от нас обращения, смягчим слезами жесткое сердце и будем питать благосклонную любовь к ближним. И с уверенностью скажу, что мы не нуждались бы в Спасительной Жертве по смерти, если бы еще до смерти делали себя жертвою Богу. Учение об очистительном огне в будущей жизни до времени общего Суда и конечного воздаяния принадлежит западной Церкви, а восточною не допускается. Читать далее Источник: Избранные творения/Святитель Григорий Великий Двоеслов; [Общ. ред.: проф. А. И. Сидоров]. - М. : Паломник, 1999. - 734, с. - (Библиотека отцов и учителей церкви; 7)/Святого отца нашего Григория Двоеслова, епископа Римского собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души. 440-724 с. Вам может быть интересно: |
| Если благодать есть могущественная сила, действующая в душе человека, то естественно возбуждается вопрос, какое она имеете отношение к силам самого человека. И Свящ. Писание и учение святых отцов и учителей Церкви, несомненно, предполагают и утверждают, что в деле освящения человека принимают участие как благодать Божья, так и сам человек. Правда, нигде в Писании и учении отцов Церкви нет определенного указания на то, что именно в деле освящения принадлежит благодати, и что свободным силам человека: это, тайна непостижимая для ума человеческого и ведомая только одному Богу. Но действие обоих начал, несомненно. Благодать, как сила божественная, высшая, является главным деятелем освящения, силы же человека являются началом второстепенным и подчиненным первому. Но оба эти начала при нормальном течении жизни человека действуют взаимно, во внутренне-гармоническом или органическом единстве. Высочайший образец гармонического взаимодействия благодати и свободных сил человека представляет нам апостол Павел, который говорит о себе: «благодатью Божьею есмь то, что есмь: и благодать Его во мне не была тщетна, но я больше всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божья, которая со мною» ( 1Кор.15:10 ). Из отцов Церкви особенного внимания заслуживают в учении о взаимодействии благодати и свободных сил человека преподобный Макарий египетский (4 в.) и св. Исидор Пелусиот . Оба они признают, что при поврежденности природы людей, у них остались силы для того, чтобы пожелать принять и на самом деле принять божественную благодать. «Некоторые, говорит преподобный Макарий, несправедливо утверждают, что будто бы человек совершенно умер (нравственно), так что ровно ничего не может делать доброго. Хотя младенец бессилен сам что-либо сделать и не может на своих ногах подойти к матери, однако же, он, ища матери, движется, кричит, плачет. И этим мать сжалится над ним и бывает рада тому, что он с таким усилием и воплем ищет ее. А так как младенец не может прийти к ней, то сама мать, преодолеваемая за долгое его искание любовно, подходить к нему и с большою нежностью берет, ласкает и кормит его. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Русская классическая литература глазами веры Духовное в русской литературе. Часть 1 08.03.2017 2019 Время на чтение 17 минут Способствует ли чтение художественной литературы спасению души? Читать ли верующему православному человеку русскую классику? Священное Писание или русские писатели? Совместимо ли чтение Евангелия и творений святых отцов с литературным трудом и поэтическим творчеством? Может ли вообще человек верующий заниматься литературным творчеством? И каково назначение литературного слова? Эти вопросы горячо интересовали и интересуют православных читателей и русских писателей во все времена, порождая разные, порою противоположные и зачастую весьма жесткие и категоричные суждения. Невозможно согласиться с тем мнением, что русская классическая литература совершенно отстоит или даже, как утверждают некоторые, противостоит Православию с его евангельскими ценностями и идеалами. В то же время, невозможно согласиться и с другим крайним взглядом, отождествляющим духовный опыт наших классиков с опытом святых отцов. Каково же назначение человеческого слова в свете учения Слова Божия? И как это назначение исполнилось и исполняется в русской литературе? «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их» (Пс. 32, 6). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 1-3). О Слове как о второй Ипостаси Божественной Троицы - Господе нашем Иисусе Христе - у нас, верующих православных людей, есть ясное учение Священного Писания, свидетельства апостолов, святителей и святых отцов. Но ведь и творение Свое, человека, Господь наделил способностью слова. С какой же целью дал Творец человеку возможность словотворчества? И каким оно должно быть в устах человеческих? И это разъяснил нам Сам Господь, а также его апостолы и святые отцы. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов... Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1, 17-18). |
| И все божественные апостолы и святые отцы учили и вели людей, направляя к спасительным заповедям Христовым и научили словам и вещам, которые выше ума, и открывали, как следует веровать и заповеди Христовы исполнять. Выше я много о том писал тебе из Божественного Писания, что такое ходатайство Господа нашего Иисуса Христа и что такое учение божественных апостолов и святых отцов. Если ты не хочешь воздавать хвалу святым отцам и святым апостолам, последовать их руководству и называть их наставниками к спасению, подобает тебе и писанию их не верить. А если писанию их не верить, то как уразуметь, что есть Бог, и как в Троице славится, и ради чего сошел с небес, и воплотился, и пострадал, и воскрес, и вознесся на небеса. Как уразуметь заповеди Божии? Ибо это воистину тьма – не разуметь веры в Бога. Как уразуметь, если никто не наставит? Благодаря учению божественных апостолов и святых отцов мы свет веры видим. Как говорит Громов сын Иоанн: «Кто познал Господа, а заповеди его не соблюдает – ложь это, и нет в этом истины, будто тьма ослепила очи его». Тьма – не видеть, как уразуметь закона Божия. Свет – разуметь заповеди Божии. И как уразуметь, иначе как от Писания кто наставит? И ради того надлежит божественных апостолов и святых отцов как наставников почитать и молиться им, тогда и Писанию веровать, и научаться из него. Если же все будет так, как ты, подталкиваемый дьяволом , обольщаешься, то тогда все люди будут как скоты, ничего не разумеющие. Слушай, что Господь наш Иисус Христос говорит о вас в Иоанне Богослове: «Не послал Бог Сына своего в мир, чтобы судить мир. Верующий в него не будет осужден, а неверующий уже осужден, потому что не веровал во имя единородного Сына Божия. Суд же в том, что свет пришел в мир, но более возлюбили тьму, нежели свет, ибо дела их были злы. Всякий, делающий злое, ненавидит свет». На том и . Ты вот писал о поклонении иконам, и я кратко это твое безумие обличу. Если хочешь узнать истину, прочти в «Царствиях» об иконоборце Льве Исавре и сыне его Константине Гноитезном, и Льве Армянине, и Феофиле Богомерзком, досадителе святым, – и все там найдем объясненным о божественном поклонении иконам и о богомерзком супротивстве нечестивых царей, в нечестие которых вы своею волей подались. |
| история «дебатов о Св. Духе свидетельствует о том, что фарисейский буквализм, полемический задор и апологетическая горячность гораздо чаще выступают движущими мотивами любой из сторон диалога». А богословие святых отцов «эстетически безвкусно, интеллектуально бесплодно и морально сомнительно» и традиционно банально, а богословские споры об Истине – это «столкновения гордынь» и за редким исключением «орудие схизматического духа»… Видно, что О. Давыдову невыносимо тесно в святоотеческом Предании Получается, по Давыдову, что святыми отцами руководила не апостольская заповедь «храни переданное тебе» (1 Тим. 6: 20) и наставление, данное верным в лице апостола Тимофея: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4: 1–2), а человеческие страсти, поэтому исповедники веры, по Давыдову, – это люди, проникнутые схизматическим духом. Однако Давыдов счел возможным обойти апостольскую заповедь и «фарисейский буквализм», как он именует учение святых отцов, с помощью богословского «гения» прот. Сергия Булгакова и личного догматического волюнтаризма. V. Догматический и литургический волюнтаризм Поскольку богословие Церкви и святых отцов в глазах О. Давыдова безнадежно негодно, то молодой реформатор церковной веры призывает игнорировать Филиокве как ересь на уровне литургическом и церковно-практическом и по сути предлагает переступить через веру в Единую Святую Православную Церковь: «В литургической и евхаристической жизни общин, как католических, так и православных, совершенно невозможно найти различия, о которых можно было бы сказать прямо, что они зависят от приверженности к различным теологуменам. Именно это “низовое единство” представляется тем основанием, на котором возрастет иная, неапологетическая пневматология, допускающая разномыслия, но не взыскующая тоталитарного единомыслия». |
| Общий взгляд. У святых отцов мы повсеместно можем встретить различение указанных двух типов высшей деятельности души – умной и рассудочной. Но поскольку антропологическая терминология в святоотеческой традиции никогда жестко не регламентировалась, постольку и названия их весьма разнообразны, например, они могут быть обозначены как «ум и разум», «ум и рассудок», «дух и душевность», «мудрость и знание» и т.д. Это разнообразие терминологических пар может несколько дезориентировать неподготовленного читателя, но желающим ознакомиться с христианской антропологией следует помнить, что терминология в этой сфере не оформлена, поэтому понимание святоотеческих текстов не должно быть буквальным, формальным. Чтение и понимание творений святых отцов – это особый вид духовной деятельности, который возможен, только если читатель сам укоренён в Священном Предании Православной церкви и имеет личный опыт жизни во Христе. Насколько этот опыт христианской жизни глубок, настолько и доступными для человека становятся тексты святых отцов. Об этом говорил еще апостол Павел: « Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?… Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» ( 1Кор.2:11–15 ). Кстати, и в этих словах первоверховного апостола мы видим различение двух типов познания – духовного и душевного, которые не просто различаются, но и могут приводить к противоположным выводам. В основе этого различения опять-таки лежат указанные нами ранее понятия. Перейдем к их более подробному рассмотрению. Рассудок Слова «рассудок», «рассуждение» (δινοια, λογικ) часто встречаются в книгах Ветхого и Нового Завета и обозначают душевную деятельность человека, в ходе которой производится анализ событий, личного опыта и других фактов, чтобы сделать выводы, принять решение. В этой деятельности человек опирается на свои естественные силы. Если быть точнее и вспомнить святоотеческое учение о трех силах души, то рассудок и рассуждение – это проявление высшей силы души – разумной. |
| От довода о вреде воздержания – один шаг до утверждения, что оно является причиной многочисленных заболеваний. Показательно, что Евагрий рассматривает это скорее как исключение из правила, так как при возникновении серьезного заболевания строгие требования поста смягчаются. Евагрий без всяких сомнений советует больному вкушать пищу дважды, трижды в день и даже чаще – в соответствии с потребностями больного организма. Более того, он настоятельно требует оставить обычное правило, чтобы по возможности быстрее восстановить силы 75 . В «Опровергателе» о телесных болезнях говорится следующее: Обращаясь к Господу в случае болезни тела, ослабленного частым постом, и к собственной душе, исполненной дурными помыслами невоздержания, [говори]: О, Господи! Ты знаешь [всё]; вспомни обо мне и посети меня, и отмсти за меня гонителям моим; не погуби меня по долготерпению Твоему; Ты знаешь, что ради Тебя несу я поругание 76 . Против помыслов, возникающих, когда наша плоть постепенно приходит в негодность, [говори]: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный 77 . Оба текста очень показательны, тем более что за три года до смерти Евагрий сам, по причине своей строгой аскезы, тяжело заболел и по совету отцов-пустынников вынужден был перейти к более умеренному посту 78 . По сути дела, первый текст – это не опровержение, а молитва к Тому, по Чьей воле подвижник принял на себя все эти невзгоды, – пусть до сих пор ему и не удалось избавиться от страстей. Ибо, в конце концов, свобода от страстей (apatheia) – это милость Христова 79 , а не только лишь закономерный результат собственных усилий. Второй текст обращает наше внимание на бренность и временность земного бытия, которой подвержены все люди без исключения, и одновременно выражает надежду на воскресение из мертвых в том же самом теле. 7. Мнимые болезни Таким образом, для Евагрия, как и вообще для отцов-пустынников, телесные болезни не составляют реальной проблемы. Гораздо большее внимание уделяется болезням мнимым или возможным только в будущем – они представляют собой не суровую действительность, а результат лукавых внушений: |
| Плевел есть тот, кто имеет бесплодный ум и прилагает большую заботу только о предметах житейских. " Многое и другое благовествовал он народу, поучая его " . Ибо доброе учение есть поистине утешение и справедливо называется благовестием (евангелием). Иисус, начиная Своё служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, Маттафиев, Амосов, Наумов, Еслимов, Наггеев, Маафов, Маттафиев, Семеиев, Иосифов, Иудин, Иоаннанов, Рисаев, Зоровавелев, Салафиилев, Нириев, Мелхиев, Аддиев, Косамов, Елмодамов, Иров, Иосиев, Елиезеров, Иоримов, Матфатов, Левиин, Симеонов, Иудин, Иосифов, Ионанов, Елиакимов, Мелеаев, Маинанов, Маттафаев, Нафанов, Давидов, Иессеев, Овидов, Воозов, Салмонов, Наассонов, Аминадавов, Арамов, Есромов, Фаресов, Иудин, Иаковлев, Исааков, Авраамов, Фаррин, Нахоров, Серухов, Рагавов, Фалеков, Еверов, Салин, Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов, Мафусалов, Енохов, Иаредов, Малелеилов, Каинанов, Еносов, Сифов, Адамов, Божий. Господь крестился, имея тридцать лет, потому что этот возраст есть совершеннейший, и в нем человек оказывается почтенным или негодным. Лука представляет родословие Господа в порядке обратном, сравнительно с евангелистом Матфеем, чтобы показать, что родившийся ныне по плоти есть от Бога, - ибо смотри, как родословие восходит до Бога, - и вместе, чтобы мы знали, что Он воплотился для того, чтобы всех посредствующих отцов возвести к Богу и сделать сынами. Могу сказать и иначе: рождение Господа, как бессеменное, встречало неверие. Поэтому евангелист, желая показать, что и в другое время человек был без семени, от низших восходит до Адама и Бога. Он говорит как бы так: если ты не веруешь, как второй Адам родился без семени, то, прошу, обратись умом к первому Адаму, и ты найдешь, что он сотворен Богом без семени, и после сего не будь неверен. Некоторые спрашивают: как Матфей называет Иосифа сыном Иаковлевым, а Лука - Илиевым? Ибо невозможно, - говорят, - одному и тому же быть сыном двух отцов. На это отвечают, что Иаков и Илий были единоутробные братья, но от разных отцов, что, по смерти Илия, жену его взял Иаков, чтобы восставить от нее детей, и что поэтому Иосиф называется сыном Иаковлевым по природе, а Илиевым - по Закону. Ибо Иаков действительно родил его по природе, и он был родной сын его, а сыном Илиевым он был только по Закону. Ибо Закон повелевал, чтобы жена умершего бездетным сочетавалась с его братом и чтобы родившееся от сего союза считалось дитятею умершего (Втор. 25, 5. 6), хотя по природе оно было от живого. Поэтому евангелисты говорят верно, и не противоречат друг другу. Матфей записал природного отца Иосифа, а Лука - причитающегося ему отцом по Закону, то есть Илия; а оба показывают, что Господь родился для того, чтобы освятить природу и Закон. |
|
|
