| Е., по-видимому, был погребен в Авраамиевом Ризоположенском монастыре. По сообщению «Повести о победах Московского государства», написанной в 20-х гг. XVII в. в среде смоленских дворян, к-рые остались в России, после того как по Деулинскому перемирию 1619 г. Смоленская земля отошла Польше, мощи Е. покоились вместе с мощами его учителя прп. Авраамия в этой обители. От мощей преподобных совершались чудотворения: «Мнози же и неизреченныя чудеса испущающе от их преподобных ран (так в публикации, правильно: рак.- Е. К.) от святых бо глав их. А во главах у святых ран (рак.- Е. К.) устроено место, аки кладязь, и на всяко лето в их праздник вода изхождаше и помост церковный во церкви понимаше (так! - Е. К.). Людие же для благословения воду черплюще; от воды тоя мнози недужнии исцелевахуся и здравии бываху. Отшедши же Божественной литургии, и абие в церкви и в месте том, откуда вода исхождаше, суша бываше. Токмо едино черплющия вода в сосудех оставляшеся и в год блюдома для благословения ради недужных исцеления. При нозех же святых ран (рак.- Е. К.) прут великий железный растуще и по вся годы прибывающе, аки древо» (Повесть о победах Московского государства. Л., 1982. С. 26-27). При взятии Смоленска поляками в 1611 г. (см. Смутное время ) мон-рь был разорен, по-видимому, тогда были утрачены св. мощи преподобных Авраамия и Е. Почитание В Смоленске Е. наряду со святыми Меркурием и Авраамием считался небесным заступником города. Е. почитался вместе со своим учителем, в службе преподобным Авраамию и Е. последний назван «божественным» и «богомудрым». По наблюдениям Е. Е. Голубинского , в месяцесловах имена Авраамия и Е. появляются в 1-й пол. XVI в. с памятью 21 авг., в день преставления прп. Авраамия. Списки службы преподобным Авраамию и Е. фиксируются в это же время (ГИМ. Новоспасск. 6; РНБ. Соф. 1492), встречается отдельно канон святым (ГИМ. Син. 850). Упоминание в службе «агарянского», «варварского» и «иноплеменного» пленения и «обстояния» Смоленска указывает на раннее происхождение службы (литовцы захватили город в 1239, а монголы дошли до находившегося под Смоленском сел. Долгий Мост). По мнению С. П. Розанова, сохранившаяся редакция службы является ее 3-й переделкой, при которой к службе прп. Авраамию были добавлены молитвенные обращения к Е. В одном из списков службы в Трефологии XVI в. (РГБ. Ф. 304/1. 619) Е. назван только в заглавии: «Память преподобных архимандрит смоленских Авраамия и Ефремиа»; возможно, протограф этого списка отражал начальный момент почитания Е. (сан архимандрита у прп. Авраамия и Е., по всей видимости, анахронизм). |
| IV. Катена на Псалтирь рукописей: ЯИАМЗ, инв. 15231, 1409-1422 гг., Спасо-Прилуцкий монастырь (см.: Плигузов А. И., Турилов А. А. Древнейший южнослав. письмовник 3-й четв. XIV в.//РФА. 1987. Вып. 3. Прил. 1. С. 556-561); ГИМ. Барс. 96, нач. XV в.; СаратГУ. ЗНБ, инв. 1250, XVI в., состоит гл. обр. из схолий, приписываемых свт. Афанасию Александрийскому (прп. Исихию Иерусалимскому), дополненных в нек-рых местах краткими фрагментами комментария Феодорита и толкованиями неизвестного автора, возможно слав. происхождения (в частности, антиязыческой глоссой о «человекоугодниках» к Пс 60 с перечислением древнерус. языческих божеств; см.: Турилов А. А., Чернецов А. В. О письменных источниках изучения восточнослав. народных верований и обрядов//СЭ. 1986. 1. С. 101). В указанных русских списках присутствуют следы южнослав. орфографии ( MacRobert. 2005), что, впрочем, вполне объяснимо, учитывая время их написания. V. Толковая Псалтирь в переводе прп. Максима Грека (завершена в дек. 1522) сохранилась во мн. списках XV-XVIII вв. и представляет собой катену, состоящую из толкований 24 авторов, в т. ч. Феодорита Кирского, святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Кирилла Александрийского, прп. Исихия Иерусалимского, Дидима Слепца, Оригена и др. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 1. C. 91-99). Вопрос о том, был ли прп. Максим переводчиком готовой греч. катены, или сам составил новую катену, не изучен. Не зная слав. языка, прп. Максим переводил толкования с греческого на латынь, а переводчики Димитрий Герасимов и Влас Игнатов - с латыни на церковнославянский. Остается неопубликованным исследование о составе Толковой Псалтири: Андреев В. А. Цепное толкование псалмов в переводе Максима Грека с выделением текстов каждого толкователя, статьей и приложением [авт. ркп.: РГБ ОР. Муз. 4183 (1-10), 1918 г.]. VI. Толковая Псалтирь, приписывавшаяся до недавнего времени кн. А. М. Курбскому († 1583), сохранилась в неск. списках кон. XVI-XVII в.: ГИМ. Новоспасск. 1; РГАДА. Ф. 181. |
| 1028 Евгений Болховитинов (мирское имя – Евфимий Алексеевич), известный ученый митрополит Киевский (с 1822 г.); род. в 1767 г. в семье бедного священника в воронежском крае; учился в славяно-греко-латинской академии, посещал и Московск. университет; ум. в 1837 г. 1029 Варлаам (Успенский), с 1843 г, епископ, † в сане архиеп. Тобольского (с 1862 г.) на покое в 1876 г. 1030 Агапит (Введенский), с 1834 г. рект. Вифанск. сем. до 1842 г., с 1881 настоят. Новоспасск. монаст., † 28 мая 1877 г. 1031 Имеется в виду переименование войсковых обер-священников в главных священников, совершившееся в 1858 г. 1032 После смерти ректора Академии проф. А. В. Гор-го возникал вопрос, кто должен быть его заместителем – монах, как это водилось ранее – до назначения самого Горского в 1862 г., или лицо из белого духовенства. В 1876 г. борьба мнений разрешилась в пользу лица монашествующего (был назначен архим. Михаил), но в 1878 г. сочли возможным предоставить пост ректора Моск. Академии снова протоиерею (о. С. К. Смирнову). Любопытно отметить, как сам А. В. Горский относился к данному вопросу; когда он уже стал протоиереем-ректором Академии (без вступления притом в брак), то ему было предложено в январе 1863 г. место настоятеля в Моск. Богоявленском монастыре, конечно, с принятием монашества, с сохранением ректуры и с обещанием скорого вступления в сан святительский. А. В. в своем дневнике 7 февраля 1863 г. след. образом высказывал свои недоумения относительно необходимости такой перемены сана: «Нужна ли эта перемена теперь? По милости Божией я стараюсь вести дело так, чтобы начала управления оставались все те же, какие и прежде, т.е. дух преданности Церкви, послушания начальству, уважения к священным учреждениям. Избранием ректора из белого духовенства сделан некоторый отвод для ослабления упреков в преобладании монашества над всем. Нужно ли уничтожать, что едва только еще положили? Не возбудит ли это новых жалоб? Избранием ректора из белого духовенства как бы открыт путь назначению и на другие правительственные должности по дух.-училищному ведомству из белого духовенства. Нужно ли сейчас же закрывать этот путь? Для чего не воспользоваться, при нынешней скудости в монашестве, добрыми элементами из другой области жизни, где давно оставались они без употребления для такого рода деятельности? Вводя в круг высшей администрации духовно-учебных заведений лицо белого духовенства, не возбудит ли начальство в самом монашестве ученом дух соревнования и тем не возвысит ли его?» |
| В 1846 году о. Макарий, бывши у Киреевских в с. Долбине, упомянул, что у него есть несколько рукописей из творений св. отцов перевода старца Паисия, исполненных духовного разума. Оказалось, что и у Натальи Петровны также хранятся рукописи о. Паисия, доставшиеся ей после о. Филарета (Новоспасского монастыря), который был ее духовником. – Тогда Киреевские решили, что они попросят митрополита Филарета о разрешении напечатать эти переводы, и, если не будет удачи, тогда и они готовы будут признать, что на дело это нет еще воли Божией. Тут же написано было и предисловие с дополнением сведений, – со стороны Киреевских, – о жизни близко им известного о. Филарета (Новоспасск. мон.), и со стороны о. Настоятеля Оптиной Пустыни Моисея об Архимандрите Александре (Арзамасском). Киреевские написали в Москву к профессору Шевыреву, чтобы он испросил от их имени благословение митрополита Филарета на печатание переводов старца Паисия. – Владыка вместе с благословением обещал и свое покровительство этому делу. Цензором назначен был протоиерей Ф. Голубинский . В начала 1847 года была напечатана 1-я книга: «Житие и писания Молдавского старца Паисия Величковского ». По выходе в свет этой книги, издатель Петербургского журнала «Маяк» С. Бурачек написал о. Макарию 7 Апреля 1847 года следующее: «я тысячекратно благословляю Господа, внушившего разумному о. Голубинскому пропустить эту книгу. Здешняя цензура запретила бы как мечтание и мистицизм. С тех пор, как покойный митрополит Серафим, о. Фотий, Аракчеев и Шишков свергли Голицына (и по делу) за размножение лжемистических книг западных, по академиям и семинариям, все наши Св. Отцы подвижники обречены в лжемистики и мечтатели. И умная сердечная молитва уничижена и осмеяна как зараза и пагуба. В семинариях и академиях не только ей не учат, но еще сызмала предостерегают и отвращают. Вот только год, как в здешней Академии надумались читать аскетику, т. е. правила подвижничества, и поручили весьма подвижному отцу и еромонаху Феофану 20 , да укрепит его Господь вашими святыми молитвами. – Выход (книги) отца Паисия – знамение величайшей милости Божией, и произведет перелом в наших обителях и семинариях». |
| Заимствования из посланий А. имеются в кн. Василия Суражского (В. А. Малющинского) «О единой истинной православной вере», написанной в Остроге в 1588 г. (изд.: Острог, 1598). Произведения А. знали и в России. Старообрядцы Выговского общежительства использовали 2-е послание Будному в «Поморских ответах» ( Денисов А. Д. , Денисов С. Д. Поморские ответы. М., 1911. С. 325, 327). Вслед за А. в Слуцке поселился Марк Сарыхозин (ок. 1545 - после 24 апр. 1583), бежавший из России не позднее 1564 г. Курбский, высоко ценивший Сарыхозина как искусного книжника, в переписке с ним (очевидно, в кон. 1575) называет его учеником А. Возможно, в кружке А. и Сарыхозина была создана Толковая Псалтирь, значительный памятник религ. борьбы в Литовской Руси (сохранилась в неск. списках 2-й пол. XVI-XVII в.: ГИМ. Новоспасск. 1; РГАДА. МГАМИД. 286; ЛНБ. В. р., ф. М. В., 86; ЛНБ. В. р., ф. М. В., 796; последние 2 рукописи из б-ки Креховского мон-ря на Львовщине). Основу памятника составляют толкования на Псалтирь еп. Феодорита Кирского и Псевдо-Афанасия Александрийского антииудейской направленности, дополненные аналогичными выдержками из творений Григория Амиритского (см. Георгий Амируци ), святителей Иоанна Златоуста и Кирилла Иерусалимского, Феогния и др. Обличая иудаизм, составители Толковой Псалтири выступали против антитринитариев-социниан, отрицавших троичность Божества. Поскольку через все послания А. периода эмиграции лейтмотивом проходит обличение «иудаизма» антитринитариев, а в послании кн. Чарторыйскому А. предполагал «на вся хулы нынешних ересей обще списати обличение» (РИБ. Т. 4. Ч. 1. Стб. 1273, 1329) (об этом же намерении сообщается и в «Послании князю»), возможно, таким «обличением» стала Толковая Псалтирь. На ее содержание оказало влияние творчество московских книжников: в Псалтири есть текстуальные совпадения с оригинальными и переводными сочинениями прп. Максима Грека и «Новым Маргаритом» Курбского, переведенным в 1-й пол. 70-х гг. XVI в. ( Попов И . В . Рукописи Московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки: Новоспасское собр. |
| А когда совершенно изнеможете во здравии, и себя увидите уже не в силах сию должность проходить, другого же на место свое предузрите, не менее или и более вас достойного и способного; тогда по любви к Богу и ближнему со смирением можете отказаться от оной, дабы от преемника вашего лучше руководствовалось стадо Христово, а вы бы последние дни препроводили во внимании о своем точию спасении. Впрочем да просветит вас Господь Бог Своею благодатию, что вам полезнее и спасительнее избрать: а я на темные и не открытые вопросы по догадкам одним не могу более ничего сказать, кроме сказанного. В знак моей любви и благодарности, посылаю при сем к вам книгу Летописец от 1206 года до 1534 лета. Прошу принять оную с тою любовью, с каковою она посылается. Желая вам душеспасительно препроводить Святую Четыредесятницу, поздравляю вас с приходящим пресветлым праздником Воскресения Христова празднование коего да будет и светло и радостно о Господе. Наконец пожелав вам мирных и премирных благ и всего небесного, пребыть имею к особе вашей с нелестным почитанием и искреннею любовью прося ваших святых молитв с продолжением любви Христианской. Марта 7 дня, 1816 года. Москва.Новоспасск. монаст. Вашего Преподобия. Любезнаго моего о Христе брата и друга, покорнейший слуга и сомолитвенник иеромонах Михаил XIV. Настоятель игумен Исаия Он родом из Московских купцов, в Обитель на жительство поступил в 1805-м году. Пострижен в монашество 1812 года сентября 6-го дня; посвящен во иеродиакона 1813 года, августа 15 дня; во иеромонаха 1815 года, марта 14 дня; а в должность Казначея определен 1822 года и продолжал оную по 1842 год; а сего года, по общему выбору всего братства на место покойного Игумена Нифонта определен от Епархиального начальства Настоятелем сей пустыни. 1846 года августа 15 дня возведен в сан игумена Преосвященным Николаем Епископом Тамбовским и Шацким, а в 1850 году удостоен палицы и награжден наперсным крестом. Отец Игумен любил всегда беседовать о трудолюбии, чистоте и о строгости жизни иночествующих, воспоминая часто уставы и правила иноческого жития; нередко напоминал он о высоте духовной жизни и духовного разума, благоговейном Богослужении, кротости, и мудрости первоначальника Иоанна, благочестивого Настоятеля Ефрема и смиренного Строителя Исаии. |
| 75 Русск. Правд. в Рус. достоп. ч. 2. стр. 31. В договоре Мстислава упоминается о насилии чужой жены и свободной женщины, – чего не видно в Правде, там же стр. 256–257. 78 См. уставную грамоту дмитровского князя Юрия Иоанновича (1509) Каменского стана бобровникам. Акт. экспед. 1. 150. Акт. ист. 1. 105. 137. 188. 81 Это была известная в древних обычаях и законах круговая порука. Вира, в этой поруке платимая, у нас называлась дикою. Русская Правда. Там же стр. 11–12. Тоже и в последующих постановлениях: «оже учинится вира, где кого утенут (убьют), ино душегубца изыщут; а не найдут душегубца, ино дадут десять рублев». сн. уставн. двин. грам. уставн, белозер. грамот. 1488. см. в Акт. археол. экспед. 1. 123. 82 Русск. Правд: «о Ярославе же паки совокупиша сынове его: Изяслав, Святослав, Всеволод и мужи их, и отложиша убиение за голову, кунами ся выкупятъ». 83 Никон. лет. 1. стр. 163. сн. Юридические записки, изд. Редкиным, том. 2. стр. 359–360. – Князь Дмитрий Шемяка ослепил великого князя Василия Васильевича Темного – «за тый гнев, что ослепил Василия Юрьевича (Косаго)». Ист. гос. рос. том. 5. примеч. 334. 84 В уставных грамотах обыкновенно писалось: «досудят наместницы (или волостели) до поля, а ся помирят и они дадут наместником гривну»... Акт. экспед. 1. 143. 144. 150 и пр. 86 В дополнительных статьях к судебнику Uoahha IV установление поля было уже несколько ограничено, так что могло быть заменено свидетельством людей достоверных в пользу истца, или ответчика, могло быть и совсем оставлено по просьбе одного из них (Акт. ист. 1. 154. стр. 8. 9. 15). Впрочем поле упоминается еще в уставных грамотах XVII столетия (Акт. экспед. 3. 36. 37). 87 В договоре Мстислава с Ригою уже упоминается поле вместе с железом и водою. сн. И. г. р. 5. стр. 226. 88 Русск. достоп. ч. 2. стр. 17. При меньших исках можно было ограничиваться ротью, или присягою. 89 После жестокого мщения князя Дмитрия Шемяки великому князю Василию Васильевичу, духовенство русское писало к первому обличительное послание, в котором между прочим говорило: «тебя диавол на него вооружил желанием самоначальства, разбойнически, нощетатством изгнали его, и сотворил еси над ним не меньши прежняго братоубийцы Каина и окаянного Святополка». Акт. ист. 1. сн. 93. также 261. и пр. сн. новгородского архиеп. Феодосия послание к Иоанну Грозному: дополи, к Акт. ист. 1. сн. Акт. ист. 1. и др. |
| Права выборов в общественные должности они были лишены раньше духоборцев; в 1814 г. встречаем даже указ «выбираемым вместо них обывателям христианского исповедания определять на счет их достаточное вознаграждение», которое с их общества на Кавказе определено было в размере третьей части всей суммы жалованья, получавшегося городским головой, судьей и старостой. Тяготясь сожительством с православными, в 1811 и 1814 гг. молокане сами просили правительство об отводе им земель для поселения в Бессарабии. В 1818 г. тамбовским молоканам предложено было селиться на Молочных водах вместе с духоборцами на тех же основаниях, как поселены были эти, и с теми же земельными наделами. Но, прибыв сюда с радостью, они ненадолго ужились с духоборцами, с которыми имели давнюю и постоянную вражду, и просили правительство отвести им другие земли в днепровском уезде. После этого в 1821 г. им отведено было для поселения до 29,700 десятин земли в том же мелитопольском уезде, где жили духоборцы, но не вместе с последними, а среди менонитских колоний и бывших ногайских владений. Первое здесь молоканское селение Васильевка образовалось из молокан, переселившихся из тамбовской, орловской и екатеринославской губерний; потом к ним присоединились другие переселенцы молокане из разных местностей и образовали еще два селения, Астраханку и Новоспасск. Вместе с тем по прежнему продолжалась их колонизация в астраханской и саратовской губернии, усилившаяся особенно с 1811 и 1814 гг. Их колонисты из тамбовской, рязанской, пензенской и симбирской губерний массами шли с мест прежнего тревожного житья среди православного народонаселения на отдаленные от церковной и полицейской власти, богатые и пустынные места по Волге, Ахтубе и на Узенях, где могли устроиться и спокойно и богато и даже без помехи распространять свою ересь среди православных, живших там почти совершенно без церковного надзора. Для целей своей пропаганды они постоянно указывали православным на свободу своей веры, как на ясное доказательство признания ее истинности со стороны самого правительства; другим такого же рода доказательством служили для них Библии Библейского общества, в которых при издании, как известно, исключены были все прибавления, относящиеся к чину богослужения православной церкви, какие печатались в прежних изданиях, – по толкованию молокан это значило, что все члены Библейского общества и сами архиереи были молоканами, только до более удобного времени тайными, и что в язычестве (т. |
| В 1805 г. молоканам была дарована свобода вероисповедания и по тем же побуждениям, по которым правительство предоставило право духоборам поселиться в Мелитопольском у., на Молочных водах, разрешено было занять участки и им. Но отличавшиеся всегда фанатическою нетерпимостью, духоборцы наотрез отказались принять их к себе, как своих противников по религиозным верованиям. Тогда, в 1821 году, им отведен был для поселения участок земли в 30000 десятин между меннонитскими и ногайскими колониями. В 1823 году там была основана ими первая деревня Нововасильевка, которая всегда была и доныне остается главным распорядительным центром молоканства, во всех его толках. Вскоре появились еще две молоканских деревни: Астраханка и Новоспасск, но главным образом молокане расселились в губерниях Астраханской и Саратовской. Вероучение молокан. Вероучение молокан изложено в письменную определенную систему, составленную Уклеиным (при помощи еврея Далматова), под заглавием: «Основание вероисповедания духовных христиан», ходившее первое время в рукописи, написанной полууставом и очень безграмотно, но за то совершенно бесхитростно. Ныне молокане имеют печатное «Вероучение духовных христиан», обыкновенно называемых «молоканами». Книга эта есть уже систематическое и литературное изложение молоканского вероучения. Она написана не простецом молоканином, а несомненно, человеком интеллигентным и образованным, не новичком в деле литературных произведений. «Веруем во единого Бога (учат молокане) и покланяемся Святому имени Его. Бог есть дух, ибо Он бесконечное всеодушевляющее Единство и Сущность; Истина; Свобода , ибо Он есть истина, и нет в Нем ни единого насилия; Красота; Добро, ибо Он все, кроме зла, да и зло существует только отрицание Бога; оно не имеет самостоятельного бытия, – оно есть ничто и вся сила его в отрицании: подобно тьме, оно существует только оттого, что есть Свет; Бог есть Любовь, ибо Он Всесоединяющий, и познавать Его можно только в любви к Нему, и не знает Его тот, кто не любит; Свет, ибо Он есть Разум в нас и Закон в мире, а вне Разума только тьма и безумие; Сила, ибо он все Собою движет и все Собою держит, и вне Его одно только падение: кто против Бога? Жизнь, ибо Он всеоживляющая Истина, дающая бытие миру и свободу нам. Бог бесконечный, ибо Он все, и нет ему ограничения; вечный, ибо и самое время в Нем; вездесущий, ибо имя Его пространнее небес, и Он объемлет Собою пространство; бесконечно малый, ибо вселяется в самое малое; бесконечно великий, ибо объемлет Собою все и содержит в Себе все. Как жизнь, Он постоянно изменяется, но в изменении Своем остается вечно неизменным и Самим Собою. Он проявляется неисчисленными образами, и Именам Его нет конца, и во всех проявлениях Своих все тот же Единосущный, нераздельный, Сущий Бог наш, и все Имена Его одно значат, и суть единое Да... |
| Разделы портала «Азбука веры» Книги богослужебные (славяно-русские) Книги богослужебные (славяно-русские) – исторически сложившийся комплекс литургических текстов, употребляемых священно-церковнослужителями при подготовке и во время совершения православного богослужения. К ним относятся книги, содержащие собственно богослужебные тексты (молитвы, гимны, песнопения), фрагменты Священного Писания, выборки из творений святых отцов, нарочито предназначенные для чтения во время богослужений, материалы биографического (Прологи) и календарно-уставн о го характера (Месяцесловы, Календари, Богослужебные указания), и др. К первому периоду истории византийской богослужебной традиции, когда происходит образование Суточного круга богослужения (до 614 года в Палестине и 726 года – в Константинополе) относится формирование монашеского Часослова (см.) и соборно-приходского Евхология (см.). Это – важнейшие богослужебные книги, “которые и до сих пор являются основными книгами всех церковных служб и треб” ( Арранц М. “Око церковное”. Рим, 1998. С. 45). Приложением к Часослову служит богослужебная Псалтирь (см.). Чтецами на клиросе чаще используется практически более удобная Псалтирь Следованная (см.). Ко второму периоду (между 6141009 годами в Иерусалиме, и между 8431204 годами в Константинополе) относится формирование Октоиха (см.) и Триоди (см.); появляются первые монашеские Типиконы, точнее – «пратипиконы» (“Синаксари”), а затем полные Студийские Типиконы. В третий период (с 1009 года – в Палестине, с 1204 года – в Константинополе) завершается формирование неподвижного годового цикла, или Минейного круга, богослужебный материал которого и содержит 12-томная Минея (см.). Появляются полные Иерусалимские (“Савваитские”) Типиконы (см.). Развитие и усложнение восточнохристианского богослужебного строя привело к формированию многих других богослужебных книг, чему способствовало и появление книгопечатания, позволившее, ради практического удобства, создавать как различные “богослужебные сборники”, так и “монографические” издания служб отдельным праздникам. |
|
|
