| Глава 59. Гнев Божий. Покаянный плач. Избавитель Сиона и Дух Божий в Новом Завете 1–2. Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать. (Еда неможет рука Господня спасти? или отягчил есть слух Свой, еже не услышати? Но греси ваши разлучают между вами и между Богом, и грех ради ваших отврати лице Свое от вас, еже не помиловати). Причиной того, что Господь «не видит» и даже как бы «не знает» Своего народа и не спасает его от бедствий его (гл.58:2–3), служат грехи народа. Еда не может рука Господня спасти? спрашивает Пророк: разумеется, рука Господа, как Всемогущего, всегда и немедленно может спасти как и спасала уже от могущественных царей – Фараона и Сеннахирима. Или отягчил слух свой, еже не услышати? – Разумеется, нет, у Господа «не отяжелило ухо, чтобы услышать» всякого, кто призывает Его с молитвенным воплем на помощь при погибели (гл.58:4,9): и Он действительно и немедленно слышал праведников Своих: Моисея, Самуила, Давида. А если теперь – в дни скорби народа Своего (во время плена Вавилонского) не слышит его, то только по причине его грехов: разного рода народные пороки удаляют Бога от людей, и Его святой взор и слух уже как бы далеки бывают от страданий и воплей упорных грешников. 3–4. Ибо руки ваши осквернены кровью и персты ваши – беззаконием; уста ваши говорят ложь, язык ваш произносит неправду. Никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство. (Руце бо ваши осквернены кровию, и персты ваши во гресех, устне же ваши возглаголаша беззаконие, и язык ваш неправде поучается. Никтоже глаголет правды, ниже есть суд истинен: уповают на суетная и глаголют тщетная, яко зачинают труд и рождают беззаконие). Рука Господня не спасает людей, простирающих к Нему руки с молитвою о помощи, потому что эти руки осквернены кровью в убийстве ближних, и даже персты их во грехах, так как пястью дерзкой руки своей они добивали до смерти людей смиренных (гл.58:4). Ухо Господа не слышит молитвенных воплей народа потому, что уста и язык молящихся говорят беззаконие, привыкли быть орудием ссор и брани (гл.58:4). Никто не возвышает голоса за правду; никто не творит истинного суда; надеются на суетное – не только на свою силу и богатство, но даже и на идолов, и глаголют тщетная – неразумные молитвы к бездушным идолам (гл.57:3,5–12). Действуя так, они зачинают труд (болезнь), и раждают беззаконие, то есть, в душе их зарождается злая мысль – намерение, а в действительности совершается преступление – злодейство. |
| Глава XXIX Царство Божие или Церковь Христова в исповедниках веры Христовой. Кто суть подданные Царя Христа, каков их нравственный образ, и что создало и созидает собой имя и дело Христа? Отдельные люди, племена и народы со Христом. Христианская нравственность. Выводы. Христос перед судом «диалектики»; оценка Христом человека и любовь Его к человеку по суду «диалектики». Первая ложь «диалектики» – «отертие слез с очей словесных стад»; «земное бессмертие». «Диалектика» не в похотствованиях и любодействе мысли человека о Христе, а перед светом истины. Вторая ложь «диалектики», подвергающей мере, счету и весу христианскую идею в ее исповедниках. Положения и выводы. «Огонь пришел Я низвести на землю, – говорит Иисус Христос, – и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ). Когда приступают к испытанию какого-либо дела или, когда желают обследовать тот или другой предмет, то, обыкновенно, берут это дело по его, так сказать, первоисточникам, испытывают предмет по содержанию входящих в него сил и вообще «данных», и затем уже всякое дело и всякий предмет рассматривают в их приложении к действительности, причем самая действительность берется в образцах совершеннейших, в примерах целостно-полных, в представителях достойнейших и при условиях свободного и благоприятного обнаружения сил и способностей. Вот почему христианскую религию в ее значении и в величайшем просветительно-возрождающем нравственно человека влиянии ее на всемирную историю рода человеческого не должно смешивать с тем теплохладным состоянием некоторых христианских обществ, которое наступает иногда в жизни этих обществ в отношении к исповедуемой ими христианской истине или как симптом нравственной болезни века, или же как истощение духовно-нравственных сил народа в самом призвании его на историческое поприще, и потому такое истощение служит, обыкновенно, предвестником исторической и политической смерти народа, когда, по свидетельству Св. Писания, светильник народа сдвигается с своего места ( Откр.2:5 ) и сам народ «извергается» из уст Божиих ( Откр.3:16 ), так как он перестает быть в духовно-нравственном отношении живым телом и, находясь в периоде умирания, уподобляется засыхающему дереву, которое «срубают», как говорит Св. Писание, «и бросают в огонь» ( Мф.3:10 ; Лк.3:9, 23:31 ). |
| Грех малодушия – весьма немаловажный. Мысли в неделю 3-ую по Пасхе. Грех малодушия многими считался и особенно в наши дни считается грехом неважным, незначительным, а потому и простительным. На самом деле это совсем не так: малодушие может довести человека до весьма тяжелого проступка и даже до величайшего, какое только можно себе представить, преступления. И это мы сейчас увидим. В неделю 3-ью по Пасхе св. Церковь , продолжая торжествовать Воскресение Христово, особо, в связи с этим, празднует память святых праведных Жен-Мироносиц, Иосифа Аримафейского и Никодима, потаенных, «страха ради иудейска», учеников Христовых, ибо все эти лица явились свидетелями смерти Христовой на кресте, Его погребения и затем преславного Воскресения Его из мертвых. В связи с этим все чрезвычайно-умилительное Богослужение этого воскресного дня и за ним следующей седмицы напоминает нам Богослужение Великого Пятка и Великой Субботы, поскольку из чинопоследования этих дней заимствуются целиком даже некоторые песнопения, лишь с добавлениями, в коих прославляется Христос, как уже Воскресший. Св. Жены-Мироносицы это те духовно-облагодетельствованные Господом Иисусом Христом женщины, которые были преданы Ему до самозабвения, служили Ему во время Его земной жизни «от имений своих» ( Лк.8, 2–3 ), то есть материально поддерживали Его и учеников Его, заботясь об их земных нуждах, безстрашно последовали за Ним на Голгофу, оплакивая Его ( Лк.23, 27 ), созерцали Его крестные страдания и участвовали в Его погребении в саду у Иосифа Аримафейского, который испросил Тело Иисусово у Пилата и положил Его, вместе с Никодимом, принесшим благовонный состав из смирны и алоя, обвив плащаницею, в своем новом гробе (Матф. 28, 57–61; Иоан. 19, 38–42 ) Все это происходило в пятницу пред наступлением вечера, когда иудеям уже ничего нельзя было делать до окончания дня субботнего покоя. Поэтому все это делалось поспешно, и почитавшие Господа женщины считали, что телу их возлюбленного Учителя не было воздано достаточно почестей, путем возлияния на Него драгоценных ароматов. И вот, купив эти ароматы и благовонные масти еще в ту же пятницу до наступления темноты, они, как истые иудеянки, «в субботу остались в покое по заповеди» ( Лк.23, 54–56 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Вражда между нами происходит не от плоти и крови, а от воздействия духов злобы поднебесной» Протоиерей Димитрий Арзуманов о причинах роста межнационального напряжения 21.05.2010 517 Время на чтение 3 минуты «У нас, к сожалению, пока еще существуют два мира - мир внутри храма и мир вокруг него. Мы, конечно, уже много достигли - Православное Христианство проникает уже во все сферы нашей жизни. Если раньше, при коммунистах, мы были закупорены в собственном внутреннем мире, то теперь наш мир открыт и проникает повсюду. Но пока все еще есть разница между тем, что происходит в храме, и тем, что творится за его оградой. Если внутри храма нет никакой национальной вражды, то за пределами Церкви, она, к сожалению, существует», - сказал в интервью «Русской народной линии» известный московский пастырь, и.о. настоятеля храма святого праведного Иоанна Кронштадтского в Жулебино протоиерей Димитрий Арзуманов , комментируя рост национальной напряженности в современной российском обществе. Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) опубликовал на своем сайте данные опроса о том, как чувства к представителям каких национальностей испытывают россияне. Как выяснилось, наибольшую симпатию наши сограждане испытывают к русским людям (36%). Причем о за последний год об этом стали сообщать значительно чаще (с 29 до 36%). Следующие в списке симпатий соотечественников белорусы (10%) и украинцы (9%). Также тепло россияне относятся к европейцам и представителям всех славянских народов (по 8%). Причем, последние стали чаще вызывать положительные эмоции (с 3 до 8%). Представители других народов в рейтинге симпатий фигурируют значительно реже и набрали не более 1-2%. Не имеют национальных предпочтений 8% россиян (20% год назад). Негативные эмоции чаще всего у россиян по-прежнему вызывают представители кавказских народов (29%). Реже говорят о нелюбви к выходцам из Средней Азии (6%). По 3% недолюбливают китайцев и евреев. Впрочем, большинство опрошенных одинаково хорошо относится ко всем народам и национальностям (56%). |
| И.А. Гиндер Скачать epub pdf Современный процесс формирования новых религиозных движений дал заметный феномен, явившийся славянским неоязычеством, который продолжает свое непрерывное развитие. Данная статья посвящена рассмотрению достаточно новой проблемы в области религиоведения, истории, социальной философии – начавшемуся неожиданному росту все возрастающего интереса отечественных исследователей к вопросам неоязычества в России во второй половине 90-х годов. Неоязычество – одно из современных направлений духовно-религиозных исканий претендующих на возрождение дохристианских форм мировоззрения как основы гармоничного взаимодействия с природой и обществом. К теме неоязычества обратилось уже немало отечественных специалистов: немалый вклад в изучение неоязычества сделал И.Куликов (Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного характера: Справочник. – Издание третье, дополненное и переработанное. – Том 3. Неоязычество. Часть 1. Автор-составитель И.Куликов. – Москва, 2000. – 394 с.), описав все известные ему организации, автор О.В.Асеев «Славянское неоязычество в современной России»//«Государство, религия, церковь », выявил основные черты современного неоязычества. В.Кобец «Неоязычество: понятие и сущность»//«Государство, религия, церковь », " 2002, смог дать определение данному явлению, Прибыловский В. Прибыловский В. «Новые язычники – люди и группы»//«Русская мысль», 30 апреля – 6 мая 1998г. – Действительно, проблема изучения неоязычества последнее десятилетие становится как нельзя актуальной. Идет бурное развитие неоязыческих общин по территории России (Первая организация была зарегистрирована 3 июля 1991 года «Нижегородская языческая община»). В современных реалиях неоязыческая организация имеет выбор: регистрироваться или нет, т.е. заявить о своем существовании государству через регистрацию в Минюсте, либо вести полуподпольную деятельность. На данный момент Сведения (на 1 мая 2004 года) в Минюсте России зарегистрировано 63 организации под графой «Языческие верования». Это только те, кто изъявили желание, но организаций намного больше: еще в 2000 году их уже было выделено 120 (см. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного характера: Справочник. – Издание третье, дополненное и переработанное. – Том 3. Неоязычество. Часть 1/Автор-составитель И.Куликов. – Москва, 2000. – 394 с.) |
| Керженский Благовещенский монастырь, урочище. Керженский Благовещенский единоверческий монастырь. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Керженский Благовещенский единоверческий монастырь. Дата основания 1814 г. Дата упразднения 1923 г. В 1814 году, в 27-ми летнем возрасте, инок Тарасий основал Благовещенский Керженский скит, расположившийся на правом берегу реки Керженец на территории Семёновского уезда Нижегородской губернии. Несмотря на то, что в этой местности уже располагалось несколько старообрядческих Керженских скитов, Благовещенский скит вскоре приобрел большую известность и в него стали стекаться старообрядческие иноки. В 1848 году, во времена борьбы с сектантством при императоре Николае I, по поводу одного уголовного следствия скит был запечатан властями. К этому был причастен чиновник особых поручений министерства внутренних дел по искоренению церковного раскола Нижегородской губернии П.И. Мельников-Печерский. П.И. Мельников-Печерский, будучи знатоком и бытописателем старообрядческого раскола, нашёл подход, нужные слова и аргументы, чтобы убедить инока Тарасия перейти в единоверие. И 1849 году скит был вновь открыт уже как Керженский Благовещенский единоверческий мужской монастырь (общежительный 3 класса), первым игуменом которого был всё тот же Тарасий. Часть бывшей братии также приняла единоверие и осталась в скиту, но большая часть разбрелась по другим старообрядческим скитам. При игумене Тарасии, как и при его преемнике игумене Евгении († 1879 г.), монастырь обстроился и разбогател, но при следующих двух настоятелях обитель пришла в упадок, от которого с трудом оправилась, тем более, что тогда же от неё отошли заливные луга по Керженцу, которыми она до того владела на протяжении 10 верст. В конце XIX века в этом монастыре было 3 храма и 25 иноков. Но после смерти последнего настоятеля — архимандрита Филарета, в монастыре начались нестроения и иноки разошлись по другим обителям. 3 мая 1908 года Керженский Благовещенский мужской монастырь был преобразован в женский монастырь. И в него были переселены единоверческие монахини из ближайшего более бедного Осиновского единоверческого женского скита, находившегося в 55 верстах от города Семёнова. Тогда в монастыре жило до сотни инокинь. Благовещенский Керженский единоверческий скит прекратил своё существование в годы советских репрессий против религии. |
| [лат. Ireneus Comes; греч. Ερηναος κμης] († после 448), еп. Тира Финикийского (ныне Сур, Ливан; 444 - до сент. 448). До рукоположения занимал пост комита при дворе визант. имп. Феодосия II (408-450); точный титул И. К. и круг обязанностей неизвестны; активный участник III Вселенского Собора в Эфесе в 431 г., интересовался богословскими вопросами. И. К. пользовался уважением в народе за личное благочестие и честность. В кон. 20-х гг. V в. И. К. стал близким другом Нестория , видимо, разделял его взгляды и в 431 г. сопровождал его на Эфесский Собор, не обладая к.-л. офиц. полномочиями (ACO. T. 1. Vol. 3(3). P. 51-52, 97). Тем не менее когда во время Собора произошел раскол между партиями свт. Кирилла Александрийского и вост. епископов, И. К. использовал свой авторитет имп. сановника для поддержки вост. партии и Нестория. Свт. Кирилл жаловался императору, что И. К. с помощью интриг и запугивания убеждал нек-рых епископов поддержать Нестория (Ibid. P. 115). Подробно освящена его роль в поддержке Собора партии вост. епископов. И. К. со свитой встретил восточную делегацию и ее главу архиеп. Иоанна Антиохийского на подъезде к Эфесу, сообщил епископам об осуждении Нестория Собором свт. Кирилла. Впосл. свт. Кирилл и еп. Мемнон Эфесский жаловались, что отправленная к восточным епископам делегация Собора не была допущена именно охраной И. К., к-рый фактически пресекал все попытки офиц. Собора завязать диалог с Собором архиеп. Иоанна Антиохийского. Собор восточных епископов обратился к И. К. с просьбой донести его решения до императора об аннулировании решений Собора свт. Кирилла. Однако, как впосл. сообщал И. К. (Synodicon adversus Tragoediam Irenaei. 21//PG. 84. Col. 613-616), он прибыл в К-поль на 3 дня позже, чем представители Собора свт. Кирилла, к-рые к этому времени уже успели заручиться поддержкой императора. Когда И. К. передал имп. Феодосию послание вост. епископов, император потребовал, чтобы члены обеих партий явились в К-поль. После визита И. К. Феодосий, по его сообщению, уже было склонился в пользу признания правильности решений Собора архиеп. Иоанна, однако после визита к императору Иоанна, синкелла архиеп. Кирилла Александрийского, вновь переменил мнение. В результате имп. Феодосий отправил в Эфес комита царских щедрот Иоанна с экстраординарными полномочиями предпринимать все, что он сочтет нужным, для мира в Церкви. И. К. уведомил об этом вост. епископов (ACO. T. 1. Vol. 4. P. 48-51). Окончательное решение было принято не в пользу их партии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВТОРОБРАЧИЕ [греч. διγαμα, δετερος γμος], или двубрачие, вступление в повторный (в строгом смысле термина - во 2-й) брак . Вступление в 3-й брак называют троебрачием (τριγαμα), в последующие браки - многобрачием (πολυγαμα). Церковь всегда считала осуществлением христ. нравственного идеала наряду с девством ради Христа только единственный брак. Именно поэтому церковные правила запрещают избрание церковно- и священнослужителей из людей, состоящих во В. или женатых на уже бывших замужем, и тем более вступление в повторный брак по принятии сана (1 Тим 3. 2; Апост. 17 и 18; Васил. 12; Неокес. 1; Трул. 3; в Номоканоне XIV титулов исключение делается для уже хиротонисанных чтецов и певцов, коим дозволяется вступление во 2-й брак в случае смерти супруги без права последующего рукоположения в высшие степени (9 титул, 29 гл.)). Тем не менее при определенных условиях Церковь, по слову ап. Павла, дозволяет В. как хотя и отчасти нарушающую заповеданный Христом идеал святости, но вынужденную уступку человеческой немощи: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не [могут] воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9); «Желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию» (1 Тим 5. 14). Будучи отступлением от идеала, В. подвергается церковному наказанию, состоящему в отлучении второбрачных на нек-рое время от Причащения Св. Таин (на 1-2 года - Васил. 4; на «непродолжительное время» - Лаодик. 1). Гораздо строже церковные правила относятся к случаям троебрачия; так, свт. Василий Великий называет троебрачие «не более чем дозволенным блудом» и предписывает отлучать троебрачных на 5 лет, отмечая, что в практике его времени срок отлучения обычно составлял 3-4 года (Васил. 4 и 50). Последующие браки Церковь считает недопустимыми (Васил. 80). Подробным образом канонические вопросы, связанные со В., разобраны в «Алфавитной Синтагме» Матфея Властаря (Алф. Синт. С. 130-138). См. также ст. Брак . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕННАДИЙ (Гонзов или Гонозов, в схиме Галактион?; 1-я четв. XV в.- 4.12.1505, московский Чудов мон-рь), свт. (пам. 4 дек., в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых, 21 мая - в Соборе Карельских святых), архиеп. бывш. Новгородский и Псковский. Г. принял монашество, очевидно, в Спасо-Преображенском Валаамском муж. мон-ре , где его духовным отцом был прп. Савватий Соловецкий. Об этом Г. рассказал в кон. XV в. буд. соловецкому игум. Досифею : «Саватие, началник вашь, старець ми был, аз у него в послушании бых немало время и вем достойна житием старца велика и свята» ( Дмитриева. Житие Зосимы и Савватия Соловецких. С. 280). Несмотря на то что исследователи часто датируют уход прп. Савватия с Валаама на Соловецкие о-ва 1426 г. (Там же. С. 226), ранняя редакция Жития прп. Савватия, автором к-рой был Спиридон (Савва) , дает основание считать эту дату временем поселения прп. Савватия в Валаамском мон-ре (дата помещена в начале жития, где повествуется о переходе прп. Савватия из Кирилловой Белозерской обители на Валаам). В таком случае Г. мог подвизаться в Валаамской обители под духовным руководством прп. Савватия в кон. 20-х или даже в 30-х гг. XV в., тем более что общепринятая в лит-ре дата кончины прп. Савватия (1435) в первоначальной редакции его жития отсутствует. Между 1471 и 1477 гг. Г. стал архимандритом московского Чудова в честь Чуда арх. Михаила в Хонех муж. мон-ря (предшественниками Г. были архим. Феодосий, в дек. 1471 хиротонисанный во епископа Рязанского, а также, возможно, Никандр, упоминаемый единственный раз в грамоте Г. (недатированной) периода архимандритства последнего - АСЭИ. Т. 3. 44. С. 64-65). Первое упоминание Г. в летописи связано с пожаром в Кремле 16 февр. 1477 г., когда «в 7 час нощи у Михаилова Чюда згоре трапеза да архимандритова кельа Генадиева» (ПСРЛ. Т. 25. С. 309; ср.: Т. 12. С. 169). Впрочем, возможно, Г. назван уже в заголовке послания митр. Филиппа I нареченному Новгородскому архиеп. Феофилу 22 марта 1471 г.: «Грамота другая ходила с Генадом» (РИБ. Т. 6. 102. Стб. 721). Если признать, что это первое упоминание Г., то он принадлежал к окружению митр. Филиппа и уже в нач. 70-х гг. XV в. был причастен к новгородским делам. В 1483 г. Г. заложил в Чудовом мон-ре каменную ц. во имя свт. Алексия с трапезной (после назначения на Новгородскую кафедру Г. поручил окончить строительство братьям Юрию и Дмитрию Мануиловичам Траханиотам). В качестве архимандрита Чудова мон-ря Г. упоминается в 2 сохранившихся в подлинниках актах, касающихся землевладения Чудова мон-ря на Яузском мытище. Грамоты не имеют четкой датировки, время их составления определяется периодом архимандритства Г. (АСЭИ. Т. 3. 43. С. 64; 44. С. 64-65). |
| Н.В. Штернов Тертуллиан, пресвитер Карфагенский. Очерк учено-литературной деятельности его Содержание Введение Часть I. Внешняя деятельность Тертуллиана Тертуллиан-апологет а) Против язычников б) Против иудеев Взгляд на внешнюю деятельность Тертуллиана Часть II. Внутренняя деятельность Тертуллиана А. Общая полемика Тертуллиана Б. Частная полемика 1. Маркион 2. Гермоген 3. Валентин 4. Праксей 5. Психологические воззрения Тертуллиана В. Деятельность Тертуллиана, направленная к специальному раскрытию некоторых частных пунктов христианского учения и внутреннему устроению христианского общества 1. Учение о крещении 2. О покаянии 3. О браке 4. Против роскоши и излишеств во внешнем убранстве 5. Против остатков идолопоклонства 6. Гонения, мученичество и посты 7. Увенчание венками и военная служба Заключение Введение Характер отношений язычества и иудейства к христианству, ереси и нравственное построение в христианском обществе, обусловливавшие литературную деятельность церковных писателей конца II и затем III вв. Тертуллиан , как литературный деятельный в апологетическом, полемико-догматическом и нравоучительном направлениях. Его значение как апологета, полемико-догматиста и моралиста. Отзывы о нем древних и новых писателей. – Разделение сочинений. – Биография и характеристика Тертуллиана как человека и литературного деятеля. Третий век и – еще ранее того – конец II века представляют собою переходное время для Христовой церкви. Здесь можно усматривать начало той перемены, какая потом совершилась в положении христианства. Это было время тяжелое для последователей креста; но здесь же лежит и начало торжества христианства над отжившим свой век язычеством. Прежде немногочисленная, церковь Христова к этому времени уже настолько окрепла, что могла противопоставить язычеству сильный отпор 1 , настолько увеличилась в числе своих членов 2 , что, можно сказать, не боялась уже натиска со стороны язычества, могла развернуть свои силы и, как божественное установление, опирающееся на истине, стоящая на незыблемом камне 3 , смело и решительно вступила в борьбу с заблуждениями язычества и – запечатленная божественным характером – начала одерживать победу за победой. |
|
|
