| Крэйг Кинер (протестант) ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ ВВЕДЕНИЕ Авторство. Подавляющее большинство исследователей признают, что автором этого послания был Павел, и многие из них считают, что это было первое из его посланий, дошедших до нас. Дата написания. Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, возможно, были первыми из сохранившихся посланий Павла, написанных в течение двадцати лет после воскресения Иисуса, вскоре после проповеди Евангелия в Фессалонике, т. е. около 50 г. н. э. Историческая обстановка. Несмотря на то что Павел проповедовал Иисуса как Мессию (иудейского царя), его обвинили в проповеди иного царя, не кесаря ( Деян. 17:7 ). Совсем молодая « церковь в Фессалонике продолжала испытывать гонения после того, как Павел покинул город, но он ободряет их, вселяя надежду на будущее, даже по отношению к тем, кто уже умер ( 1Фес. 4:13–18 ). Павел часто использовал терминологию Иисуса, а также мотивы еврейских «апокалипсисов, которые стали частью раннехристианского творчества. Жанр. В большинстве посланий Павла содержатся благодарения, но некоторые комментаторы считают, что в данном послании они весьма пространные, и продолжаются от 1до 3:13, вследствие чего они называют его «благодарственным письмом», которое в древности принадлежало к особому эпистолярному жанру. Другие исследователи относят это послание к разряду «утешительных» или «наставительных» писем; в нем также содержатся существенные элементы «писем хвалы» (похвалы в адрес фессалоникийцев), а также «дружеских писем». Как и большинство древних посланий, это послание сочетает в себе элементы разных жанров с характерными для них темами и вне связи с формальной классификацией посланий; однако в нем выявляется более всего параллелей с письмами-наставлениями. Единство послания. Практически все современные богословы признают единство послания (изменение тональности в гл. 4, 5 характерно для посланий Павла и других авторов в этом жанре), за исключением отрывка 2:14–16, который некоторые исследователи считают (на основании содержания) более поздней вставкой. Гл. 1–3, похоже, обнаруживают слегка видоизмененную структуру хиазма (обратного параллелизма). Следовательно, можно предположить, что и они раскрывают уже известные темы: благодарения (1:2–5; 3:9,10), победы в страданиях (1:6–10; 3:6–8), апостольского попечения (2– 13, 17–20) и страдания (2:14–16; 3:1–5). |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Уват. Церковь Спаса Нерукотворного Образа. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Село Уватское расположено на р. Иртыше. Церковь каменная, построена в 1824 г. прихожанами. Три престола: 1) во имя Нерукотворенного Спаса, 2) во имя св. Пророка Божия Илии, 3) трех святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого. В приходе дер.: Дальнопольная (2 в.), Лысанова (3 в.), Маркелова (1 в.), Кареинская (2 в.), Мишина (3 в.), Увальная (7 в.), Самаркина (5 в.), Ялбинская (3 в.), Киприянова (10 в.), Маевская (17 в.), Островная (16 в.), Шандарская (15 в.), Березовская (13 в.), Лебаутская (10 вер.), Ванихина (15 в.), юрты: Уватские, Туртасские, Лебаутские. Две часовни: в дерев. Увальной построена прихожанами в 1897 г., деревянная, вторая в дер. Евсиповой, деревянная, построена прихожанами. Дворов 483, прихожан: муж. пола 1803, жен. пола 1733. Церковной земли: усадебной 3 дес., пахотной 33 дес., сенокосной 6 дес. Церковный капитал 5200 руб., причтовый 150 руб. Жалование священнику 140 руб., диакону нет, псаломщику 36 руб. Просфорня за печение просфор из своей муки получает 90 руб. и 8 саж. дров. Дома причта общественные, на церковной земле, построены прихожанами, дом священника в 1904 г., псаломщика 1903 г. Штат: священник, диакон, два псаломщика, просфорня. В приходе одно министерское училище в селе Уватском с 1872 г., и передвижная школа в деревне Евсиповой, открыта в 1908 г. Ближайшее село Алымское (17 вер.). Расстояние от Консистории и уездного города 182 в., от благочинного 63 вер. Адрес: Уватское почтовое отделение. Источник: Справочная книга Тобольской епархии к 1 сентября 1913 года/Изд. Тобол. епарх. братства св. великом. Димитрия Солунского. Тобольск, 1913. Уват был основан в нижнем течении Иртыша на левом берегу реки в первой половине XVII века. В переводе с остяцкого означает «мыс». Упоминания о селе встречаются уже в 1629 г. в перечне ясачных волостей Тобольского уезда. А одно из первых упоминаний об Уватской церкви относится к документу 1756 года «Дело по прошению прихожан Спасской церкви села Уватского о непереводе священника Павла Полкова в Березовский уезд». Данный факт говорит о том, что в то время церковь в селе уже была. |
| Священная история, раскрываемая в Библии, имеет словно бы двойной смысл. С одной стороны, это реальные факты, произошедшие в прошлом, с другой – их можно транспонировать на внутренний мир человека, на его сокровенную духовную жизнь. Гениально сочетал духовные микрокосм и макрокосм Священного Писания преподобный Андрей Критский в своем Великом покаянном каноне. Тот же самый гений обнаруживается и у святого пророка и царя Давида, когда события из его личной жизни и истории Израильского царства выходят за пространственно-временные рамки и становятся событиями духовного вселенского и в то же время сокровенно-внутреннего масштаба жизни человеческой души, ее взаимоотношений с Богом. Именно потому еще псалмы имеют для нас такое ценное значение. Для сотен поколений православных христиан псалмы становились надежным оружием в духовной брани с диаволом и словесным путем ко спасению. Вышеозначенные псалмы с Божьей помощью соединил в одно молитвенное правило преподобный Амвросий Оптинский, назвав его «Правило, читаемое во время скорби». Об этом он писал одному своему духовному чаду в письме: «Надейся на милость и помощь Божию и веруй, что силен Господь избавить тебя от всех козней человеческих и вражеских. Сказано в псалмах: “Господь разоряет советы языков и отметает мысли людей; совет же Господень пребывает во век”. Выписываю тебе псалмы, которыми молился святой Давид, когда был в гонении от врагов: 3-й, 53-й, 58-й, 142-й. Выбери из этих псалмов приличные для тебя слова и почасту прочитывай их, обращаясь к Богу с верою и смирением. А когда будет бороть тебя уныние или томить душу безотчетная скорбь – прочитывай 101-й псалом». Итак, почему же именно эти псалмы преподобный Амвросий выбрал для молитвы, читаемой во время скорби? 3-й псалом Третий псалом был написан Давидом, когда на него восстал его сын Авессалом. Все исторические реалии предвещали ему победу. Так, народ в большинстве своем был за Авессалома. Царя Давида поддержала всего горстка людей, даже ближайший советник Давида Ахитофел оказался на стороне Авессалома. Давид был принужден бежать, преследуемый, как затравленная лань, войском сына. Все это позволило резонно заметить профессору Александру Лопухину в книге «Толковая Библия»: «Точно указать, в какой момент был написан этот псалом нельзя, но можно думать, что уже после бегства его из Иерусалима, когда с Давидом была только небольшая группа преданных ему лиц, на стороне же врагов была громадная масса, энергично преследовавшая Давида, так что, по-видимому, нельзя было ожидать спасения для него (Пс. 3:3), и он сам опасался за свою жизнь (Пс. 3:6)». |
| «Воля Божия, еже есть речено нам на спасение: кланятися Святей Троице: Отцу и Сыну и Святому Духу, и Кресту Честному и Святому Воскресению Тридневному, и Матерь Божию славити, яко Тою бысть спасение всему миру, – и всем силам небесным, и всем святителем покланятися и целовати любезно» («Златая Цепь» – 3, 24). «Похвалим же... нашего учителя и наставника, великого кагана нашея земли, Владимира... иже... заповеда по всей земли своей креститеся во имя Отца и Сына и Святого Духа... и всем быти крестьяном» (Свт. Иларион Киевский – 1, 69–71) Русская церковная литература – переводная и оригинальная – появилась со времени Крещения Руси и оказала большое содействие утверждению христианства среди наших предков. С первых же дней бытия Русской Православной Церкви важное место в ее духовной жизни заняли творения святых отцов: Иоанна Златоуста , Василия Великого , Афанасия Великого , Кирилла Иерусалимского , игумена Синайского Анастасия и других (см. 3). Но уже в XI в. создаются оригинальные произведения русских церковных писателей: «О Законе и Благодати» св. митрополита Киевского Илариона, «Поучение к братии» архиепископа Новгородского Луки и поучения игумена Киево-Печерского монастыря преподобного Феодосия. В 12-м столетии русская церковная литература обогатилась красноречивыми словами св. Кирилла, епископа Туровского , и других. Нельзя не упомянуть еще два известнейших памятника: «Поучение» Владимира Мономаха и «Послание» Благовещенского иерея Сильвестра. Первое было написано, видимо, в конце жизни князя – «седя на санях» (т. е. в ожидании близкой кончины: мертвых тогда возили в церковь только на санях). За его плечами был богатый опыт, и князь многое мог рассказать своим потомкам и многому их научить (см. 3, 134–140). Второе – «Послание» иерея Сильвестра представляет собой ряд наставлений отца к сыну, начинающихся обращением: «Милое мое чадо, дорогое! Послушай отца своего наказание» (см. 3, 140–149). «Этими двумя памятниками, – пишет профессор А.И. Пономарев, – ярко обозначаются начальный (XI в.) и конечный (XVI в.) пункты того христианского религиозно-нравственного и общественно-бытового развития Древней Руси, над которым трудилась главным образом наша церковно-учительская письменность» (3, 315). |
| Второе Послание апостола Петра Подлинность Послания Второе Послание апостола Петра, несмотря на происхождение своё от него и назначение тем же лицам, которым было писано первое Послание ( 2Пет.3:1 ), очень долгое время подвергалось сомнению в первенствующей Церкви и оспаривается у апостола Петра и в новые времена. О сомнении древних свидетельствует Ориген (in Ioann., р. 88), Дидим александрийский (Comm. in. hanc. ep. ad. fm.), Евсевий (H. eccl. III, 3 и 25), Амфилохий (у Григория Богослова Carm. 125), Иероним (De viris ill. с. 1). В древнем Сирском переводе Нового Завета этого Послания не было, в каталоге Муратория оно не упоминается, и у Западных писателей до конца 4-го века на него нет ясных указаний. Но у тех же самых и у других писателей есть указания на существование этого Послания и ссылки на него, как на писание апостольское [и с несомненностью можно увериться, что оно уже со второго века признавалось подлинным в Церкви александрийской. Под именем Петрова – и несомненного – его цитируют Ориген (in Iosuam hom. 7) и Дидим – вероятно, в зрелом возрасте отказавшийся от своих юношеских сомнений (Enarr. in ep Iudae), а Климент александрийский , кажется, писал на него своё толкование (Кассиодора Instit. div. litt. praef. et c. 8 – Фотия Biblioth. cod. 109). Затем идёт целый ряд свидетельств: Кирилла иерусалимского (Catech. 4), Афанасия александрийского (Synops et Orat. 2 contra Arian.), Григория Богослова (carm. 34), Илария (de Trinit. lib. 1), Августина (lib. 2 de Doctr. chr), Амвросия (De incarn. c. 8), Иеронима (lib. I, contr. Jovin). У Евсевия (Н. eccl. II, 23) оно причисляется к Соборным. Соборы лаодикийский (правило 60-е) и 3-й карфагенский (правило 47-е) считают его каноническим. Ефрем Сирин (Serm. contra impudic.) и Иоанн Дамаскин (1:4, с.18 De fide Orth.) свидетельствуют о веровании Церкви Сирийской; а очень ранние, хотя и не совсем ясные, ссылки на это Послание в Посланиях Климента римского (1 Сог. 7 и 11), в Пастыре Ермы (Vis. 3:7; 4:3), у Иринея (Adv. haer. 5:23.2), говорят о таком же веровании и признании этого Послания на Западе]. |
| Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смысловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16. |
| Глава 3. Мессианизм в книгах Ветхого Завета и в рукописях Мёртвого моря 3.1. Мессианизм в Священном Писании Ветхого Завета В Священном Писании Ветхого Завета содержится двуединое учение о личности Мессии ( , «машиах»): как о человеке и как о высшем существе. Но открывалось оно постепенно: вначале Господь возгласил человеку обетование о том, что «из семени жены» ( Быт. 3:15 ) произойдёт Избавитель, Который будет «поражать в голову» виновника падения человека – диавола, и Который избавит людей от грехов их. Лишь позже раскрывается учение о Божественном достоинстве Спасителя и Его страданиях ради искупления падшего человека. «В этом случае, – пишет митрополит Григорий (Чуков), – как и во всех других, Божественное Откровение приспособлялось к естественному ходу развития человечества вообще и шло от простого и менее совершенного к сложному и более совершенному; с другой стороны – считалось с характером еврейского народа и его географическим положением: многобожие соседей являлось большим соблазном для евреев, склонность к конкретному у которых брала верх над мыслью о духовности Высшего Существа. Поэтому и настаивалось, главным образом, на единстве Божества и предвечное происхождение Мессии пока не раскрывалось» 212 . Изображение Мессии как высшего существа, имеющего изначальное и Божественное происхождение появляется только во времена Давида, и раскрывается во Псалмах 2 и 109 213 . 3.2. «Ветхозаветный евангелист» и его пророчества о Христе Святого пророка Исаию не напрасно называют «ветхозаветным евангелистом» – настолько ярко, проникновенно, и в то же время богословски адекватно он описывает личность и деяния грядущего Мессии. Те черты личности великого Избавителя, которые в других книгах Ветхого Завета обозначены только в намёках, у пророка Исаии получают завершённость и полноту. Поэтому, характеризуя Исаию, уже Иисус, сын Сирахов, говорит: «Исаия, пророк великий и верный в своем видении, духом великим видел последнее и утешал сетующих в Сионе, даже до века показал будущее и сокрытое, прежде, чем придти им» ( Сир. 48:25–28 ). Иосиф Флавий, передавая общее мнение иудеев начала эры, называет Исаию «божественным и поистине чудным пророком» 214 . Однако во всей полноте значение пророческого вдохновения Исаии могло быть оценено только после свершения предсказанных им великих событий. Поэтому особенно возвышенные слова о пророке можно найти у христианских авторов: блаженный Августин писал, что «О Христе и Церкви, т.е. о Царе и созданном Им граде, Исаия предвозвестил гораздо белее, чем другие пророки», и вследствие этого заслуживает более имени евангелиста, нежели пророка 215 , а блаженный Иероним видел нём не только пророка, но евангелиста и апостола: «мне кажется, что Исайя излагает не пророчество, а евангелие», – писал Иероним 216 . 3.3. Происхождение и состав книги Исаии. Деятельность Второисаии. |
| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание Петра Введение Кто написал Второе послание Петра? Его автор не оставляет никаких сомнений в этом, прямо заявляя о своем авторстве: «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (1:1). Он находился вместе с И исусом на горе Преображения (1:16–18), где, кроме него, с Ним были только Иаков и Иоанн ( Мк. 9:2–12 ). Он пишет о том, что это уже его второе послание своим читателям (3:1) и обращается к ним, как к давним знакомым (3:1,8,14,17). Он называет Павла «возлюбленный брат наш» (3:15); он пишет, что вскоре должен умереть (1:14). Нет никаких оснований подозревать, что эти сведения были вставлены в послание позднее, чтобы заставить людей принять его. Однако ныне высказывается предположение о том, что это «псевдо–эпиграфия», под которой понимается произведение, написанное после смерти выдающегося автора, и содержащее мысли, которые якобы он высказал в соответствующей ситуации. В поддержку этой точки зрения высказываются следующие соображения. Во–первых, утверждается, что язык и стиль послания не похожи на 1 Пет. Местами встречаются усложненные фразы, а сам стиль несколько напыщенный. Это особенно характерно для гл. 2, где автор касается той же темы, что и в 1Пет. 3:18–22 . В любом случае 1 Пет. написано в другой манере, и, возможно, несет на себе отпечаток стиля Силуана ( 1Пет. 5:12 ). В действительности же эти два послания обнаруживают большое сходство между собой. Некоторые характерные слова и речевые обороты встречаются только в этих двух посланиях и больше нигде в Новом Завете: напр., «благостию» – по отношению к Богу во 2Пет. 1:3 ; 1Пет. 2:9 – «совершенства»; «оставить» – 2Пет. 1:14 ; 1Пет. 3:21 – «омытие». Другие характерные речевые обороты и словосочетания: «братолюбие» ( 2Пет. 1:7 ; 1Пет. 2:12 ), слова с общим корнем «очевидцы» ( 2Пет. 1:16 ; 1Пет. 2:12; 3:2 ) и др. Сходны и формулировки, связанные с темой пророчеств ( 2Пет. 1:20,21 ; 1Пет. 1:10–12 ), христианской свободы ( 2Пет. 2:19 ; 1Пет. 2:16 ) и последнего времени ( 2Пет. 3:3,10 ; 1Пет. 1:5 ). |
| Заключение «Едино же есть на потребу – послушание слова Божия» (1:403) Всю многогранность суждений Задонского Затворника инока Георгия, разносторонность его наставлений, глубину духовных размышлений можно свести к его же четверостишию: «Едино на потребу: Горети духом к Небу, О земных же не радеть, Ради Господа – терпеть!» (2:149). Нам нужно одно: послушание слову Божию и неразрывно с ним связанные – будущая блаженная жизнь, вечное спасение, что избрала Мария и «что Сам Христос объявил Марфе, пекущейся и молвящей о многом» (3:508, 518, 617...). Все, что при нас, возле нас – временное, сегодня есть, а завтра нет, но что избрала Мария, то никогда «не отьимется от нея» (1:403). Временное, земное «мимо идет», протечет, как водичка в реке. Здесь нет на чем остановиться – все непостоянно скоро похищаемо – тает даже в наших руках, как тает снег, «и в глазах наших исчезает, как дым; и невольно лишаемся всего. Кто не видит, как на свете все превратно и подобно колесу, которое на одном часу сколько раз и вверх и вниз оборачивается!» (3:508). Сказав о непостоянстве всего временного, мимолетности всего земного, Старец тут же напоминает, что это же временное, мимолетное принесет нам неоценимую пользу, если мы правильно его проведем – будем жить по заповедям Божиим и искать единого вечного спасения. «А что вечно, то без конца! Здесь же хотя бы кто тысячу лет наслаждался всякими утехами, всякими забавами, но последняя минута жизни все то разом пресечет! И настанет мука и горесть адская – за сладости временные. Так лучше же здесь нам произвольно скорби и горести терпеть и всякие неприятности сносить: ибо они, там же, как и удовольствия, пройдут; но последняя минута освобождения от них и преселения души в вечную жизнь будет уже началом бесконечной радости о Господе. О радость неизреченная! Там нет печали и оскорбления; нет опасности, ни лишения; нет никакой зависти, ни злобы; нет враждующих, ни злословящих; там все покойно! Все свет! Все радость и любовь бесконечная!» (3:509). Там во всех и во вся Христос Господь, а где Он, там нет ни печали, ни воздыхания; там нет и таких речей, «какие здесь бывают. Там друг о друге радуются и говорят не языком, но любовью, и все славословят Господа и пребывают, как Ангелы: там гласы без звуков, от любви произносимые: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! И Аллилуиа без конца! Как же здесь нам уклоняться от скорбей и прискорбного пути, которым идя можем, милостью Божией, достигнуть в покой и радость вечную!» (3:518–519). «Дай нам Господи, здесь терпение до конца, чтобы удостоиться милости Твоей и внити в радость вечную, в радость всех радостей, в радость Божию, неизреченную! Но, – останавливает Старец внимание христианина, – покуда еще время есть, читайте, молитесь, трудитесь, всегда занимайтесь делом спасения и храните в себе память Божию» (3:509). |
|
|
