| Как видим из поступков Иисуса Христа, Спаситель не подчинялся злу, но противодействуя ему особым, неагрессивным способом, побеждал зло добром, не только словом, но и делом. Поэтому слова Спасителя “не противиться злому” нужно понимать не как призыв покорности злу, не как подчинение злу и примирение со злом, но как наилучшую, самую правильную и рациональную форму поведения человека во время встречи со злом. Если бы слова Иисуса Христа о непротивлении злу понимались как беспрекословное подчинение злодейству, то не было бы в Библии таких слов, ясно указывающих на то, что зло нужно побеждать. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21). В Библии также говорится о том, что мудрый человек не приветствует зло и не подчиняется ему, а “мудрый боится и удаляется от зла” (Притч.14:16). И поскольку Господь является воплощением Света, Разума и Добра, а противостоящий Богу символом тьмы, греха и зла, то человек, любящий Господа, ненавидит зло. “Любящие Господа, ненавидьте зло!” (Пс.96:10). Итак, из всего вышесказанного, совет не противиться злу нужно понимать не как призыв подчинения злу и согласия со злом (так как в другом месте Библии призывается бороться со злом и побеждать его добром), а как особую форму наиболее правильного поведения человека при встрече со злом. Этот особый способ поведения при столкновении со злом состоит в том, чтобы не проявлять противность (то есть не противиться) и противодействие, связанные с враждой и местью в адрес зла. А отвечая добром на зло, постараться не допустить нового проявления зла, которое может возникнуть в ответ на ваше противодействие злу злом. Доказательством правоты этой мысли и есть такие поясняющие слова. “Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем” (1Фес.5:15). Не отвечая на причиненное ему зло, человек достигает осуществления сразу двух задач: 1 сдерживаясь от гнева, сам не участвует в ответном зле, а благодаря этому зла на свете будет меньше; 2 озадачив злодея тем, что не отвечает враждебностью на причиненное ему зло, человек тем самым не допускает новой вспышки зла, которая может последовать со стороны злодея на враждебное действие за предыдущий злой поступок. Поэтому в Писании рекомендуется: “уклоняйтесь от зла и делайте добро, ищите мира и стремитесь к нему” (1Пет.3:11). Способ поведения, связанный с уклонением от зла, угоден Богу, потому что позволяет делать добро, а это является соблюдением заповедей Божьих. А человек “соблюдающий заповедь не испытывает никакого зла” (Еккл.8:5), потому что ему помогает и его защищает Бог. |
| В свое время, исследуя смысл и значение библейского высказывания: «Последний же враг истребится – смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:26–28 ), «великий христианский философ» Ориген определил: «Я думаю, что это выражение “Бог будет все во всем” – означает, что в каждом отдельном существе Он будет составлять все. Во всяком же отдельном существе Бог будет составлять все таким образом: все, что только может чувствовать, или понимать, или думать разумный дух, очищенный от закваски всяких пороков и совершенно очищенный от облака зла, – все это будет составлять Бог , и, кроме Бога, этот дух уже ничего другого не будет видеть, кроме Бога, ничего другого не будет помнить, Бог будет пределом и мерою всякого его движения; и таким образом, Бог будет составлять (в нем) все. Тогда уже не будет различия добра и зла, потому что зла не будет вовсе: Бог будет составлять все, а при нем уже не может существовать зло; и кто всегда пребывает в добре, для кого Бог составляет все, тот уже не пожелает более есть от древа познания добра и зла. Таким образом, конец, приведенный к начальному состоянию, и исход вещей, уравненный с началами их, восстановят то состояние, какое разумная природа имела тогда, когда еще не хотела есть от древа познания добра и зла. Тогда, после уничтожения всякого греховного чувства и после совершенного и полного очищения этой природы, один только Бог, единый благой, будет составлять для нее все, и Он будет составлять все не в некоторых только немногих или не в очень многих, но – во всех существах» с. 325]. Мысль Оригена понятна: поскольку Бог создал разумно-свободные существа ради блаженства, и Он не бессилен реализовать Свои предначертания, постольку и цель будет необходимо достигнута. Нескончаемость же будущих мучений противоречила бы благости и милосердию Творца. При этом Ориген не отрицал Страшный Суд: «Несомненно, что в день суда добрые будут отделены от злых и праведные – от неправедных и судом Божиим все будут распределены, сообразно с заслугами, по тем местам, каких они достойны» с. 211]. Однако полагал: мучения будут иметь и финальный конец… |
| И чтобы «познание добра и зла» Адама в злопроизволении не стало его вечным состоянием, Бог положил для человека временную смерть как «начаток» покаяния и как сдерживание развития зла в человеке и человечестве: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Эдемского» ( Быт. 3.22–23 ). В страхе смертном, через неотвратимость временной смерти и возможности обретения вечной смерти Адам обрел страх согрешать перед Богом в нарушении закона, а через веру в Искупителя своих грехов он обрел надежду на спасение. Обретя надежду в вере, Адам направил свою волю на покаяние и исправление последствий своего греха. Он стал одним из многих соработников промыслительной воли Божией о спасении человека. Тем самым и весь мир получил возможность освобождения от греха после страшного суда, но конечно не через Адама, а через спасительную Миссию Иисуса Христа. 1. Два уровня «познания добра и зла»: – личностный уровень познания добра и зла в совершенствовании через влечение ко злу или послушания Богу; – общественный или цивилизационный уровень, когда все человечество совершенствуется в добре или во зле через послушание Богу или противление Его воле. «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще» ( Откр. 22.11 ). Как итог всему возникает мздовоздаяние Божие делам людей. Те люди, которые в своей жизни стремились творить правду Божию, в совершенствовании своей доброй воли навечно укрепляются в делании этой правды в Царствии Небесном. Та же часть людей, которая по своему злопроизволению постоянно стремилась делать зло, навечно в своей злой воле коснеет в совершенствовании делания зла: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи и убийцы, и идолослужители и всякий любящий и делающий неправду» ( Откр. 22.14–15 ). |
| Почему же божественный суд налагает наказание на орудие, а не на действительного виновника зла? Наказанию подвергается и грех, и орудие греха. Даже неразумного быка, если он забодает человека, Бог в законе осуждает на смерть; наказывается, таким образом, дело само по себе. Так, конечно, и здесь: объявление приговора змею должно было показать, что если орудие греха так наказывается, то тем большее наказание угрожает тому, кто через него действовал. В чем заключается угрожающее змею наказание, это хорошо выражено у блаженного Исайи: и будет в последние дни, говорит он, «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» ( Ис. 27:1 ). Драконом называет пророк дьявола и змеем лукавым самого начальника демонов. Так и Спаситель сказал: «се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов», а чтобы ты не понял это в буквальном смысле и не отнес к упоминаемым животным, прибавил: «и на всю силу вражью» ( Лк. 10:19 ). Только когда ты слышишь имена змея и дракона, не думай, что в них и заключается корень зла, как говорят манихеи. Змей не был виновником зла, не был злым по природе; здесь идет речь только о злой воле. Видишь, говорят они, Писание назвало его змеем и драконом, как бы выделяя особую какую-то природу, порождающую зло? Но эти слова нечестивых тщетны и пусты, лишены всякого смысла. Ведь, когда Господь говорит людям: «змии, порождения ехиднины» ( Мф. 23:33 ), разве природу обличает Он, а не расположение воли? Конечно, не природу! А это показывает, что и вообще в подобных случаях нужно сообразоваться с мыслью, а не привязываться к словам. 3 . Но они опять возражают и предлагают другой вопрос. Почему, говорят, дерево названо древом познания добра и зла? Очевидно, божественное Писание имело ввиду обозначить какую-то особенную природу дерева? О, человек, не извращай так безрассудно истину! Ведь это дерево не природу добра и зла породило, но обнаружило только расположение человека; и называлось оно таким именем не потому, что добро или зло было связано с его природой, но потому, что послужило к обнаружению их. |
| Закрыть 4. Грехопадение. Тайна Египетских казней Конспект занятий воскресной школы для взрослых 12.10.2016 1177 Время на чтение 11 минут Руки Твои сотворили меня и устроили меня; вразуми меня, и научусь заповедям Твоим. (Пс.118:73) 1. Божественная поэзия Шестоднева 2. О третьем и четвертом днях творения 3. О пятом и шестом днях творения Адам сотворен был совершенным по душе и по телу, видом прекрасен, духом светел, чист и безгрешен, однако совершенство его могло быть легко утрачено. Получив от Бога творческие способности и свободную волю, Адам мог употребить свою свободу на зло. Поэтому немедленно Господь начинает обучение и воспитание Адама. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. (Быт.2:8,9) Бог устраивает в определенном месте «на востоке» прекрасный сад Эдем (Эдем - «наслаждение», в славянском тексте - «Рай сладости»), и в этом саду помещает Адама. Местоположение Рая «на востоке», (то есть, там, где восходит солнце), символизирует путь Адама к вершине духовного совершенства, рассвет красоты его души на этом пути. И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь . (Быт.2:15-17) Разумеется, Эдемский сад, как и все творение Божие, был «весьма хорош». Но, по-видимому, свободный рост деревьев и другой зелени Эдема в дальнейшем мог привести сад к «одичанию». Поэтому сад поручен заботливым рукам Адама. Уход за садом Эдемским садом символизирует необходимость рассудительности и сдержанности во всех вожделениях свободной воли Адама. Хотя душа его благоустроена и совершенна, ей требуется «хранение и возделывание», то есть, развитие в себе навыка самодисциплины, умения во имя собственного блага, и блага всего творения, добровольно отсекать худое и держаться доброго. И поскольку Бог является абсолютным источником всякого добра, всегда охотно подчиняться благодатному вождению Святаго Духа Божьего. Дана же и первая заповедь - запрет вкушать от «древа познания добра и зла» как упражнение в добровольном ограничении своей воли, через воздержание. |
| Урок 4. Третий член «Символа веры» Конспекты уроков по Закону Божию З. Бог сотворил первых людей, Адама и Еву, и поселил их в раю. Жить им было хорошо. Бог велел Адаму и Еве работать, но работа их была нетяжелая. Ни в чем нужды у них не было. Болезней они никаких не знали и могли быть бессмертными. От болезни и смерти первым людям были даны Богом плоды дерева жизни. Хорошо было в раю для тела людей, хорошо было и для их душ. Бог разговаривал с первыми людьми и учил их всему, что они хотели знать и что могли понять. Люди во всем верили Богу, Бог им во всем помогал, и люди жили так, как живут дети с отцом в согласной семье. Бог был Отцом, а Адам и Ева детьми Божиими. Бог делал много добра людям, и люди, конечно, хотели показать чем-нибудь свою любовь к Богу. Дети могут показать свою любовь к отцу послушанием. Поэтому Бог не велел людям есть плодов с одного дерева в раю: с дерева познания добра и зла. Он сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него»[ 1 ]. Людям позавидовал диавол и смутил Еву съесть плодов с запрещенного дерева. Диавол сказал: «…знает Бог, что в день, в который вы вкусите (плодов дерева познания добра и зла), откроются глаза ваши и вы будете, как боги, знающие добро и зло»[ 2 ], поэтому Бог и не велел вам есть этих плодов. Еве захотелось сравняться с Богом. Она поела запрещенных плодов, а потом то же сделал и Адам. Послушавшись диавола и захотев знать своим умом больше того, что говорил людям Бог, Адам и Ева сами уничтожили свою дружбу с Богом. Они поверили диаволу, противнику Божию, и своим силам больше, чем Богу. Бог создал людей так, что они могли никогда не умирать, а всегда бы жили в полном счастье, если бы слушали Бога. Люди Бога не послушались и оттолкнули сами от себя милость Божию. Они не только стали умирать, но и после смерти должны были мучиться в аду. Эта участь положена была не только Адаму и Еве, но и всем людям, которые родились от них и после них. Люди стали погибать потом не от одного греха Адама и Евы, но и от своих грехов. Чтобы вы яснее поняли, как люди стали погибать после того, как они согрешили, приведем такой пример. |
| Не прогневляется. Гнев есть одно из проявлений божественной природы Эроса в мании, – он служит благородным украшением для богов и людей, – Гомер вдохновляется гневом Ахиллеса. В Ветхом Завете гнев человекообразно усвояется Богу, как средство для возбуждения и поддержания в людях основного начала ветхозаветной религии – страха Божия. 104 В Новозаветной «Любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, ибо в страхе есть мучение, – боящийся не совершен в любви». «Бог дал нам духа не боязни, но силы и любви и целомудрия». 105 Здесь «всяий, гневающийся на брата своего, подлежит осуждению», «ибо гнев человека не творит правды Божией». 106 Допускаемый здесь, как и в Древнем Завете, только безгрешный гнев отнюдь не должен продолжаться долее солнечного захода, 107 – притом не как нерасположение к другому и злоумышление, а как естественно-психологическое состояние, выражающееся во вне – в слове, взгляде и пр. Здесь требуется милость, а не жертва, – дар любви, а не дань страха. Тот, Кто осуществил всю новозаветную любовь, «не воспрекословит, не возопиет, трости надломленной не сокрушит и льна курящегося не угасит». 108 Не мыслит зла. Эрос коварен и зол, исполнен хитрости, покровитель только добрым и презритель дурных и пр. В законе Моисеевом предписывается Израилю зложелательство в отношении к врагам Бога и народа Божия. 109 Для Новозаветной Любви зло, как и безобразие, стоит за пределами её кругозора. Она видит только добро и на все смотрит в свете добра. Героини, как Иудифь, и герои, как Илия и Ииуй, в Новом Завете невозможны, ибо здесь нет противления злу злом, а преодоление зла добром. 110 Не радуется о неправде, а сорадуется истине. Третья область стремлений Любви – истина, после указанных двух: красоты и добра. Для истинной любви также нет неправды, как нет безобразия и зла. У неё нет ока для зрения неправды, – она знает только радость и блаженство правды и истины, – сочувствие лжи и неправде ей также чуждо, как зломыслие и безобразие. И это все потому, что Любовь сама есть красота, благо и истина, т. е. именно то, чего не имеет Платонический Эрос (истины, добра и красоты) и что отсутствует также и в Платоновских идеях истины, добра и красоты (любовь). |
| «Но знает Бог, что в день, — говорит, — в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Многие, и особенно последователи нечестивого Порфирия, писавшего сочинения против христиан и отторгшего многих от божественного учения, говорят: зачем Бог запретил познание доброго и лукавого? Пусть бы Он запретил лукавое; зачем Он запретил и доброе? Сказав: «а от дерева познания добра и зла не ешь» (Быт.2:17), Бог, говорят, запрещает человеку знать злое; но для чего запрещает знать и доброе? Нечестие всегда попадает в собственные свои сети и дает само основания для его опровержения. Не знание доброго запретил Бог, — Адам имел его и прежде, чем съел от дерева. Если он не обладал знанием, то как он узнает жену? Как говорит о ее природе: «кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт.2:23)? Как он пророчествует о будущем: «потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей» (Быт.2:24), и так далее? Столько Он знал, и не знал доброго? Он знал Бога, хранил повеления Божии, имел знание, назвал столько имен; как же он не обладал знанием доброго? Итак, что же значит запрещение Божие? Не знание добра запрещает Бог, а хочет лишь, чтобы вместе с знанием добра не было знания зла. Разрешу нечестивое мудрование от Писания. Павел говорит: «не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» (1Кор.10:21). Не обе чаши запретил он; нет, святую он признал святой, а отверг нечистую и непотребную. Так и Спаситель: «не можете служить Богу и мамоне» (Мф.6:24), — невозможно в одно и тоже время служить и Богу и демону. Так и Бог запретил знать злое, чтобы с добрым не смешивалось и знание злого. 4. Здесь остановим наше внимание. Почему же именно дерево названо было деревом познания добра и зла? Не потому, что оно имело такую природу, а потому, что носило такое значение. Это особенность Писания. Укажу пример: в пустыне один источник воды назван был водою пререкания: «испытал тебя при воде пререкания» (Пс.80:8). Следует ли, что вода обладала такой природой, что вызывала народ на препирательство? Почему же Моисей при питье ее не препирался с Богом? Следовательно, эта вода названа была водой пререкания не потому, что имела такую природу, а по случаю происшедшего при ней события; так как народ там пререкался с Богом, то она и названа была водою пререкания. |
| «Но знает Бог, что в день, – говорит, – в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Многие, и особенно последователи нечестивого Порфирия, писавшего сочинения против христиан и отторгшего многих от божественного учения, говорят: зачем Бог запретил познание доброго и лукавого? Пусть бы Он запретил лукавое; зачем Он запретил и доброе? Сказав: «а от дерева познания добра и зла не ешь» ( Быт.2:17 ), Бог, говорят, запрещает человеку знать злое; но для чего запрещает знать и доброе? Нечестие всегда попадает в собственные свои сети и дает само основания для его опровержения. Не знание доброго запретил Бог, – Адам имел его и прежде, чем съел от дерева. Если он не обладал знанием, то как он узнает жену? Как говорит о ее природе: «кость от костей моих и плоть от плоти моей» ( Быт.2:23 )? Как он пророчествует о будущем: «потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей» ( Быт.2:24 ), и так далее? Столько Он знал, и не знал доброго? Он знал Бога, хранил повеления Божии, имел знание, назвал столько имен; как же он не обладал знанием доброго? Итак, что же значит запрещение Божие? Не знание добра запрещает Бог, а хочет лишь, чтобы вместе с знанием добра не было знания зла. Разрешу нечестивое мудрование от Писания. Павел говорит: «не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» ( 1Кор.10:21 ). Не обе чаши запретил он; нет, святую он признал святой, а отверг нечистую и непотребную. Так и Спаситель: «не можете служить Богу и мамоне» ( Мф.6:24 ), – невозможно в одно и тоже время служить и Богу и демону. Так и Бог запретил знать злое, чтобы с добрым не смешивалось и знание злого. 4. Здесь остановим наше внимание. Почему же именно дерево названо было деревом познания добра и зла? Не потому, что оно имело такую природу, а потому, что носило такое значение. Это особенность Писания. Укажу пример: в пустыне один источник воды назван был водою пререкания: «испытал тебя при воде пререкания» ( Пс.80:8 ). Следует ли, что вода обладала такой природой, что вызывала народ на препирательство? Почему же Моисей при питье ее не препирался с Богом? Следовательно, эта вода названа была водой пререкания не потому, что имела такую природу, а по случаю происшедшего при ней события; так как народ там пререкался с Богом, то она и названа была водою пререкания. |
| Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 17-19), — слышит Адам, навсегда покидая пределы рая и отправляясь в изгнание, где Бог более не будет сопутствовать ему. Однако наш мир таков, что вмещает и правду Божию, и смертный грех, в нем находят свое место как добро, так и зло. И поскольку добро и зло, подобно положительно и отрицательно заряженным частицам, являются силами изначально полярными и несовместимыми, то всякий раз при их столкновении обязательно происходит иногда невидимое, а иногда и очевидное противоборство этих непримиримых начал бытия, их бескомпромиссная и нескончаемая битва. В каком-то смысле вся человеческая история, равно как и жизнь отдельного человека, оказывается (если внимательно на них взглянуть) историей борьбы добра со злом. Быть может, вовлеченные в круговорот множества житейских дел и забот, в многоразличные отношения и связи с окружающими нас людьми, с обществом, с внешним миром, мы не задумываемся о взаимодействии сил добра и зла в жизни человечества, не отдаем себе отчета в том, что сами являемся участниками их вселенского противостояния. Порой мы даже не подозреваем о том, что сокровенную сердцевину нашей собственной жизни составляет не что иное, как все та же извечная борьба добра со злом. И случается так, что в один момент нашей жизни мы выступаем на стороне сил добра, а в другой — оказываемся в стане сил зла. Думаю, именно это и имел в виду Ф. М. Достоевский, сказавший: «Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей». И поскольку в нашей душе и в нашей жизни одновременно жительствуют и добро, и зло, то мы недостойны возвращения в рай и жизни в непосредственном общении с нашим Богом и Творцом, потому что рай — это то место, где нет зла и кривды, но где есть только абсолютное добро и Божия правда. |
|
|
