| Вторично Иоанно-Богословская церковь прекратила свою деятельность в феврале 1938 года. После этого в её помещениях решено было разместить архивную документацию республиканского отдела НКВД - возможно, именно это обстоятельство и уберегло церковь от последующего разрушения. Вместе с тем в точности неизвестна судьба многих икон, находившихся перед закрытием в храме. По-видимому, они были попросту уничтожены, а в лучшем случае - пополнили экспозиции республиканского краеведческого музея. Он, в свою очередь, занял довольно просторные интерьеры Трёхсвятской церкви, тоже закрытой властями. Снова Иоанно-Богословский храм стал действующим в суровые годы Великой Отечественной войны, начиная с 1944-го. Именно с этого момента он оставался ещё многие годы действующим храмом во всём православном Саранске и районах ближайшей округи. Повторному открытию церкви, ставшей по сути, городским кафедральным собором, предшествовала долгая борьба прихожан и всех заинтересованных лиц. Люди не убоялись возможных преследований и риска лишиться работы, а возможно, и свободы. Православная община Саранска вновь обрела свою духовную твердыню и оплот веры. В нелёгкую военную годину собор был нужен городу как никогда. В Саранске было размещено несколько эвакогоспиталей, смертность в них поначалу была высокой, и священники, явно или тайно, отпевали в единственном городском храме воинов, умерших от ран. В 1946 году по настоянию прихожан Иоанно-Богословский храм был основательно отремонтирован. Были заново оштукатурены стены и отреставрированы росписи внутренних интерьеров. Именно поэтому некоторые исследователи истории собора датируют его последнее открытие для верующих 1946 годом. До настоящего времени так и остались загадкой источники средств для обустройства собора, изысканные всего лишь через год после окончания войны, притом что официальный статус памятника архитектуры XVII века федерального значения Иоанно-Богословскому собору был присвоен только пятнадцать лет спустя, в 1960-м. В годы послевоенного " потепления " в отношениях Церкви и Государства, пришлось восстанавливать храм всем миром, и прежде всего - собирать с миру по нитке детали внутреннего убранства. Долгое время храм никак не охранялся, были нередки случаи расхищения его ценностей, которые в основном поступали в собор из закрытых церквей города. Началом подлинного возрождения храма Иоанна Богослова, его былой славы и авторитета стали 1970 - 1980-е годы. Сюда ехали со всего Саранска и окрестностей, многие шли пешком, потому что городской транспорт не мог забрать всех желающих. Здание собора порой тоже не вмещало всех богомольцев. По рассказам священников того времени, в иные воскресные дни здесь выпадало крестить до 80 младенцев и венчать по 25 пар молодожёнов. |
| Спустя еще 25 лет и один месяц, в октябре 1964 года, снова произошел упадок Европы, и она утратила духовное и нравственное предназначение. Спустя еще 25 лет и один месяц, в ноябре 1989 года, официально атеистическая восточная Европа пала. На поместные православные церкви, а, в первую очередь, русскую православную церковь, все это не могло не повлиять. Мы всегда знали, что воскресение России, возрождение идеалов святой Руси, не возможно искусственно навязать извне. Каждое решение должно было исходить изнутри России, ибо воскресение - это свободно выбранная участь. Изгнанные из России на обочину истории, мы могли только молиться вместе с верующими из России о совершении чуда. И, в декабре 1991 года, через 10 лет после долгожданной канонизации новомучеников и исповедников Русской Православной Церковью За Границей и почти ровно через три поколения после февраля 1917 года, когда по причине " измены, трусости и обмана " русская элита свергла православного царя, преемника святого Константина, атеистический коммунизм пал. В 2000 году мы, наконец, услышали долгожданную новость, что новомученики и исповедники, среди которых царственные страстотерпцы, были канонизированы в самой России - спустя 19 лет после их канонизации вне России, которая сама была совершена с большим опозданием. С трудом веря тому, что услышали, мы начали с волнением ждать применения этих решающих слов на практике в епархиях Московского патриархата. Наконец, в 2007 году, после интенсивных и трудных переговоров, обе части русской православной церкви воссоединились. Воссоединение было осуществлено благодаря усилиям двух замечательных церковных деятелей: бывшего эмигранта, его святейшества патриарха Алексия II и бывшего изгнанника, высокопреосвященнейшего митрополита Лавра, и это стало знаком восстановления русского православного единства. Однако это исторически значимое воссоединение есть нечто гораздо большее, чем простое событие. 17 мая 2007 года ознаменовало начало процесса восстановления не только русского, но и мирового православного единства. Оно стало началом настоящей борьбы против духовной нечистоты, просочившейся в православную церковь и православную цивилизацию за предыдущие 90 лет - начиная с 1917 года, и началом полного изменения дел 1917 года. Действительно, после воссоединения излилась такая благодать, что чудесным образом стали открываться новые храмы и начали разрешаться ранее неразрешимые ситуации. Это была награда за терпеливое перенесение на протяжении десятилетий обид, клеветы, гонений и изоляции, осуществлявшихся теми, кто был лишен честности, принципов и совести. Нас сегодня объединяет общая задача по возрождению церкви. |
| Вот почему мы и признаём сочинение г. Изюмова вполне удовлетворительным, а автора его достойным степени кандидата богословия“. 20) О сочинении студента священника Ильинского Михаила на тему: „Нравственно-христианское учение святителя Тихона Задонского “. а) Ректора Академии Епископа Феодора: „Сочинение священника Ильинского может быть названо —261— вполне добросовестной работой, как со стороны обстоятельного изучения им творений Святителя Тихона, так и со стороны полноты изложения христианского мировоззрения Святителя. Само изложение материала, почерпаемого автором из творений Св. Тихона, систематично и назидательно просто; автор не выходит из круга идей Святителя, не уклоняется на путь к. н. научно-богословских экскурсов, сопоставлений, ссылок, а раскрывает религиозное мировоззрение Святителя словами самого же Святителя по плану, обнимающему сущность всей нравственной христианской системы. Автор говорит о грехе в понимании его Святителем, начиная с этого вопроса само изложение религиозно-нравственного мировоззрения Святителя. Это вполне естественно, ибо вся сотериология и вся мораль христианская в своих основных началах определяется фактом греха в жизни человека и проявлением его в человеке. Вот почему автор вполне правильно в начале II-й гл. сочинения (I-я глава посвящена биографии Святителя) сосредоточивает своё внимание на психологии греха, стараясь выяснить действие греха в жизни человека путём сравнительного сопоставления жизни и природы человека до грехопадения и после грехопадения. Определённо автор устанавливает взгляд Святителя на состояние свободы человека в грехе и на сам процесс образования греха. Отсюда намечается им жизненная задача человека, призванного во Христе ко спасению: необходимость борьбы с миром, плотью и диаволом, без коей (борьбы) и само возрождение человека не может совершиться. В чём выражается жизнь возрождённого во Христе человека, это автор раскрывает в III-й гл. своего сочинения, изображая те основные настроения христианина, или „добродетели“, которые составляют главную особенность святой христианской жизни: по отношению к Богу – смирение, страх, любовь и благодарение; к ближним – милосердие и любовь: к миру – свобода от пристрастий и пр. |
| В этом духовном прозрении и особенно в его непоколебимой верности Православию, бывшему искони краеугольным камнем нашего государства, в крепкой вере и надежде на помощь Божию, какия неугасимо поддерживает в нем Церковь , лежит главный залог его спасения. Нельзя не признать знаменательным, что Господь благоволил призвать Вас на ответственное служение Родине ни в какое иное время, как во Владимирский год, когда под влиянием юбилейных воспоминаний 950-летия крещения Руси, в народном сердце ожил великий образ Вашего небеснаго покровителя и Просветителя Руси Св. Равноапостольнаго Князя Владимира и вместе с ним лик древней Святой Руси, вышедшей таковой уже из купели своего крещения. Связать крепкими узами настоящее и грядущее с нашим славным и священным прошлым, озаренным лучами Святой Руси и составляет высокое призвание, возложенное на Вас Божественным Промыслом. Ничто не может помешать возрожденной России взять для своего новаго строительства лучшее и разумнейшее из завоеваний современной культуры, дабы быть в этом отношении на уровне других соседних с нею народов, но в ней вся жизнь, по завету нашей истории, должна быть запечатлена духом Православной Веры, благочестия и чистоты. Нет ничего опаснее, как если она под видом узаконенных временем инородных обычаев и установлений, захочет усвоить что-либо из печальнаго наследства, оставленнаго растленным большевизмом: все, к чему прикоснулась его разлогающая безбожная рука грозит снова заразить нас старой проказой. Венценосные Вожди России из Дома Романовых, начиная от их Родоначальника и до почившаго Царя Мученика Николая II старались неуклонно идти по пути, указанному Святым Владимиром и вести по нему весь Русский народ. За отступление от этого пути мы заплатили нынешними унижениями и скитаниями. Но кто вышел из Содома и Гоморры, тот не должен уже подобно жене Лота, озираться вспять. Да дарует Вам Господь, как Соломону, сердце разумное, чтобы судить обо всем по правде и различать, что добро и что зло. Юность сама по себе всегда служит символом чистоты, жертвенности и идеалистическаго возвышения духа. Неудивительно, что на Ваш светлый, ничем не омраченный облик, обвеянный славными преданиями нашей Династии, с любовью взирают истинные сыны России, одушевленные самыми светлыми и радостными надеждами. Да поможет Вам Богь оправдать эти лучшия чаяния страждущих Русских людей, укрепляя Ваши духовныя и телесныя силы, венчая Вас мудростью, мужеством, даром пламенной любви к Отечеству и милосердия ко всем, что было искони лучшим украшением Царственной Династии Романовых. |
| Так, в результате длительной и сложной переписки этих трех высокопоставленных иерархов и, несмотря на множество козней различных врагов Церкви, старавшихся изо всех сил запутать и испортить взаимоотношение лиц, действующих (по разумению и возможностям каждого) во благо Церкви, в конце концов, положение несколько стабилизировалось. Тогда казалось и хотелось думать, что тягостные трения вокруг многоболезненного (искусственно осложненного) вопроса о руководстве Церковью на этом и закончились, но, как показало будущее, закончился лишь определенный этап существования и деятельности того внутрицерковного движения, которое в недалеком будущем развернется еще шире и болезненнее для Церкви, получив широкую известность под именем «Ярославской оппозиции». Однако причиной возрождения этого движения явится иной, более глубокой и трагический в существе своем мотив: измена Заместителя благодатному курсу церковного руководства, завещанному Святейшим Патриархом Тихоном, продолженному митрополитом Петром и даже самим Заместителем в первый период его заместительства, только что прослеженный нами. Как известно, начиная с пресловутой «Декларации» Заместителя (от 16(29).07.1927, о чем речь дальше) внутренняя свобода Церкви, попиравшаяся двести лет и, наконец, обретенная Ею на Соборе 1917–1918 гг. в акте восстановления Патриаршества, – была обменена на чечевичную похлебку фиктивного, бутафорского «благополучия» Церкви, отселе de facto 349 руководимой князем мира сего в лице его чиновников, ибо практическое администрирование Церкви стало с той поры направляться Ее врагами – «безбожниками» и уж, конечно, не во славу Божию, и не во благо Святой Церкви. Многие отдельные лица и группы ревнителей чистоты и свободы церковной ушли из-под омофора митрополита Сергия, не без основания опасаясь «... да не утратим, по малу, неприметно, той свободы, которую даровал нам Кровию Своею Господь наш Иисус Христос , освободитель всех человеков...» (III Всел[енского] Соб[ора], пр[авило] 8). Так и «Ярославская оппозиция», подобно многим другим аналогичным явлениям, представляла собою одно из олицетворений протестующих воплей Церкви против легализированного и узаконенного угнетения Ее так называемым «научным атеизмом» и против совершенной и окончательной ликвидации Ее внутренней свободы. |
| Ф. Спасский отмечает: “Канон без Богородичных представляет собой хвалебный гимн России, почти каждый тропарь имеет обращение к ней” 77 . Данная служба имела свою историю, в 1727 году при Петре II «празднование было отменено и служба “как заключающая в себе поношение высокой чести блаженной памяти царевича Алексея Петровича” (“Авессалома” по выражению службы), была отбираема» 78 . Позднее, при императрице Анне Иоанновне было возрождено ее празднование. Ф. Спасский пишет: «Все же служба, вплетенная в празднование Александру Невскому, несколько скромнее и менее напыщена, чем Феофилактова. Петр не именуется Христом, он только “муж по сердцу Господню”, которым Бог “избавляет от бед Россию”, просвещает ее, укрепляет со вне» 79 . В кондаке канона читаем: “Якоже сродницы твои Борис и Глеб явишася тебе с Небесе в помощь, подвизающемуся на Велгера Свейскаго и воев его, тако и ты ныне, блаженне Александре, приди в помощь твоим сродником и побори борющия ны” 80 . Подводя итог, можно сказать, что гимнографическое наследие Синодального периода немало 81 . Начало ХХ века было ознаменовано различными юбилеями и торжественными событиями: в 1907 году праздновалось 400 ле-тие со дня кончины благоверной Евдокии, супруги князя Димитрия Донского; в 1909 году — двухсотлетие Полтавской битвы; в 1910 году было совершено перенесение мощей преподобной Евфросинии Полоцкой из Киева вПолоцк. В этом же году исполнилось 300 лет со дня освобождения Троице-Сергиева монастыря от поляков. В 1913 году праздновалось трехсотлетие дома Романовых, в 1915 году было отмечено 900 летие со дня кончиныравноапостольного князя Вдадимира и страстотерпцев Бориса и Глеба. В канву юбилеев начала ХХ века вписались церковные торжества прославления русских святых. В XVIII веке наблюдается перерыв в канонизации святых Русской Церкви и только начиная с императрицы Екатерины II (1762–1796) канонизация святых в Русской Церкви возрождается. Канонизованы были иерархи, святительствовавшие преимущественно на стыке Патриаршего и Синодального периода. |
| Мировоззрение (нем.). НАЧАЛО ИСИХАСТСКИХ СПОРОВ Одна из главных трудностей, с которой сталкиваются ученые и историки, занимающиеся паламизмом, состоит в том, что слишком большое количество памятников византийской мысли, и в особенности — датирующихся XIV в., до сих пор не опубликованы. Цель данной статьи — рассмотреть некоторые тексты, относящиеся к началу исихастских споров, дабы пролить свет на их истоки и их исторический «климат». Как мы увидим ниже, эти тексты свидетельствуют прежде всего о том, что паламитские споры — лишь эпизод в долгой борьбе, в которой, начиная с IX в., сталкивались сторонники и противники «внешней мудрости», т. е. светской философии. После победы над иконоборчеством все больше и больше византийцев стали, подобно гуманистам, возрождать в византийском обществе интерес к античным греческим авторам. Критические и компилятивные труды Фотия и древние рукописи, копированные стараниями Арефы Кесарийского, через несколько поколений сделали возможным появление целой плеяды философов, для которых богословие уже не находилось в центре интеллектуальных интересов. В XI в. Михаил Пселл и его школа открыто заявили о своей приверженности античному наследию, продолжателями которого они желали быть. Однако византийский гуманизм постоянно становился мишенью для некоторых церковных кругов, главным образом монашеских, всеми силами противостоявших этому, как они считали, возрождению язычества. Уже оппонент Фотия Игнатий был известен своим отвращением к «внешней мудрости». Вообще характерное для Византии противостояние между монахами и отдельными высокопоставленными представителями византийского клира, покровительствуемыми императорами, в значительной мере основывалось на неприязни, которую в глазах огромного числа монашествующих вызывало появление светского гуманизма. Это была настоящая драма внутри византийской культуры. Чтобы представить ее масштабы, достаточно вспомнить, что Михаил Пселл бы современником прп. Симеона Нового Богослова: два этих величайших представителя византийского духа XI в., безусловно, не были созданы для взаимопонимания. Если первый публично признавался в любви к Платону и Аристотелю, второй категорически отвергал всякую светскую ученость. Пселл, кроме того, был обвинен в пристрастии к «эллинским басням» и был вынужден защищать свое православие перед двумя патриархами, Иоанном Ксифилином и Михаилом Керуларием, обвинявшими его в рационализме. |
| В начале творческой деятельности святителя в его сочинениях, проповедях заметно влияние западной схоластики: используются присущие ей методы, софизмы и аллегорические приемы, но во второй половине его жизни произведения обретают большую простоту и ясность мысли. Все сочинения святителя Димитрия можно разделить на четыре вида 27 : 1 . Догматические. К ним относятся «Розыск о раскольнической брынской вере» и «Зерцало Православного исповедания». 2 . Духовно-нравственные. К ним относятся поучения святителя, такие как «Внутренний человек в клети сердца своего уединен поучающся и молящся в тайне», «Апология в утешение печали», «Исповедание грехов генеральное», «Поклонение Господу нашему Иисусу Христу», «Алфавит духовный», 120 дошедших до нас проповедей. 3 . Исторические. Это прежде всего 12 томов Житий святых, «Летопись», «Руно орошенное», «Диарий». 4 . Поэтические. Духовные драмы «Рождество Христово», «Грешник кающийся», «Есфирь и Агасфер», стихи (или канты) – «Иисусе мой Прелюбезный» и другие. Глава 2. Святитель Димитрий о возрождении человека к духовной жизни Божественная благодать и личное участие человека в деле спасения Высочайшей и главной целью пастырства является спасение душ человеческих, забота о восстановлении в падшей человеческой природе образа Божия, руководство на путь истины, заключающееся в душепопечении. Этой отеческой заботой и проникнуты все сочинения, проповеди святителя Димитрия, в которых главная мысль – о великом призвании человека стать сонаследником вечной жизни и славы в Царстве Небесном. Для достижения блаженства и единства с Богом необходимо прилагать усилия, преодолевать нелегкий путь ко спасению в постоянной борьбе с силами зла и собственной греховностью, заложить в основание своего спасения начатки христианских добродетелей. Будучи опытным наставником и проповедником, святитель Димитрий умел передать свой духовный порыв слушателям, зажигал в их сердцах благодарность и любовь к Спасителю, пробуждал стремление к нравственному возрождению. При изложении вопроса духовно-нравственного обновления человеческой природы святитель Димитрий в своих произведениях обращает внимание благочестивых читателей на высокое предназначение человека, начиная от времени его сотворения. Еще в предвечном Совете Святой Троицы было положено сотворить человека, «для которого (Бог) создал и устроил всю вселенную, приготовил ему на земле особое, изряднейшее, красивейшее и достойное место, как бы царский город, кто должен стать царем всей земли, рай, говорю, пресветлый насадил на востоке» 28 . Из всех земных созданий только человек был почтен дарованием ему образа Божия. |
| Зрелый период Начиная с эпохи Возрождения, а затем, в период Реформации и Контрреформации происходит широкое обращение к истокам и источникам христианской древности ( recursus ad font е s , ср. Пс 41:2), сопровождавшееся интенсивным изданием творений древних христианских авторов на оригинальных языках при использовании новых книгопечатных технологий. В этот процесс были глубоко вовлечены итальянские гуманисты; важной предпосылкой для научного изучения греческой античности и христианской патристики, в частности, оказалась эмиграция на Запад, преимущественно, в Италию, многочисленных византийских ученых, привезших с собой богатые собрания древних рукописей. Преобладавшие прежде подходы просопографический и доксографический сменяются корпусными изданиями (полными собраниями) наследия выдающихся церковных писателей на оригинальных языках и в переводах, а также аналитическими и контекстуальными исследованиями обширных богословских традиций. Проследим основные этапы этой богатой истории, сделав лишь несколько остановок на самом существенном: 1) издательской деятельности Эразма, 2) трудах ученых монахов конгрегации св. Мавра, 3) изданиях аббата Ж.-П. Миня. Илл. 6. Эразм Роттердамский (1466/69–1536), гравюра XVII в. Эразм Роттердамский (1466/69–1536), известный прежде всего как выдающийся знаток дохристианской античности и беспощадный критик современных ему церковных нравов, оказался фактически первым издателем греческого текста Нового Завета (1516 г.) и одним из первых же издателей полных собраний трудов многих древних латинских и греческих Святых отцов (editiones principes). Он в полную меру воспользовался новыми возможностями, открытыми книгопечатной технологией; печатный станок он любил называть «божественным инструментом» и использовал его на полную мощность. Среди изданных им древних отцов: блж. Иероним (1516, в девяти томах), свщмч. Киприан (1520), Арнобий (1522), Иларий (1523), свщмч. Ириней (1526), свт. Амвросий (1527, 4 тома), блж. Августин (1529, 10 томов), свт. Златоуст (15251530, греко-латинская билингва в 5 томах), свт. Афанасий (1527), свт. Григорий Богослов (1531), свт. Василий Великий (1532) и Ориген (1536). Ему удалось вознести статус классической филологии в целях богословия необычайно высоко. Широкое обращение к источникам христианской традиции значительно обогатило христианскую науку положительными данными об историческом христианстве, которые с тех пор накапливались во всё нарастающей прогрессии. Свое научное credo Эразм выразил следующим образом: «…всеми моими возможностями я распространяю [патристическое] наследие и стремлюсь способствовать восстановлению этой более чистой и простой формы [христианской] религии, и намерен делать это до конца своих дней». |
| Следует отметить, что согласно восточной традиции, Иисусова молитва не совершается вне церковной среды и не может быть отделена от других аскетических подвигов, если даже со временем становится главным деланием монаха или мирянина. Цель Иисусовой молитвы, как и других аскетических подвигов (упражнений), – привести человека к покаянию, которое смягчает сердце и преображает душу. Кроме того, покаяние настраивает на более внимательную молитву. Таким образом, как пишет старец Василий, сущность этой молитвы – «покаяние и внимание сердца». Покаяние рождает чистую молитву, которая предполагает «страх и трепет, сокрушение сердца и умиление, как и внимательное чтение Священного Писания , а не бегство или отказ, высокомерие или самодовольство» 45 . Особенно важно исследовать Слово Божие и аскетические писания при отсутствии непосредственного духовного руководителя: «Усердно читай Святое Писание, и тогда, если ты еще не мудр, то станешь таким, потому что оно является врачебным средством» 46 . Но одного только чтения недостаточно для духовного совершенствования: «Если ты даже прочитаешь все Писание, но будешь пренебрегать творениями святых отцов, которые поучают правилам духовной жизни, – не сможешь совершенствоваться» 47 . И в то же время, согласно святым отцам, «святая умственная молитва – это ключ к пониманию Писания» 48 . Старец Василий упоминает также и о других важных условиях совершения Иисусовой молитвы, таких как память смерти, Страшного суда и вечных мук. Исполнение заповедей Все названные условия нацелены на стяжание и сохранение молитвенного духа, без чего невозможно исполнение заповедей. И вообще, любая духовная брань развертывается вокруг этого полюса (т. е. заповедей), поскольку не исполнить заповеди – значит «отвергнуть» благодать и пойти на поводу у злых сил. Безусловно, неисполнение воли Божией может проявляться по-разному, начиная с самых скрытых духовных навыков, которые тяжело обнаружить тем, кто не обладает глубоким духовным опытом. Этот этап старец подробно анализирует и на основе такого анализа утверждает, что совершение Иисусовой молитвы возможно и для того, кто «порабощен еще силами страстей» 49 , но борется с ними. |
|
|
