| Поворот «от марксизма к идеализму» начал новую эпоху в жизни Булгакова – и здесь он был очень многим обязан Вл. Соловьеву, как об этом свидетельствуют его статьи о Соловьеве (особенно статья «Что дает современному сознанию философия Вл. Соловьева» в сборнике «От марксизма к идеализму»). Вот что Булгаков писал в эту эпоху: «Философия Соловьева дает современному сознанию целостное и последовательное развитое христианское миросозерцание» 3158 . Булгаков не только философски освободился от доктрины экономического материализма, не только принял основные положения идеализма, но и перешел сознательно и всецело к религиозному миропониманию. Булгаков вместе с Бердяевым создает журнал «Вопросы жизни» (1905 г.), где помещает ряд статей на религиозно-общественные темы. В 1906 году он переезжает в Москву и получаст кафедру в Коммерческом институте (директором которого был известный уже нам П.И. Новгородцев), избирается депутатом во 2-ю Государственную думу (от конституционно-демократической партии), пишет ряд замечательных статей, собранных в сборнике «Два града» т. I и II (Москва, 1911). В эти годы Булгаков чрезвычайно сближается с о. П. Флоренским , имевшим громадное влияние на него, принимает софиологическую концепцию Флоренского, которую постепенно по своему перерабатывает. В 1912 г. он издает книгу «Философия хозяйства» (за которую получает в Московском университете степень доктора политической экономии), где развивает впервые свою софиологическую концепцию. В то же время Булгаков отдает немало времени писанию публицистических статей (из которых наиболее яркая «Героизм и подвижничество» была помещена в известном сборнике «Вехи»), сближается с самыми выдающимися представителями религиозного возрождения в России (Самарин, Новоселов и др.), издает наконец (в 1917 г.) большую книгу «Свет Невечерний» – очерк системы нового его миросозерцания 3159 . Книга эта – говорит сам Булгаков 3160 , – писалась в течение 5 лет (1911–1916). «Книга моя, – писал Булгаков в предисловии, – представляет собой род духовной автобиографии или исповеди; она является обобщающим постижением, как бы итогом моего пройденного, столь ломаного и сложного – слишком сложного! – духовного пути». |
| —156— 200 человек. Здесь ни в каком случае нельзя видеть преувеличения, если принять в соображение свидетельство жития Мефодия относительно широкого распространения его проповеди в Моравии: тъ того же дьне вельми начать растн божие, и стрижьници мгожитис въ вьсхъ градхъ, и погании вровати въ богъ (X). γ) Достоинства Горазда, его книжное образование и избрание его Мефодием в преемники себе подтверждаются жит. Меф. (VI гл.); факт устранения его еретиками от управления Моравской церковью находит себе опору в послании Стефана VI. δ) Характеристика Вихинга, как человека низкого, своекорыстного и жестокого, подтверждается свидетельствами западных источников. 2364 Его происки против славянского богослужения и славянских проповедников начались еще при жизни Мефодия, что известно из жит. Меф. (VII) и буллы папы Uoahha VIII от 881 г. По свидетельству Пассавской хроники, он и епископом сделался путем насилия. 2365 ε) В VII гл. Климентов биограф говорит, что Вихинг «был предан Мефодием с анафемою сатане, вместе с сонмом людей, с ним бесновавшихся». Хотя это, в высшей степени интересное, сообщение многими не признается за историческое, однако-ж в его достоверности убеждает нас целый ряд других свидетельств. Путем сопоставления их уясняется даже вопрос о том, кого мог разуметь автор под «сонмом людей, с ним бесновавшихся». Косвенное указание на проклятие, произнесенное Мефодием, можно извлечь прежде всего из жития Мефодия. В передаче послания Uoahha VIII здесь есть любопытное добавление по сравнению с латинским подлинником: да го же прокльнеть, проклтъ да боуди. Естественно думать, что оно было подсказано составителю жития совершившимся уже фактом провозглашения Мефодием анафемы. Самым определенным образом решительный поступок Мефодия засвидетельствован посланием Стефана VI, который пишет Святополку: «Мы очень удивились, услышав, что Мефодий —157— предан неправильному учению, а не назиданию, вражде, а не миру; и если это так, как мы слышали, то лжеучение его мы совершенно отвергаем. |
| —115— вязал им омийскую формулу без прибавок κατ πντα и κατ’ οσαν. 2311 Проявившееся таким путем арианство на западе не достигало, по-видимому, тех крайностей, какими оно отличалось на востоке. Если св. Амвросий в своих сочинениях, особенно в de fide, de spiritu sancto и de incarnationis Dominicae sacramento, полемизирует с самыми радикальными течениями в недрах арианства, с Евномианством и друг., то это можно объяснять не столько действительными потребностями западной Церкви, сколько влиянием творений св. Василия, которому, как увидим, в данном случае следовал Амвросий. Тем не менее сложившаяся при Констанции арианствующая партия на западе не исчезла после сто смерти и временами достигала такой силы, что с ней серьезно приходилось считаться и гражданской власти и представителям Церкви. Самая энергичная борьба с нею заполнила собою большую половину жизни св. Амвросия. Другою особенностью нашей эпохи было усиление германского элемента в империи. Сначала существования Рима полноправными гражданами в нем были только римляне; представители других национальностей, если они подчинялись Риму в силу войны, оказывались в положении рабов. Выработавшееся впоследствии jus gentium, как особая правовая норма для пополнявших римскую империю чужеземцев, хотя и признавало свободу за последними, всё же отделяло известною гранью элемент собственно римский от неримского в империи. Но впоследствии сама государственная власть для своих собственных целей должна была войти в более близкие связи с чужестранным элементом. Еще Марк Аврелий для защиты границ своих владений от нападения варваров решил воспользоваться этими же варварами в качестве наемников. 2312 С тех пор эта мысль пользоваться германцами против германцев никогда уже более не исчезала. Сначала из этих германцев, довольно гостеприимно принимаемых на римскую территорию, формировались так называемые колоны, которые, поселившись на свободных государственных и част- —116— ных землях, в мирное время обыкновенно занимались земледелием, а в военное поставляли правительству главный контингент рекрутов. |
| Подле ректора сидела Тютчева и кто-то из придворных. Этот последний сказал: «в духовных академиях дурное направление: все, коноводы нигилизма из академии». – «Напрасно вы так говорите, сказал ректор. Из академии один Антонович, ни Чернышевский, ни Добролюбов не были в Академии». – «Но вот я знаю одного священника, который говорил, что Иисус Христос наследовал только мудрость философов». – «Не думайте, чтобы подобным глупостям учили в академиях. Этих мыслей набрались, где-либо вне, академии». – «Вась обижает теперь министерство —129— Нар. Просв., отнимая наставников». – «Да, мы так скудны средствами, что не можем удержать у себя многих наставников». Ректор говорил, что Константинопольский патриарх приглашал к протесту против действий Кузы, 2332 но в протесте находятся угрозы, чему он подвергает себя. – Митрополит разбирал ответ Кузы патриарху, которого только начало и конец напечатаны в газетах. Новый Генерал-Губернатор, когда представлялось духовенство сказал: «Москва всегда отличалась преданностью религии. Надеюсь и теперь так будет. После таких испытаний народ всегда с сожалением вспоминает о Боге и религии». Митр. писал письмо к нему. Он просил дозволения напечатать. Митрополит отвечал: «не имею основания скрываться, но пусть рассудит сам: удобно ли печатать это письмо». Владыка не доволен, что напечатано, будто бы представление духовенства новому Генерал-Губернатору было небывалое явление: всем Генерал-Губернаторам представлялось духовенство. В воскресенье, митрополит защищал необходимость власти Обер-Прокурора, чтобы нас расшевеливать. Они самовольно не делают. Но как же, сказал ректор, Протасов провел указ о закрытии комиссии духовных училищ?» – «Об этом некоторые знали». – «Но другие не возразили». – «Да, Николай Павлович был не свой брат». – В проекте Полнера предполагалось ограничить власть Обе-Прокурора. Не прочь от этого и сам нынешний Обер-Прокурор. – Митрополиту сказали, что новый Член Синода Рождественский 2333 ревностью занимается делами, берет их на дом и отстаивает своё мнение. «Я слышал это, сказал митроп.; но всё сказывается белый священник, который усиливается защитить белых против черных, т. е. священников против архиереев». |
| —174— Наиболее важное свидетельство жития касается славянской азбуки. Составитель говорит о Клименте: σοφσατο δ κα χαρακτρας τρους [вар. τρων 2400 ] γραμμτων πρς τ σαφστερον, ος ξερεν σοφς Κριλλος, т. е. «он изобрел также знаки другие письмен [вар.: других или некоторых письмен] для большей ясности, отличные от тех, которые изобрел мудрый Кирилл». Стремление объяснить это загадочное место породило в литературе разнообразие мнений, делающее до сих пор открытым вопрос об его историческом достоинстве. Последнее обычно определяется двояким путем: критическим анализом всего жития или же подробным рассмотрением вопроса о двух азбуках – глаголице и кириллице. Но анализ жития сам по себе не может дать оснований для окончательного принятия или непринятия этого свидетельства. Житие представляет собою обработку крайне разнообразного, по своему происхождению, материала, – как исторического, так и основанного на преданиях или на монументальных памятниках, иногда легендарного или основанного не неумелом обращении автора с источниками и потому явно несообразного. При таком разнообразии источников достоверность свидетельства об изобретении Климента новых письмен может быть признана и может быть опровергнута – в зависимости от целого ряда других данных, относящихся к истории алфавитов. Однако-ж, не выходя за пределы содержания и текста жития, можно думать, на основании совершенной ясности и самостоятельности приведенного места, что оно, вопреки мнениям Лескина, 2401 Гильфердинга 2402 и Голубинского, 2403 не есть амплификация или результат недоразумения автора в отношении к тем местам пространного жития, в которых идет речь об обучении детей начертанию письмен или об изобретении им простых и ясных (σαφες) поучений. На основании аналогии с другими разобранными сообщениями, можно думать, что и это свидетель- —175— ство восходит к вполне определенному преданию, пользовавшемуся большим доверием во время составления жития. Что касается времени составления жития, то старое мнение Шафарика о принадлежности его X веку давно уже уступило место в ученой литературе убеждению в более позднем происхождении его. |
| сребренников предал чистую кровь Христа, но так как ему предстояла несомненная гибель, как предавшему Господа по присущему ему злонравию, то и Писание, коему не свойственно ошибаться, предуказало, что это непременно будет… Всё наперед предведая и будущее созерцая уже как настоящее, кроме всего прочего, что сказано о Христе, божественное слово предвозвестило нам и о том, что погибнет предатель, поставленный среди учеников. Предведение и предсказание будущего конечно не было желанием и повелением Бога, равно и предречение не служило принуждением к совершению предуказанного греха и злодеяния против Спасителя. Напротив, оно скорее отвращало от этого, так как узнавшему это без сомнения было возможно, если бы он пожелал, и отказаться и охранить себя от этого, как имеющему свободное влечение ко всему, что он пожелает 17, 12–13. 74–75. Иуда проповедовал евангелие и творил чудеса 13, 23–26 (в пропусках к 3 т. стр. 135 в т. 4 стр. 310), – порицал женщину, возлившую миро на Господа, по непониманию истинно прекрасного (отсутствию религиозно-эстетического чувства), ибо дароношение Богу должно быть предпочтительнее нищих (делового практицизма в религии) 12, 4–8. После куска, поданного Иуде Христом на тайной вечере, в сердце предателя вторгся вождь и руководитель смертоносного злоумышления на Христа и целый сатана оказался в нём, но кусок отнюдь не был причиною принятия сатаны предателем, но сам предатель самопроизвольно открыл в своё сердце дверь сатане 13, 26–27. 135–136. Предатель не устыдился не только тайно и прикровенно сделанных обличений Христа, но и силы любви, чести, славы и благодати, даже Евлогии (Евхаристии), полученной от Христа. Без оглядки и с неудержимою силою стремясь к одному только тому, чем уже прежде был охвачен, именно недугом корыстолюбия, он наконец уже оказался в полной его власти и пал. И не советником уже имеет теперь сатану, но полным владыкою всего сердца и властителем своей души делает того, кто в начале был его наушником, ибо «вошел» в него, по евангельскому слову, ib. 147. Поэтому Христос говорит скорее уже сатане, а не предателю, слова: «что делаешь, делай скорее 13, 27–28. 139. 141. Никакой пользы от Евхаристии для Иуды не было 13, 30. 144. Несчастный Иуда теперь совсем уже не размышляет о том, куда он стремится… сатана, после куска, тотчас же как бы уже взял его в руки и вынуждает идти наконец на столь бесстыд- |
| Булгаков вместе с Бердяевым создает журнал «Вопросы жизни» (1905 г.), где помещает ряд статей на религиозно-общественные темы. В 1906 году он переез- жает в Москву и получает кафедру в Коммерческом институте (директором которого был известный уже нам П.И. Новгородцев), избирается депутатом во 2-ю Государственную думу (от конституционно-демократической партии), пишет ряд замечательных статей, собранных в сборнике «Два града» т. I и II (Москва, 1911). В эти годы Булгаков чрезвычайно сближается с о. П. Флоренским, имевшим громадное влияние на него, принимает софиологическую концепцию Флоренского, которую постепенно по-своему перерабатывает. В 1912 г. он издает книгу «Философия хозяйства» (за которую получает в Московском университете степень доктора политической экономии), где развивает впервые свою софиологическую концепцию. В то же время Булгаков отдает немало времени писанию публицистических статей (из которых наиболее яркая «Героизм и подвижничество» была помещена в известном сборнике «Вехи»), сближается с самыми выдающимися представителями религиозного возрождения в России (Самарин, Новоселов и др.), издает наконец (в 1917 г.) большую книгу «Свет Невечерний» – очерк системы нового его Книга эта – говорит сам – писалась в течение 5 лет (1911—1916). «Книга моя, – писал Булгаков в предисловии, – представляет собой род духовной автобиографии или исповеди; она является обобщающим постижением, как бы итогом моего пройденного, столь ломаного и сложного – слишком сложного! – духовного пути». Книга эта, собственно, заканчивает период чисто философского (в том числе и религиозно-философского) творчества Булгакова; ныне, за исключением небольшого сборника «Тихие думы» (Москва, 1918], где собраны превосходные статьи его по вопросам – Булгаков всецело переходит к чисто богословскому творчеству. В 1918 году Булгаков принимает священство, попадает в Крым, оттуда уже он не смог вернуться назад в Москву, становится на время профессором Симферопольского университета, но очень скоро должен его покинуть (из-за священства). В 1923 г. советская власть изгоняет Булгакова из России, он едет сначала в Константинополь, а оттуда в Прагу, где читает лекции в русском юридическом факультете, существовавшем тогда в Праге, а в 1925 году переезжает в Париж в связи с основанием Богословского института в Париже. С самого начала Богословского института до конца дней своих Булгаков был его бессменным деканом; преподавал он в институте догматику. |
| 103 Мальтус имел ввиду Америку XVII-XVIII веков и не учитывал прилива эмиграционной волны. Скудость статистических данных того времени не давала возможности осветить достаточно ясно этот вопрос. Но в принципе, как увидим дальше, он совершенно прав. 104 Это положение Мальтуса последующими учёными формулировано более резко под именем „закона убывающего плодородия почвы”. Например, sir Edward West в своём трактате о ренте пишет: „При развитии сельскохозяйственной культуры увеличение сырого продукта обходится всё дороже, – другими словами, отношение чистого продукта земли к валовому продукту постоянно уменьшается. Под валовым продуктом я разумею весь продукт, без всякого отношении к издержкам производства, под чистым же продуктом – то, что остаётся после возмещения издержек производства”. В другом месте он говорит: „Равные количества труда, последовательно затрачиваемого в земледелии, вознаграждаются всё уменьшающимся доходом; следовательно, если каждое из равных количеств труда, последовательно затрачиваемого в земледелии, вознаграждается всё уменьшающимся доходом, то и вся сумма труда, затрачиваемая в земледелии вместе с развитием техники, вознаграждается относительно уменьшающимся доходом. Между тем, очевидно, что одно и то же количество труда всегда произведёт одно и то же количество мануфактурных товаров”. ( С. Булгаков : „Капитализм и земледелие”, т. 1). 106 В 1911 году профессоры Новгородцев и Покровский выпустили характерную для русской радикальной непрактичности книжку „О праве на существование”. Профессор Новгородцев предлагает в современную декларацию прав включить „право на достойное человеческое существование”, а профессор Покровский хотя и замечает, что „достойное существование” – понятие растяжимое до юридической бесформенности, всё же выдвигает право на „минимум того, что государство в настоящее время должно обеспечить человеку”, т. е. нечто вовсе не поддающееся определению. „Цифровое выражение этого минимума, – говорит он, – помноженное на всё количество лиц, не могущих себя содержать, даёт ту сумму обязательного государственного расхода, которая необходима на этот предмет. |
| Когда архиепископ Арсений занял Новгородскую кафедру, обнаружив себя здесь как выдающийся церковный администратор и дипломат, между ним и епископом Андроником возникла тень недопонимания, и владыка, чтобы избежать кривотолков, сразу же заявил правящему архиерею свою позицию: «...Я решительно избегаю говорить высшим меня начальникам особенно изысканно, – писал он владыке Арсению, – и говорю то, что думаю. Рассуждаю так: пусть меня обвинят в неделикатности, нетактичности: каков есмь, таков и буду; но пусть никто не заподозрит в искательстве, в лести, ибо это уже недостаток нравственный, грязный. И для дела: пусть оскорбится начальник на мой неаккуратный тон, но если я говорю правду и резонно, то он увидит ее и избежит возможности погрешности; а если заподозрит в искательстве, то и меня осудит за этот грех, да и поступит только поэтому вопреки моему мнению и, следовательно, может погрешить. Может быть, я ошибаюсь и говорю нелепость, но это мое собственное мнение, и я едва ли сумею его изменить. Иногда знаю, что, может быть, некоторою резкостью или по крайней мере упрощенностью словоизложения, почти бесцеремонностью можно и делу навредить, поэтому иногда начинаю стараться отбросить это, но буквально становится противно, прямо-таки некоторая щепетильность не позволяет быть заподозренным в ласкательстве перед высшим себя и пока не своим человеком, – и я бросаю и пишу так, как считаю за самое простое» . Летом 1911 года во время пребывания епископа Андроника в Санкт-Петербурге, где он трудился в Комиссии при Святейшем Синоде по преобразованию духовной школы, ему было предложено занять кафедру викарного архиерея в Сухуме. Епископ Андроник на это ответил: «...должен ехать и поеду, но душа моя зело возмущается, ибо не вижу никакого смысла из викариев уходить в викарии; из Новгорода меня пока не гонят, чтобы с радостью бросаться хоть в Сухум... Если переходить из Новгорода, то более основательно...» С ним согласились, и перевод был отложен. В 1912 году почил о Господе архиепископ Николай Японский. |
| Ср. в «Материалах по истории медицины в России» (т. 4): «Василий Кочуров умер пострелом; а как де его хоронили и на похоронах де появилося знамя пострельное у вдовы Арины у Ивановны жены Борыкова и то де знамя у той вдовы Арины выжигали и та де вдова и по ся места жива» (1631 г.) (Изв. имп. Томского ун-та, кн. 31, 1909, с. 18). «...а знамен на них пострельных моровых никаких не было»; «лошади и коровы, всякая животина пострелом мрут ли» (там же, с. 20, 24). Здесь пострел связывается с «моровым поветрием». «Писал еще к нам, что... люди моровым поветрием пострелом никто не умирывал» (там же, с. 30). Ср. в «Сказании о Вавилонском царстве» (XVII в.): «И царь Аксеркс тако Вавилон град от мору соблюл: то убо есть признака – моровой пострел» 291 . В «Очерках народной медицины» проф. Н. Ф. Высоцкого (Зап. Моск. Археолог. Института, М., 1911, т. 11, вып. 1) приводятся такие народные названия: «Змеиный пострел – сибирская язва» (с. 17). «Пострел – lumbago (у немцев Hexenschuss, Drachenschuss), а также паралич» (с. 20) 292 . «Стрелы – стреляющие боли» (с. 21). «Термином стрелы – писал Н. Ф. Высоцкий – обозначаются также, не только стреляющие, колющие боли в различных частях тела, но и духи, их производящие. Стрелы – болезнь, пострел – ”черт“ – ”Пострел бы тя побрал!“ и пострел – внезапно наступающие, сильные боли в пояснице. У немцев существует заклинание, направленное специально против болезнетворного демона Geschoss, т. е. Стрел» (с. 44). Любопытно, что в донских говорах, по указанию «Донского словаря» А. В. Миртова 293 , употребляется в том же бранно-личном смысле слово выстрел (значение «нечистая сила»): «Ах, ты вистрилов сын; Ты иде, вистрилов сын, был?». Ср. употребление в том же смысле слова провал: «Ушли же окаянные, провал бы их взял» Вятск. Ср. украинск. «охват схватил». В южной части Череповецкого уезда Новгородской губернии: «Расстрел – периодические невралгии в различных частях тела» 294 . В череповецком говоре: «Расстрель. Временные невралгии в различных частях тела» (Герасимов, Сл. череповецк. говора, с. 77). В Мценском уезде Орловской губернии: «Растрел– лечебная трава» (Будде, Говоры Тульск. и Орловск. губ. с. 135). |
|
|
