| Главной темой Книги Захарии – так же как и предшествующей Книги Аггея (см. выше) – является значение (нового) Храма для обновленного Иерусалима, в свою очередь, представляющего собой центр райского творения и обретающих покой народов: «И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет. И Яхве будет Царем над всею землею; в тот день будет Яхве един, и имя Его едино» ( Зах.14:8 слл.). Эта тема развивается в трех вариантах, отчетливо разграниченных посредством системы заглавий. Первая часть (главы 1–8) связывается, как и в Книге Аггея, воедино при помощи структурирующих заглавий (1:1; 1:7; 7:1: в датировках содержится ссылка на время правления персидского царя Дария I + формула передачи слов). Вторая (главы 9–11) и третья часть (главы 12–14) могут быть выделены в отдельные единицы текста благодаря заглавию «пророческое слово» в 9:1 и 12:1, с которого начинается также следующая Книга пророка Малахии (см. ниже) и, кроме того, отрывки в книгах пророков, посвященные теме (иноземных) народов (особо ср. Ис.13–23 ). Для обозначения трех частей 1–8, 9–11, 12–14 (каждая из которых имеет собственную историю создания) исследователи (по аналогии с Книгой Исаии) иногда используют обозначения Прото- (первый), Девтеро- (второй) и Трито- (третий) Захария. (1) Первая часть (главы 1–8) делится тремя заглавиями 1:1; 1:7; 7:1 на три неравных по длине отрезка 1:1–6; 1:7–6:15; 7:1–8:23. Два внешних отрезка связаны друг с другом посредством общей темы и ключевых слов. Они образуют рамку вокруг центрального отрывка, который, в свою очередь, построен концентрически (палиндромически). 1:1–6 Датировка: окт./нояб. 520г. Тема: «обратитесь ко мне, и Я обращусь к Пророчество + формула передачи слов вам» (1:3).Ключевые слова: отцы ваши, бывшие пророки, гнев Божий 1:7–6:15 Датировка: 15 февр. 519г. + Цикл видений формула передачи слов («ночные видения») 7:1–8:23 Датировка: 7 дек. 518г. + Тема: «так опять Я определил в эти дни |
| Жизнь каждого святого есть, таким образом, жизнь во Христе. Не случайно именно так — «Моя жизнь во Христе» — назвал книгу о своем духовном делании св. Иоанн Кронштадтский. Святой, кем бы он ни был, каждый святой может воскликнуть вместе с апостолом Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:20). Святой, и это необходимо четко осознавать, не развивает, а раскрывает Евангелие, идет не от Евангелия, а к Евангелию. Не развивает свою теорию, опираясь на Новый Завет и отталкиваясь от него, а в течение своей жизни все больше и больше погружается в Новый Завет, все ближе и ближе приближается к аутентичному подражанию Христу. Всеобъемлющая формула святости содержится в новозаветной книге Деяний апостолов, где Петр, видя всеобщее изумление после того, как по его слову исцелился хромой, восклицает: «Что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит. Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса… И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите…» (3:12-16). «Нищие духом» Первые плоды на пути подражания Христу заключаются в том, что евангельские блаженства (начало Нагорной проповеди — Мф 5:3-12) мало-помалу начинают узнаваться в жизни подвижника, который раскрывается как кроткий, алчущий и жаждущий правды, милостивый, чистый сердцем, миротворец и т. д. Но в первую очередь каждый святой раскрывается как «нищий духом». Что означает эта знаменитая формула, известная всем и в то же время никому не понятная? Как передать ее средствами современного русского языка? Постараемся дать здесь чисто филологический ее анализ. «Нищие» (евр. анавим) вообще занимают большое место в Библии (см., например, псалом 34, стихи 7-9): Сей нищий воззвал, — и Господь услышал, И спас его от всех бед его. Ангел Господень ополчается Вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! По сути дела, формула «блаженны нищие» присутствует уже здесь. В отличие от богатых, которые могут надеяться на свое богатство, на дружеские и, главное, деловые связи и т. п., и от бедняков, которые тоже могут надеяться: на свой клочок земли и снятый с него урожай, — нищему надеяться не на кого и не на что; единственная его надежда — на Бога, поэтому у Луки Иисус говорит: «Блаженны нищие…». И далее: «Блаженны алчущие ныне…» (6:20-21). |
| Многочисленные послания св. Гормизда свидетельствуют о том, что он был увлечен одной главной целью, на достижении которой он сосредоточил все свои усилия – добиться торжества вероучения, принятого на Халкидонском Соборе. Его позиция была твердой и непреклонной: «Принимать «Томос» св. Льва и сохранять в диптихах имя Акакия – это вещи взаимоисключающие.» (Epístola XLVII). Приводимая ниже т.н. «Формула Гормизда», представляющая собой исповедание веры, предлагаемое для всех, кто хочет быть в общении со Вселенскою Церковью, подтверждало эту его твердую позицию. Эта «Формула» также, по-видимому, была первым столь определенным выражением мысли: принадлежать к Церкви и быть в единении с Римом – это утверждения тождественные. Как уже отмечалось, этот документ имел особое значение для догматических определений I Ватиканского Собора, особенно для конституции «Pastor aetemus», определившей непогрешимость (т.е. безошибочность) Римского Папы, в вопросах вероучения, когда он проповедует «ex cathedra». Сохранились и многие другие послания Гормизда, особое место среди которых занимает переписка с Эннодием, епископом Павийским, замечательным латинским писателем и поэтом. Их соединила дружба с тех пор, когда они, будучи еще диаконами, во время схизмы, произошедшей при выборах Симмаха, оба выступили на стороне законного Папы. В дальнейшем, когда Гормизд стал епископом Рима, а Эннодий епископом Павии, Гормизд дважды, в 515 и 517 гг., доверял своему другу ответственные посольские миссии в Константинополь (Monumenta Germaniae Histórica. Auctores antiquissimi. – T. 7.). 16 «Формула гормизда» Первое, что необходимо для спасения – это хранить правило истинной веры и не отступать от постановлений Святых Отцов. Никто не может обойти молчанием изречение Господа нашего Иисуса Христа: «Ты Петр [и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада ее не одолеют. И дам тебе ключи Царства Небесного; а что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, а что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах»] ( Мф. 16, 18 – 19 ). |
| Начальные слова речи: «Так сказал Господь Саваоф» (2а) весьма обычны в пророческом словоупотреблении, как вступительная формула при возвещении пророками Божественного откровения. Наиболее часто формула эта, именно с включением имени Саваоф, встречается, кроме пророка Аггея, еще у пророков: Исаии, Иеремии, Захарии, Малахии. Нужно, поэтому, отвергнуть мнение Марти, будто частым повторением упомянутой формулы пророк Аггей обнаруживает слабость или неясность сознания своего Божественного посланничества и желает придать своим словам Божественный авторитет, который в интенсивной степени присущ был древним пророкам (с. 382) Бесспорно, напротив, формула эта очень употребительна именно у прежних пророков, у которых, по предположению Марти, было особенно живо сознание своего посланничества от Бога. Сущность делаемого пророком от лица Иеговы народу упрека в ст. 2 и 4 состоит в указании того резкого контраста, какой создавался преувеличенною заботою народа о собственных частных жилищах и – полным небрежением к созданию храма, представлявшего зрелище запустения: сами иудеи, по крайней мере, богатейшие из них, обитали «в домах, украшенных и благоустроенных, и предназначенных не столько для удовлетворения нужд, сколько для роскоши, в то время, как жилище Божие, в котором было Святое Святых, херувимы и стол предложения хлебов: поливался дождями, загрязнялся от недостатка присмотра и подвергался действию палящих лучей солнца» (блаж. Иероним, с. 323). Агг.1:5 . Посему ныне так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Агг.1:6 . Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька. Агг.1:7 . Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Пророк весьма употребительным у него обращением к народу (ст. 5 ср. ст. 7) призывает размыслить о последствиях выше ( Агг.1:2, 4 ) изображенного поведения народа в отношении постройки храма. Пророк говорит как бы так: «водитесь здравым помыслом, будьте судиями своих начинаний, и дознайте, сколько разности между ревностию о божественном и нерадением» (блаж. Феодорит, с. 59). «Потом говорит, что, расточая много семян, собирали они весьма мало плодов, отчего всегда терпят голод и жажду, и никогда не насыщаются, но живут в нищете и бедствуют, так что не имеют у себя необходимой одежды» (там же). «Никакой труд тех, которые устроили дома свои и нерадиво отнеслись к дому Божию, не имел успеха» (блаж. Иероним, с. 325). |
| Но если Он - всего лишь Человек, если Он - не Бог, значит, с Богом люди так и не встретились. Часть 4 Иногда неоязычники (неоязычество - язычество после Христа) утверждают, что Христос - " аватар " Божественного Духа. Но тогда Само Божество так и оказывается безличным и безликим, а Христос оказывается не более чем маской, накинутой на Брахман. Человеком Он не был (а, значит, и не страдал, и на Голгофе был лишь спектакль, призванный выжать слезы скорби и покаяния из людей) [ 1 ]. Наконец, в некоторых неоязыческих школах утверждается, что Христос более, чем человек, но все-таки менее, чем Божество. Так, - " Планетарный Логос " . А если Христос есть и в самом деле Тот, Кем Он Себя называл ( " От начала Сущий " - Ин. 8, 25) и каким Его познала Православная Церковь, то что еще искать в других религиях? Сам Бог, Сама Вечность пришла к нам и сказала о пути спасения - а мы хотим " дополнить " Его плохо понятыми обрывками буддизма и язычества? Как Он Сам расценивает такое поведение - Он ясно сказал еще в ветхозаветную пору: это прелюбодеяние. Библейская формула " Бог един " - это эксклюзитивистская, исключающая формула. " Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет потом: " пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им " , - то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего, ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от, всей души вашей " (Втор. 13,1-3). Когда Бог говорит Моисею первую заповедь - " Бог один " , он не имеет в виду, что тем самым Моисею открывается эзотерическая тайна - имен, дескать, богов много, а на самом деле все религии говорят об одном и том же Едином Боге. " Моисей, если хочешь, называй Меня Кришной, А ты, Аарон, можешь по вторникам звать меня Зевесом, а по пятницам хоть Астартой. А будет желание - молитесь так: " О, Карлсон, иже еси на крыше! " . Пантеистическая формула " Бог един " , напротив, инклюзивная: она вбирает в себя самые разные формы духовного движения. |
| Обратим внимание на то, что это единственный случай во всех Евангелиях, когда Иисус передвигается не пешком. Однако тем самым Иисус нарушает не только собственный обычай: Он также нарушает благочестивый обычай всех паломников, которые, даже если подъезжали к Иерусалиму верхом, спешивались перед входом в город. Впрочем, вполне возможно, что Он доехал на осле только до ворот города, а дальше пошел пешком. Как и Матфей, Иоанн приводит ветхозаветное пророчество неточно, комбинируя его из разных элементов. Одним из них является сильно сокращенная цитата из Зах.9:9 ; другим, возможно, отрывок из Книги пророка Софонии: Ликуй, дщерь Сиона!.. Господь, царь Израилев, посреди тебя... В тот день скажут Иерусалиму: «не бойся» ( Соф.3:14–16 ). 23 Слово «осанна» (Евр. hôšî‘-nn) буквально означает «спаси же». По словам блаженного Иеронима , " осанна в переводе с еврейского означает: Господи, спаси меня!» 24 . Блаженный Августин пишет: « Осанна, как говорят знающие еврейский язык, это голос молящего, более выражающий чувство, нежели обозначающий нечто». 25 Действительно, ко временам Иисуса этот возглас употреблялся не столько в своем исконном значении, сколько в качестве простого восклицания, выражавшего хвалу и использовавшегося как литургическая формула. 26 Восклицания толпы приведены евангелистами в нескольких вариантах: Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! ( Мф.21:9 ); Осанна! благословен Грядущий во имя Господне! благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних! ( Мк.11:9–10 ); Благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних! ( Лк.19:38 ); Осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! ( Ин.12:13 ). Разнообразие в передаче возгласов может быть объяснено тем, что люди из толпы произносили приветствия в разных формах. Во всех четырех вариантах присутствует формула «благословен Грядущий во имя Господне», в трех – формула «в вышних», в трех – слово «осанна», в двух «Царь» и в одном «царство». |
| 4. «Даст Бог детку – даст и конфетку!» Считаю ли я, что формула «даст Бог ребенка – даст и возможности его прокормить» – универсальна? Нет, не считаю. Утверждаю ли я, что эта формула никогда и нигде не работает? Нет, не утверждаю. И на собственном опыте, и на примере других семей многократно могу засвидетельствовать: да, Господь действительно «намерение целует» и неисповедимыми судьбами заботится о тех, кто несёт многодетные труды. Но означает ли это, что мы вправе забывать о призыве Христа, прежде чем приступать к чему-то важному – подумать, взвесить объективные условия и возможности? «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире» (Лк. 14:28 — 32). Святитель Григорий Двоеслов пишет: «Мы должны наперед обдумывать все, что делаем». Это вовсе не отменяет подвига веры: мы никогда не сможем просчитать все «за» и «против», но когда нет очевидного решения, значит надо остановиться и подождать. В одном из египетских монастырей, где довелось недавно побывать, духовник обители предельно просто ответил на вопрос, как правильно принимать решения: «Если в решении есть мир, радость и любовь – его можно принимать. Если отсутствует хотя бы что-то одно – не следует, пока не появится очевидность». Формальный подход к неизбежности зачатия в жизни супругов исключает саму возможность этого – не побоюсь сказать! – духовного упражнения в рассудительности и принятия самого ответственного решения – за появление в мир человека. Если в семье, где царит любовь между супругами, дети радостны и благодушны, а не хронически депрессивны, нет очевидных препятствий для умножения и расширения семьи – это великолепно! Можно только всячески приветствовать и поддерживать рождение очередных счастливчиков, которым повезло родиться именно в такой семье. |
| На основании апостольских видений мы можем составить себе такое представление о литургии, современной ап.Иоанну. При тайнодействии первенствовал предстоятель: апостол или епископ и занимал трон, стоявший в передней стороне алтаря. С той и другой стороны сидели старцы — пресвитеры. Перед троном епископа стоял престол жертвенный. Пресвитеры в белых одеждах падают пред престолом и возносят хвалу и благодарение Богу. На престоле, как бы в деснице невидимого Сидящего на нем, Евангелие, читаемое верным от лица Агнца, Который открывает и читает книгу будущих судеб Церкви, запечатленную семью печатями . Посреди престола и старцев под видом хлеба и чаши — Тело и Кровь закланного Агнца. Семь рогов и семь очей Агнца, означающих семь духов Божиих, семь таинств, сообщаемых Духом Святым, но не иначе как в силу жертвы Агнца. Под престолом души убиенных за Слово Божие — гробы мучеников, на которых первые христиане совершали Евхаристию. Литургическое значение видений признает, как мы уже заметили, Августи; представленное нами объяснение допускает Бингам; такое же объяснение дает им архиепископ Филарет. Литургический характер Апокалипсиса представится нам еще яснее, если мы обратим внимание на рассеянные по всей книге и иногда не раз повторяемые формулы приветствий, доксологий, целых молитв и гимнов. Святой писатель начинает книгу апостольски-литургическим приветствием: «Благодать вам и мир», — и затем прибавляет: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Апок. 1:4—6). Эта доксологическая формула часто повторяется и варьируется. «Седящему на престоле и Агнцу благословение и честь и слава и держава, во веки веков» (Апок. 5:13). Иногда прибавляется «аллилуйя». «Аллилуйя: спасение и слава, и честь, и сила Господу нашему» (Апок. 19:1). Утвердительная формула «аминь» употребляется иногда в начале и конце доксологий. «Аминь, благословение и слава и премудрость и благодарение и честь и сила и крепость Богу нашему, во веки веков. Аминь» (Апок. 7:12); иногда с прибавкой впереди: «ей, аминь» (Апок. 1:7, 22:20) или «аллилуйя» в конце (Апок. 19:4). |
| “О, если бы все в народе были пророками!”. Даже такой харизматический, рапсодический, нерегулярный профетизм принимается, считается неким опытом, не исключенным из пророчества, ввиду своей истинности. Более того, эта “сила Духа”, нарушающая привычное положение вещей, наше жизненное спокойствие, относится к закону пророчества: Я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости, чтобы высказать Иакову преступление его и Израилю грех его (Мих 3:8). Как ясно видно из этого стиха Михея, пророческий энтузиазм не может быть отделен от этики: от правосудия, от объявления греха. Авраам Гешель справедливо делает ударение именно на этом пассионарном аспекте пророчества. Согласно ему, принципиальная характеристика библейского профетизма состоит не в предсказании будущего, но в сострадании Богу – в актуальном соучастии в божественном пафосе. Но эmom pamhos – не движение души, лишенной осознанной цели: “Поскольку Бог – источник правосудия, Его пафос – этический; поскольку Бог есть абсолютная Личность, этот этос полон пафоса” . Слышание Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним, но не как с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем дому Моему: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит. Как же вы не убоялись упрекать раба Моего Моисея? (Числ 12:6-8). Это ответ Бога Аарону и Мариам, которые роптали на Моисея, говоря: Одному ли Моисею говорил Господь? не говорил ли Он и нам? (Числ 12:2). Действительно, Бог говорил через многих; Дух Святой говорит устами всех пророков. Они – Его “вестники”. На еврейском “вестниками” называются даже ангелы, обязанные передать от Бога ту или иную весть. И в профанной сфере вестником называется тот, кто должен сообщить какое-то слово от имени другого: Послал Иеффай послов к царю Аммонитскому… сказать ему: так говорит Иеффай… (Суд 11:12,14-15). “Так говорит тот-то тем-то” – формула вестника. “Так говорит Господь” – точная вводная формула пророческой вести. В этом смысле noд prophemés cлeдyem понимать прежде всего того, “кто говорит от имени другого”, а не того, кто предвозвещает будущее . |
| В 6-й главе Евангелия от Иоанна Иисус несколько раз говорит нам о Себе как о хлебе жизни: «Я есмь хлеб». А община первых Его учеников в лице евангелиста добавляет: «Который сошёл с небес». Причем последняя формула повторена в 6-й главе четвертого Евангелия шесть раз — в стихах 33, 38, 41, 50, 51 и 58. Это указывает на то, что она имеет какое-то особое значение. Слово «сошёл» в большинстве случаев стоит не в первом, а в третьем лице (в русском языке эти формы прошедшего времени совпадают), так как формула нам предлагается не от лица Иисуса, а от лица общины, комментирующей Его слова. Это очень важно. Ведь именно апостольская община, или древнейшая Церковь, сравнивает Иисуса с манной, которая питала евреев в пустыне. Как манна появилась в последний момент, когда народ попал в безвыходное положение, так и к человечеству, когда оно оказывается в тупике, приходит Христос. Хлеб, «Который сошёл с небес», — это хлеб от Бога, потому что под словом «небо» в Евангелии почти всегда подразумевается Бог. Но нельзя не обратить внимания и на словосочетание «Он сошел». Здесь употреблен греческий глагол, обозначающий «сходить вниз»; таким образом, явление Иисуса миру становится тем, что по-гречески понималось как «нисхождение сверху вниз». Значит, это не только воплощение, не только уничижение, не только акт огромного смирения. Это еще и дорога вниз, именно сверху вниз. Во Христе Бог оказывается не над нами, а среди нас. «Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених?» — говорит Иисус (Мк. 2:19). Имя Эммануил означает «с нами Бог», то есть «Бог, находящийся среди нас». «Я с вами во все дни до скончания века», «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», — говорит Иисус в других местах Евангелия (Мф. 28:20; 18:20). И если в иных религиях Бог всегда пребывает где-то над человечеством, «там, в шатре лазурном», как потом скажет Владимир Соловьев, то в христианстве Бог всегда среди нас. Таким образом, в отличие от всех без исключения религий и религиозных систем христианство не есть религия ухода от реальности. Наоборот! В Иисусе Бог спускается в реальность и разделяет с нами нашу жизнь во всей ее полноте. Через человечество Иисуса совершается это огромное открытие: Он здесь, с нами. |
|
|
