| В понедельник праздновалась память св. апостолов, а во вторник воспоминался собор Пресвятой Богородицы 72 . Нужно думать, что и в остальные дни пасхальной седмицы творили память кого-нибудь из досточтимых святых. Точно указать имена этих святых теперь невозможно, по отсутствию листа, на котором, по всей вероятности, находились эти указания. Этим обстоятельством мы думаем объяснить, сохраняющийся и в нынешней богослужебной практике, обычай ежедневно в течение всей пасхальной недели менять прокимны пред апостолом. По крайней мере, прокимны понедельника и вторника, по нынешнему уставу, как раз соответствуют тем указаниям относительно памяти святых, какие мы нашли в типографском студийском уставе. Вечером, в понедельник, на «Господи воззвах» пели теже стихиры и в том же количестве, какие и сколько их было положено на вечерни первого дня Пасхи 73 . В субботу вечером «Христос воскресе» не пели, а вместо этого пели псалом: «Благослови душе моя Господа». «От того дни, замечают памятники, не поют «Христос воскресе» ни на вечерни, ни на утрени» 74 . Следовательно, отдание Пасхи отправлялось в субботу пасхальной недели, а не перед Вознесением, как это положено по нынешнему уставу. Здесь нужно искать причину того обстоятельства, очевидно, не совсем понятного нашему автору, что «в среду шестой недели по Пасхе богослужебный порядок не имеет вида отдания праздника Пасхи» (стр. 48). Стихир на «Господи воззвах» положено петь шесть, но они расположены несколько иначе, чем в нынешних триодях. Стихиры на стиховне: «Человеколюбче велие и неисследимо множество щедрот» 2-жды, «По востании Господи, собранном учеником», слава и ныне «Дверем затворенным, прииде Христос к учеником своим» 75 . На утрени после шестопсалмия пели «Бог Господь» и тропарь: «Знаменану гробу» 76 . Указание на пение «Бог Господь» имеется во всех известных нам памятниках, а посему мы крайне изумились, когда прочли в книге г. Одинцова заметку, что «на утрени в неделю антипасхи, тропарь трижды «Знаменану гробу», а «Бог Господь» не поётся» (стр. 47). Подобное замечание находится в явном противоречии не только с богослужебными памятниками этого времени, но и с книгою Горского и Невоструева (Опис. ркп. м. Синод, биб. отд. III, ч. I, стр. 246), значительное влияние которой на труд г. Одинцова вне всякого сомнения. |
| По разным соображениям диакону Маврикию следует приписать краткую редакцию, главным же образом потому, что составление ее требовало труда более самостоятельного или, по крайней мере, на основании многих источников. К какому времени относится первая редакция стишного пролога, до нас дошедшего не позднее 1295 года? В нем есть памяти второй половины XI века и первой четверти XII. В нем есть 10 ноября память пр. Лазаря Галисийского ( 7 нояб. 1053 г.), июня 16 собор Богородицы в Евдокианех. Этот храм построен царицею Евдокиею, супругою императора Константина Дуки (1059—1064), 12 января память Космы, патриарха константинопольского ( 1075), 13 авг. царицы Ирины, супруги Кало-Иоанна, в инокинях Ксении ( 1124 г.), создавшей монастырь Вседержителя. Хотя 12 ноября есть память Льва, патриарха константинопольского ( 1143), вместе с патриархом Флавианом, но здесь ошибка; следует читать патриарха или папы римского; везде в других местах папа Лев ставится с Флавианом, как сотрудник Флавиана по борьбе с ересию евтихианскою, по римским памятникам кончина его 10 ноября, близко в 12 числу. Оба они поставлены у нас также вместе 18 февраля в день перенесения мощей Флавиана из Ефеса в Царьград. По типикону Великой церкви IX-X века память в неделю сыропустную архиепископов Флавиана константинопольского и Льва римского. Тоже в Синайском канонаре, а в славянском студийском Типографском уставе XII 1206 в ту же неделю: память св. архиепископов константинопольских Флавиана и Леонта. Ошибка произошла еще очень рано. В типиконе же Великой церкви IX-X века 12 ноября написано: иже во св. отец наших и архиепископов Константинопольских Флавиана и Леонтия, а патриарх константинопольский Лев известный с этим именем один Стипиот был в 1134—1143 годах. Итак, последнею по времени должно считать память царицы Ирины-Ксении ( 1124 г.). Поэтому первая редакция не ранее первой половины XII века, но не позднее 1295 года, ибо есть пролог с этим годом. Конечно, эта редакция составлена до взятия Константинополя крестоносцами в 1204. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАИСИЙ Прп. Паисий Галичский. Фрагмент иконы. Сер.— 3-я четв. XIX в. (запись?) (ц. Введения во храм Пресв. Богородицы, Галич) Прп. Паисий Галичский. Фрагмент иконы. Сер.— 3-я четв. XIX в. (запись?) (ц. Введения во храм Пресв. Богородицы, Галич) († До 1483-1485), прп. (пам. 23 мая, 23 янв.- в Соборе Костромских святых), Галичский. Упоминается как игумен и «отецъ душевной» инока Успенского галичского мон-ря Ионы Дмитриева сына Ярцова в духовной грамоте 30-50-х гг. XV в. (РГАДА. Ф. 1209. Оп. 77. Ед. хр. 20280, список 1648 г.; опубл.: Антонов, Баранов. 1998. С. 36). В др. документе - данной с отводом Денисия Фоминича архимандриту Успенского Галичского мон-ря Паисию на с. Благовещенское и дер. Дмитриевскую с пустошами в Галиче Костромском 50-60-х гг. XV в.- он упоминается уже архимандритом (Там же. С. 37). В указной грамоте 1483-1485 гг. мон-рь назван «Паисиевым» («Паисеиным») ( Маштафаров. 1998. С. 43-44. 5), что следует понимать как «монастырь, основанный Паисием», по аналогии с подобными названиями др. обителей. В Софийской 2-й (ПСРЛ. 2001. Т. 6. Ч. 2. С. 324), Львовской (ПСРЛ. 1900. Т. 20. Ч. 1. С. 353) и Типографской (ПСРЛ. Пг., 1921. Т. 24. С. 237) летописях под 6996 (1488) г. рассказывается о некоем чернеце галичанине из Паисиева мон-ря. Эти даты служат границей ante quem при определении времени преставления П., т. к. именование мон-ря «Паисиевым» следует признать посмертным. При жизни святого дарители и завещатели называли мон-рь «домом Пречистой Богородицы Успения»: «...дал святей Богородици к Успенью...» ( Антонов, Баранов. 1998. С. 36-37). Агиографические источники - «Повесть об Овиновской иконе Богоматери» (XVI в.) и основанное на ней Житие П. (кон. XVII в.) - представляют П. не основателем мон-ря, а реформатором его устава. По версии «Повести...» и Жития, ранняя история обители никак не связана с П.: чудотворный образ «Пречистые Богородица, и на рук им Младенца Превчнаго, Бога нашего Исус Христа» был явлен во времена кн. Димитрия Иоанновича Донского ктитору особножительного Никольского мон-ря Ивану Овину, к-рый принес икону в обитель, после чего она получила новое посвящение - в честь Успения Пресв. Богородицы. Спустя почти век игуменом обители стал П. В Житии говорится, что он, по завещанию Дмитрия Ивановича Ярца, внука Ивана Овина, изменил монастырский устав на общежительный. Со списком Овиновской иконы святой отправился к вел. кн. Василию II Васильевичу Тёмному и в Москве получил сан архимандрита. Рассказ Жития о завещании Дмитрия Ярца основан, возможно, на хранившейся в монастырском архиве духовной Ионы Ярцова, в к-рой, однако, нет никаких упоминаний об Иване Овине, о монастырских ктиторах и уставе. |
| Царь, конечно, не ответил на челобитные протопопа и Лазаря и вряд ли вообще читал их. Да если бы царь и читал эти послания, то они, по всей вероятности, не могли на него подействовать. События на неспокойной Украине, новые переговоры с поляками о Киеве и о возможности избрания самого царя или его сына на польский престол, обсуждение условий “вечного” мира со шведами, видимо, в 1668—1670 годах больше привлекали внимание Алексея Михайловича, чем писания Аввакума и его друзей. Да к тому же новые течения в московской секуляризировавшейся политике и жизни вряд ли оставляли царю и двору много досуга для споров об уставе. Эти челобитные, размноженные сначала в Пустозерске, а затем уже благочестивыми старообрядцами на Мезени и в других местах, имели своей целью не только повлиять на власти, но и воздействовать на верующих старообрядческого движения. Это были своего рода памфлеты или передовицы, которые только размножались в рукописных копиях, а не на типографском станке. Пустозерские узники не унывали, не получая отклика царя или патриарха на свои писания. Им удалось организовать постоянный контакт со столицей и другими частями России, и сама стража, поддавшаяся влиянию этих “адамантов” старорусской веры, пересылала их послания и трактаты, которые шли во все концы страны. Самым значительным богословским сочинением этих ранних лет их пустозерского жития был так называемый “Ответ Православных”, написанный дьяконом Феодором в сотрудничестве со своими В этом ответе дьякон делал сводку прежним работам по апологии старой веры и утверждал единственность русского православия. “Прежнее наше благочестие, благочестие старых книг Московского государства великого, не едини древние вселенские патриарси, бывшие при прежних благочестивых царех похваляху и удивляхуся... Нигде несть такия правыя веры якоже в Московском государстве; аще и быша и еще есть в иных землях вера христианская, но много с ересьми смешашася; а такия уже под солнцем веры чистыя несть, какова в русстей земли...” Дьякон ссылался на авторитет старых преданий: “Еще же писано [о судьбах России] во истории о оном Белом Клобуце, его же сотвори первый христианский царь Константин святому Сильвестру папе Римскому за почесть”. Но на русскую землю и русское православие времен от Александра Невского до Смутного времени было много нападений. Отпали от истинной веры и другие земли, а теперь, после зловещего 1666 года, “последнее развращение веры наста. Нынешние златоусты, — иронизирует он, — греческие и русские... антихристу путь |
| 491 Приговор собора о напечатании устава, помещенный в начале последнего, вслед за предисловием (выходом), подписан Мартом месяцем (без обозначения числа) 1682-го года. Окончен устав печатанием в Августе месяце того же 1682-го года. См. о нем в сочинении свящ. П. Смирнова . Иоаким патриарх Московский, М. 1881, стр. 54 sqq. и в сочинении И. Д. Мансветова : Церковный устав (типик), М. 1885, стр. 323. 492 Памятники приготовительных работ к составлению списка святых до сих пор сохраняются в рукописях Синодальной и Типографской библиотек, см. Опис. Синодд. 394/л. 331, и у преосв. Сергия в Полном месяцеслове Востока, I, стр. 301 изд. 1. стр. 862 изд. 2. 493 Печатаемое курсивом в подлиннике – киноварью. Наши замечания о знаках праздничных для отличия от текста заключаем в прямые скобки [ ]. 494 Слово «собор» употребляется редакторами устава в приложении к Русским святым в значении греческого σναξις, которого оно представляет перевод, именно – значит не просто совершение памяти, а совершение ее празднственное, празднование. 495 Ответы о местах совершения собора принадлежат редакторам устава 1682-го года (в прежних уставах их нет) и воспроизводятся из него в нынешнем уставе, за исключением одного случая, который указывает, с буквальною точностью. 496 Ни в уставах 1682-го и 1695-го годов ни в нынешнем нет объяснения, как это понимать, но единственно возможное понимание есть то, что от усмотрения местного архиерея зависит установить образ празднования святому в его монастыре. 497 Не потому ли Нил Столбенский двукратно внесен в устав, что 12-го Июля 1820-го посетил его пустыню импер. Aлekcahдp I-й? 498 Преосв. Димитрий в своем Месяцеслове (в обоих изданиях под 11 Сентября) сообщает, что «в 1619 г. 20 Окт. св. Синод определил два памяти и перенесения (28 Июня и 11 Сентября) мощей преподобного Сергия и Германа внести во все печатные месяцесловы». Может быть, это распоряжение, если справедливо известие о нем, находится в связи с тем, что «1819 года, в Августе, провел на Валааме два дня, в молитве и смирении, император Александр Благословенный» (Ратшин. стр. 474). |
| (Паремия, греческое παροιμα, значит притча, нравоучительное изречение, нравоучение. Так названы положенные на дни праздничные чтения из Ветхого и отчасти из Нового Завета потому, что в чтениях предлагаются нравоучения из Священного Писания , соответствующие праздникам). Служебники и Требники. От периода до-монгольского известны два служебника: один, усвояемый преданием преподобному Антонию Римлянину, и другой, усвояемый тем же преданием преподобному Варлааму Хутынскому. См. выше сноска 713. Вместе со служебниками были у нас в период до-монгольский и требники, см. выше первый абзац под сноской 833 . Но последних в настоящее время не известно ни одного. [ " Евхолой» упоминается в уставе патриарха Алексея,– л. 198. В заметке, напечатанной в Московских Ведомостях настоящего 1880г. сообщается, что чешский учёный Гейтлер открыл на Синае (в тамошнем монастыре) глаголический Требник (будто бы) X века.] Устав церковный . Из церковных уставов, бывших у нас в употреблении в период до-монгольский ( первый абзац за сноской 731 ) сохранились от нашего периода два списка Студийского устава патриарха Алексея (о котором выше абзац перед сноской 732 ): 1 . Типографский, находящийся в Московской Синодально-Типографской библиотеке, (1206), XI-XII века. Описание у архимандрита Сергия в Полном Месяцеслове Востока, т. I, стр. 120 и приложения стр. 35. 2 . Синодальный, находящийся в Московской Синодальной библиотеке, конца XI – начала XIII века. Описание у Горского и Невоструева под В бывшей Новгородской Софийской библиотеке, по свидетельству И. И. Срезневского в Древних памятниках Русского письма и языка, стр. 38, находится «монастырский устав церковного служения». Но, к сожалению, этот устав, как можно подозревать – очень важный по отношению к вопросу об уставах, у нас в период до-монгольский (см. выше) пока не описан и остаётся вовсе нам неизвестным. Минеи месячные и праздничные . Месячных Миней, сохранившихся от периода до-монгольского, известно: За месяц Сентябрь четыре списка: два Типографские, конца XI и XII – XIII в. |
| Георгием, который и удовлетворил его просьбе. Спустя несколько времени Феодосий получил такой же устав и от Ефрема Скопца. Сверив этот последний с первым, он ввел его в своей обители, от которой приняли этот устав потом и все другие монастыри России. К такому совершенно предположению склоняется и проф. Голубинский, когда начинает трактовать о том, в каком виде был принят Студийский устав преп. Феодосием: в том ли, как он издан Минем, или же в том, как он сохранился в редакции патр. Алексия в славянском переводе между ркп. М[осковской] Синод[альной] библиотеки. «Которую из двух помянутых записей получил преп. Феодосий, мы, – говор[ит] проф. Голубинский, – положительно не знаем, но необходимо думать, что сделанную патр. Алексием, а не в самом монастыре. Во-первых, записи, сделанной в самом монастыре, вовсе неизвестно в славянском переводе, и в этом переводе мы имеем только запись Алексиеву; во-вторых, и главное, запись, сделанная в самом монастыре, представляет собой запись только весьма краткую, тогда как запись Алексиева есть настоящий обстоятельный устав: чтобы преп. Феодосий удовольствовался первой, имея возможность получить вторую, – это совсем невероятно. Очень может быть, – прибавляет в скобах проф. Голубинский, – что у чернца Михаила, к которому преп. Феодосий обратился с расспросами об уставе, оказалась налицо только собственная запись монастыря; но добиваясь обстоятельного устава, он мог узнать от него о существовании записи Алексиевой, представляющей собой именно такой устав, и потом – чрез него или не чрез него – может быть, именно чрез Ефрема (скопца), и получить ее нарочно» (т. I, гл. II, 323) 515 . Славянский перевод Студийского устава сохранился до настоящего времени в пяти списках: один список, 285, сохранившийся далеко не в полном виде, конца XI – начала XII века, находится в М[осковоской] Типографской библиотеке, другой список, конца XII – начала XIII в., находится в М[осковской] Синод[альной] библиотеке под 330 (380); третий устав, писанный в 1398 году черноризцем Иоанном, под 333 (381), и четвертый, под 905 (382) XV [в.], оба хранятся тоже в М[осковской] Синод[альной] библиотеке, и пятый, 1236 XIV–XV в., хранится в М[осковской] Типограф[ской] библиотеке. |
| Да к тому же новые течения в московской секуляризировавшейся политике и жизни вряд ли оставляли царю и двору много досуга для споров об уставе. Эти челобитные, размноженные сначала в Пустозерске, а затем уже благочестивыми старообрядцами на Мезени и в других местах, имели своей целью не только повлиять на власти, но и воздействовать на верующих старообрядческого движения. Это были своего рода памфлеты или передовицы, которые только размножались в рукописных копиях, а не на типографском станке. Пустозерские узники не унывали, не получая отклика царя или патриарха на свои писания. Им удалось организовать постоянный контакт со столицей и другими частями России, и сама стража, поддавшаяся влиянию этих “адамантов” старорусской веры, пересылала их послания и трактаты, которые шли во все концы страны. Самым значительным богословским сочинением этих ранних лет их пустозерского жития был так называемый “Ответ Православных”, написанный дьяконом Феодором в сотрудничестве со своими В этом ответе дьякон делал сводку прежним работам по апологии старой веры и утверждал единственность русского православия. “Прежнее наше благочестие, благочестие старых книг Московского государства великого, не едини древние вселенские патриарси, бывшие при прежних благочестивых царех похваляху и удивляхуся… Нигде несть такия правыя веры якоже в Московском государстве; аще и быша и еще есть в иных землях вера христианская, но много с ересьми смешашася; а такия уже под солнцем веры чистыя несть, какова в русстей земли…” Дьякон ссылался на авторитет старых преданий: “Еще же писано [о судьбах России] во истории о оном Белом Клобуце, его же сотвори первый христианский царь Константин святому Сильвестру папе Римскому за почесть”. Но на русскую землю и русское православие времен от Александра Невского до Смутного времени было много нападений. Отпали от истинной веры и другие земли, а теперь, после зловещего 1666 года, “последнее развращение веры наста. Нынешние златоусты, — иронизирует он, — греческие и русские… антихристу путь |
| —508— преп. Феодосию и свв. мучч. Борису и Глебу, из которых (кондаков) первого в Уставе совсем нет, а второй – с одним текстом, без знаков певческих. Поэтому Типографский Устав есть, очевидно, древнейшая певческая рукопись и, именно, Киевская и Киево-Печерская. В главе десятой содержится обозрение богослужебных певческих книг XII-ro и XIII-ro веков, как материал для суждения о состоянии русского церковного пения в домонгольский период. Здесь довольно кратко обозреваются рукописи: Стихирарь Синодальной библиотеки 279, Стихирарь Типографской б-ки 96, Стихирарь месячный Синодальной б-ки 572, Стихирарь Типографской б-ки 152, Стихирарь Типографской б-ки 145 и 151, Стихирарь Синодальной б-ки 589, Стихирарь Императорской Публичной б-ки (Толстовск.) 15, Стихирарь (Софийской) библиотеки Петербургской Духовной Академии 384, Триодь Постная Типографской б-ки 148, Триоди Синодальной б-ки 423 и 278, два Ирмолога Типографской б-ки 149 и 150, десять Миней Синодальной б-ки 159–168, Ирмолог Воскресенского (Новый Иерусалим) монастыря 28, Триодь того же монастыря 27, Праздничная Минея Императорской Публичной б-ки 12. Стихирарь Императорской Академии Наук 74, Стихирарь б-ки Московского Успенского собора 8, Кондакарь Сергиево-Лаврской б-ки 23, Кондакарь Синодальной б-ки 777. Результатом этого обозрения является предлагаемая в следующей одиннадцатой главе классификация певческих рукописей по месту и времени их происхождения, в целях уяснения путей распространения и моментов развития русского церковного пения в связи с пением кондакарным. Из двух видов симиографии этих рукописей, знаменной и кондакарной, удержалась доселе еще первая, вторая же исчезла уже в XIII веке, что объясняется ее сложностью и трудностью, искусственностью ее напевов и мелодий. Все рукописи, кроме кондакарных, содержат в себе симиографию, отличную от старой и более поздней византийской, и в то же время весьма сходствуют с симиографией, которой наиболее прилично наименование греко-сирийской с соответствующими ей напевами греко-восточными. |
| Кн. Михаил Александрович посылает еп. Евфимия к кн. Димитрию Иоанновичу для заключения мира. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1.Л.679) Кн. Михаил Александрович посылает еп. Евфимия к кн. Димитрию Иоанновичу для заключения мира. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1.Л.679) Со временем отношения между Е. и Тверским вел. князем ухудшились. В результате конфликта «князь великии Михаило не захоте Еуфимиа владыки», и последний в янв. 1387 г. был вынужден удалиться в мон-рь, в котором ранее он был игуменом (ПСРЛ. Т. 15. Стб. 444). По-видимому, Е. находился в Никольском монастыре до 1390 г., когда над ним состоялся суд, обстоятельства к-рого отражены в подробном рассказе, читающемся на бумажной вклейке в пергаменном Уставе из собрания ГИМ, в тверских известиях Рогожского летописца, в Тверском летописном сборнике, в Симеоновской и Никоновской летописях, а также в летописной подборке сборников: ГА Тверской обл. Ф. 1409. Оп. 1. 1129, 1554. Менее подробно о суде над Е. повествует Житие свт. Арсения Тверского и совсем кратко - Московский свод кон. XV в., Ермолинская, Уваровская и Типографская (в поздней редакции) летописи. Суд над Е. состоялся по инициативе Тверского вел. кн. Михаила Александровича, к-рый в 1390 г., сразу же после утверждения свт. Киприана на общерус. митрополичьей кафедре в Москве, отправил к нему послов с просьбой прибыть в Тверь для разрешения «распри церковной». (Свт. Киприан установил дружественные отношения с литовским и тверским правителями еще в 70-х гг. XIV в., по просьбе первого в 1375 Киприан был поставлен в К-поле митрополитом Киевским и М. России.) 29 июня 1390 г. митр. Киприан отправился в Тверь в сопровождении греч. митрополитов Матфея и Никандра, епископов св. Михаила Смоленского и св. Стефана Пермского. За 30 верст от Твери митрополита встретил внук кн. Михаила Александровича кн. Александр Иванович, на следующий день за 20 верст - кн. Иван Михайлович. 2 июля свт. Киприана встретил вел. кн. Михаил, с которым митрополит наедине имел беседу. 3 июля митр. Киприан приехал в Тверь. В честь его приезда вел. князь устроил пир, продолжавшийся 3 дня. И лишь на 4-й день состоялся суд, на к-ром были выслушаны жалобы на Е. (архиерея обвиняли «и архимандриты, и игумени, и священницы, и иноцы, и боаре, и велможи, и простии» - ПСРЛ. Т. 11. C. 125; видимо, для того чтобы выслушать столь широкий круг лиц, свт. Киприан и был вынужден предпринять поездку в Тверь, а не вызывать епископа в Москву), после чего Е. был сведен с кафедры. Михаил Александрович попросил первосвятителя о новом архиерее, и 24 июля во епископа Тверского был хиротонисан митрополичий архидиак. св. Арсений . |
|
|
