| Жанровый состав М. регионального типа близок к палестинскому Новому Тропологию, хотя сами тексты имеют по преимуществу к-польское происхождение или в случае с песнопениями палестинских авторов, вероятнее всего, были вторично заимствованы через к-польское посредство. К-польским влиянием объясняется наличие в М. регионального типа седальнов, исполнявшихся после 3-й песни канона. Напротив, палестинским влиянием обусловлено спорадическое употребление в региональных М. «седальнов на «Бог Господь»», или «катавасий». Вероятно, палестинской особенностью, заимствованной из Нового Тропология, является спорадическое размещение в конце службы, после канона, хвалитных стихир, в соответствии с их литургической позицией. Также региональный тип М. характеризуется регулярными интерполяциями 2-й песни в изначально восьмипесненный гимнографический канон. Рукописи древнего регионального типа датируются, как правило, IX-XI вв. Большинство известных рукописей этого типа происходят из мон-ря св. Екатерины либо из Юж. Италии, меньшее количество рукописей не имеет достоверной локализации: Sinait. gr. 607, NE МГ 28; Дуйчев. D. gr. 350; почти полный комплект: Sinait. gr. 579, 563, 570, 578 (+ РНБ. Греч. 89), 595, 610, 613, 614, 624, 631; РНБ, Греч. 351; Vat. gr. 2, 2008; Crypt. gr. D. a. XXIII; Ath. Laur. Г 14, Г 16, В 21. Младшие свидетели древнего регионального типа, уже обладающие некоторыми особенностями, свойственными промежуточному типу, датируются XII в. (Vat. Reg. gr. 65) или даже XIII в. (Vat. Reg. gr. 63, 1259-1260 гг., с нотацией палестинского или кипрского происхождения). Промежуточный тип М. характеризуется универсализацией состава М. и изменением его структуры. Основная прагматическая тенденция, определяющая структуру надрегионального типа,- расположение жанров в соответствии с их литургической позицией и интерференция с непевч. рукописями (Синаксарь, Профетологий), что делало практическое богослужебное использование рукописи более удобным. В М. промежуточного типа: 1) практически полностью исчезают праздничные блаженны (не употребляются в греко-визант. |
| Сцены из Ветхого Завета. Миниатюра из Кведлинбургской Италы. 1-я пол. V в. (Berolin. SB. Teol. lat. Fol. 2) После захвата И. готами скриптории на ее территории продолжали работать. На рубеже V и VI вв. был создан еще один иллюстрированный кодекс с текстами Вергилия - Римский Вергилий (Vat. lat. 3867). Довольно примитивный характер миниатюр и грамматические ошибки в тексте дают нек-рые основания для гипотезы о провинциальном происхождении манускрипта. В нем сохранилось 19 из 42 миниатюр, в стиле к-рых по сравнению с более ранними произведениями очевидно упрощение художественного языка, выразившееся в схематизации фигур, плоскостной трактовке пространства, чрезмерной яркости колорита. Пир Дидоны и Энея. Миниатюра из Римского Вергилия. Ок. 500 г. (Vat. lat. 3867. Fol. 100v) Пир Дидоны и Энея. Миниатюра из Римского Вергилия. Ок. 500 г. (Vat. lat. 3867. Fol. 100v) В кон. VI в. в Риме, при папе Григории I Великом, было написано «Евангелие св. Августина» (Cantabr. Corp. Christ. 286), увезенное в 597 г. в Кентербери св. Августином, архиеп. Кентерберийским. Изначально в рукописи было 4 образа евангелистов (сохр. лист с изображением ап. Луки - Fol. 129v) и 6 полностраничных миниатюр, разделенных на 12 компартиментов со сценами евангельского цикла (сохр. 1 лист - Fol. 125). Миниатюры этой рукописи послужили образцами для мн. англ. миниатюристов и оказали определяющее воздействие на стиль и иконографию рукописей «школы Кентербери». В 554 г. Кассиодор, рим. политик и писатель, служивший готскому кор. Теодориху, создал в своем имении в Калабрии мон-рь Виварий - культурный и образовательный центр с большим скрипторием и библиотекой. Среди греч. и лат. текстов, переписанных в Виварии, были как книги ВЗ и НЗ, так и сочинения античных и раннехрист. авторов. Часть рукописей после разрушения Вивария попала в Рим, а потом была привезена Бенедиктом Бископом в Нортумбрию, где их неоднократно копировали. Так, напр., Амиатинский кодекс (Laurent. Amiat. I, до 716 г.) является копией Кодекса Grandior (не сохр.) - Библии, написанной в скриптории Вивария. |
| четв. XIII в.; Ath. Iver. 5. Fol. 136v, сер. XIII в. В XI в. получает распространение иконография М., пишущего под диктовку или по благословению ап. Петра. Самый ранний пример, однако, находится в рукописи X в. (Baltim. gr. 524. Fol. 89v). В XI-XIII вв. такая композиция встречается в неск. визант. рукописях (Ath. Cutl. 61. Fol. 122v, ок. 1070 г. (полуфигура ап. Петра появляется в небесном сегменте и благословляет); Hieros. Patr. 56, XII в.; РНБ. Греч. 98, XII в.; Paris. gr. 81, XIII в.). Иконография сцены восходит к античной модели, представляющей автора и музу (см. Россанский кодекс). В средневизант. и поздневизант. время иконография сидящего за столом М. дополняется многочисленными мелкими нюансами, к-рые отражают разные этапы работы евангелиста: он размышляет (отдельный лист из Четвероевангелия (ГИМ. Син. греч. 41) с изображением М. находится в собр. Loud. V & A Mus. Ms 1420, 8980E, кон. XI - нач. XII в.); сопоставляет тексты (Christ Снигсн Library. Oxford. gr. 25. Fol. 86v, XIII в.; Patm. 81. Fol. 98v, 1334-1335 гг.; вставная миниатюра 2-й пол. XIV - нач. XV в. в рукописи XII в. Hieros. Patr. 41. Fol. 84v); открывает ящик стола (Vat. gr. 1156. Fol. 141v, посл. четв. XI в.); очинивает перо (Ath. Pantokr. 47. Fol. 114v, 1300-1301 гг.; Paul Getty Museum, Los-Angeles. gr. 70. Отд. лист, 1300-1310 гг.); опускает перо в чернильницу (Marc. qr. Z. 27. Fol. 108v, посл. четв. XI в.; Paris. Coislin. 224. Fol. 218v, ок. 1050 г.; Ath. Iver. 1395. Fol. 44v, 1-я пол. XII в.); выводит инициал (Patm. 80. Fol. 92v, нач. XIII в.; Ath. Iver. NS 507. Fol. 76v, XIV в.); пишет (ГИМ. Син. греч. 518. Л. 103 об., 1070-1080 гг.; Vat. gr. 1229. Fol. 81v, кон. XI в.; Hieros. Patr. 49, 1-я пол. XII в.; Patm. 82. Fol. 96v, нач. XIV в.); поправляет или переворачивает страницы кодекса на пюпитре (Ath. Iver. 56. Fol. 58-59, XI в.; Vat. Barber. gr. 461. Fol. 91v, кон. XI в.) и др. Достаточно редко в визант. рукописях встречаются примеры совмещения на одном листе фигуры евангелиста и его символа. Такая особенность характерна для средневек. зап. манускриптов, а также для древнерус. книжной миниатюры. Считалось, что появление символов относится к позднепалеологовским новшествам (Ath. Iver. 548. Fol. 97v, XV в.). Однако некоторые рукописи (из мон-ря Св. лавра близ г. Калаврита - Cod. 1. Fol. 147v, 1125-1150 гг.; Harv. TYP 215H. Fol. 75v, 2-я пол. XII в.; Athen. Bibl. Nat. Cod. 163, 3-я четв. XII в.) указывают на обратное. Изображение символа евангелиста помещено в этих рукописях на пюпитре, он держит в лапах кодекс. Помимо символа на одном листе с фигурой М. может быть помещена сцена «Крещение Господне» - наверху в отдельной раме, в навершии арки, в заставке (Patm. 274. Fol. 93v, 1-я пол. XII в.; Ath. Vatop. 975. Fol. 70v, XIII в.; Ath. Iver. NS 507. Fol. 76r, XIV в.). |
| Как отмечалось выше, VAT 4956 датирована с 1 нисана 37-го года Навуходоносора по 1 нисана его 38-го года. Более того, почти все записанные в тексте явления датированы указанием месяца, дня, а когда необходимо, то приводится и время суток. В тексте приведено около 40 дат в таком виде, хотя год конечно же не повторяется во всех этих местах. Все известные дневники датированы подобным же образом. Для того чтобы изменить в тексте год, переписчику также пришлось бы поменять и имя царствующего царя. Почему? Да потому что Навуходоносор умер в 43 год своего правления. И если его 37-й год приходится на 588/87 г. до н.э., как того хочет Общество Сторожевой Башни, то он должен был уже много лет быть мёртвым до наступления 568/67-го года до н.э., в котором и были проведены записанные в VAT 4956 астрономические наблюдения. Разве в самом деле возможно, чтобы переписчики периода Селевкидов пошли на такие широкомасштабные махинации? Что нам известно о „популярной” хронологии их времён, которая, как полагает Общество Сторожевой Башни, явилась мотивом для этого умышленного подлога? Хронология нововавилонской эры, составленная Беросом в начале периода Селевкидов очевидно представляет современное ему, или „популярное” на то время представление о нововавилонской хронологии. Если считать назад от падения Вавилона в 539-м году до н.э., то числа приводимые Беросом для правления нововавилонских царей поместят 37-й год Навуходоносора в 568/67 г. до н.э. – именно тот год, на который указывают астрономические наблюдения в VAT 4956. Более важно то, что нововавилонская хронология у Бероса, как было показано ранее в главе 3, имеет ту же самую продолжительность, что и во многих документах, восходящих ко времени самой нововавилонской эры, таких как хроники, царские надписи, коммерческие документы, а также египетские документы тех же самых времён! Поэтому „популярная” нововавилонская хронология, как её представляли в эру Селевкидов, была не просто праздным предположением, но соответствует критериям истинной и точной хронологии, и переписчикам просто незачем было вносить изменения в древние документы, чтобы подгонять документы под неё. И поэтому теория о том, что они фальсифицировали эти документы, не имеет под собой почвы. И, кроме того, она полностью опровергается другими астрономическими текстами, включая следующий дневник, который мы сейчас рассмотрим. |
| Астрономический дневник VAT 4956 В настоящее время VAT 4956 хранится в Переднеазиатском отделении «Vorderasiatischen Abteilung» Берлинского Музея. В нём сообщаются детали о примерно 30 положениях Луны и пяти известных в те времена планет, начиная с 37 года Навуходоносора (568/67 B.C.E.), что утверждает эту дату как самую надёжную дату VI столетия до н.э.. – [Эта фотография сделана по отдельному заказу в Берлинском Музее. Фото приводится также и] в работе А. Дж. Сакса и Г. Хунгера (A. J. Sachs & H. Hunger), Астрономические дневники и связанные с ними тексты из Вавилонии – Astronomical Diaries and Related Texts from Babylonia, Vol. I (Wien: Verlag der osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1988), Plate 3. Как видите, VAT 4956 предоставляет очень сильное астрономическое подтверждение хронологии нововавилонской эры, установленной исторически. В попытках обойти это свидетельство, Общество Сторожевой Башни в своём упомянутом словаре делает такое заявление: «Хотя для некоторых это и может казаться неопровержимым свидетельством, есть факторы, сильно уменьшающие его силу». Что же это за факторы? И на самом ли деле они уменьшают силу свидетельств этой древней таблички? (а) Во-первых, выполненные в Вавилоне наблюдения могут содержать ошибки. Вавилонские астрономы проявляли наибольший интерес к небесным событиям или явлениям, происходящим низко над горизонтом на восходе или закате Луны или Солнца. Но горизонт, если его наблюдать из Вавилона, зачастую скрывается из видимости в песчаных бурях. Затем они цитируют профессора Отто Нейгебауера, говорящего о жалобах Птолемея на «недостаток надёжных планетных наблюдений [сделанных в древнем Вавилоне]». Но ведь многие записанные в дневниках наблюдения делались не вблизи горизонта, а гораздо выше на небосводе. Более того, вавилонские астрономы имели несколько способов, как обойти неблагоприятные погодные условия. Как было замечено ранее, наблюдения производились со многих мест в Месопотамии. И то, что нельзя было наблюдать по причине облачности или песчаных бурь в одном месте, по всей видимости, можно было наблюдать где-нибудь ещё. Один из методов преодоления связанных с пылью трудностей наблюдения звёзд, расположенных невысоко над горизонтом, состоял в наблюдении не за ними, а за «одновременным появлением других звёзд, так называемых звёзд зигпу», т.е. звёзд, в своём зените пересекающих небесный меридиан гораздо выше над горизонтом. Ну и наконец: ведь песчаные бури не каждый день скрывают видимый из Вавилона горизонт, так что некоторые планетарные явления можно было наблюдать много дней или недель подряд тоже гораздо выше на небосводе, как например положение Сатурна, который, согласно нашему тексту, можно было наблюдать «перед Большой Ласточкой [юго-западная часть Рыб]». Как указывалось выше, Сатурн можно было наблюдать в каждом из 12 созвездий Зодиака в среднем примерно по 2,5 года. |
| Vat., 1986. P. 183-236. (ST; 314); Συγγρμματα/Επιμ. Α. Αργυρου. Θεσ., 1996. (Βυζαντιν Κεμενα κα Μελται; 25); An Unpublished Supplication on Barren Olive-Trees by Macarius Macres/Publ. S. Kapetanaki//Porphyrogenita: Essays on the History and Literature of Byzantium and the Latin East in Honour of J. Chrysostomides. Aldershot, 2003. P. 457-460. Ист.: Παπαδπουλος-Κεραμες Α. Μακριος Μακρς//ΔΙΕΕΕ. 1889. Τ. 3. Σ. 459-467; Georges (Gennade) Scholarios. Œuvre complètes/Publ. par L. Petit, X. A. Sideridès, M. Jugie. P., 1935. Vol. 4; Sylv. Syrop. Hist. P. 118. N 1-5, 266. N 24; Symeon Thessalonicensis. Politico-Historical Works (1416/7-1429): Greek Text with Introd. and Comment./Ed. D. Balfour. W., 1979. P. 94-97, 214-228. (WBS; 13); Giorgio Sfranze. Cronaca/Ed. R. Maisano. R., 1990. P. 70. (CFHB; 29). Лит.: PLP, N 16379; ИАБ, 6. 2000-2006; Δημητρακπουλος Α. Ορθδοξος Ελλς: Ητοι περ τν Ελλνων τν γραψντων κατ Λατνων. Εν Λειψ, 1872. Σ. 91; Γεδεν. Εορτολγιον. Σ. 55-56; Λμπρος Σ. Παλαιολγεια κα Πελοποννησιακ. Αθναι, 1924. Τ. 2. Σ. 299-301; Petit L. Macrès Macaire//DTC. 1927. T. 9. Col. 1507-1508; Αθηναγρας, μητρ. Παραμυθας. Ο θεσμς τν συγκλλων ν τ Οκουμενικ Πατριαρχε//ΕΕΒΣ. 1928. Τ. 5. Σ. 186-189; Loenertz R. J. Écrits de Macaire Makrès et de Manuel II Paléologue dans les mss. Vat. Gr. 1107 et Crypt. 161//OCP. 1949. Vol. 15. P. 185-193 (= Loenertz R. J. Byzantina et Franco-graeca. R., 1970. P. 71-79); Hunger H. Eine spätbyzantinische Bildbeschreibung der Geburt Christi//JÖBG. 1958. Bd. 7. S. 125-140; Κωνσταντινδης Ι. Μακριος//ΘΗΕ. 1966. Τ. 8. Στ. 480; Trapp E. Die Stellung der beiden Apologien des Vat. Gr. 1107 in der byzantinischen Islampolemic//JÖBG. 1967. Bd. 16. S. 199-202; Αργυρου Α. Μακριος Μακρς Ασπρφρυς (1391-1431)//ΓΠ. 1970. Τ. 53. Σ. 212-225; Gautier P. Le Typicon du Christ Sauveur Pantocrator//REB. 1974. Vol. 32. P. 1-145; Stiernon D. Macaire Makrès//DSAMDH. 1980. Vol. 10. Col. 17-20; Argyriou A. Macaire Makrès et la polémique contre l " Islam: Édition princeps de l " éloge de Macaire Makrès et de ses deux oeuvres anti-islamiques précédée d " une étude critique. |
| М. Андриё предположил, что М. папской курии сохранился в 2 рукописях (Avignon. Bibl. Municip. 100, 1276-1288 гг.; Vat. Ottob. Lat. 356, 1288-1292 гг.) ( Andrieu. 1924; Idem. 1955). Его работы подверглись критике со стороны Дейка. Он в свою очередь попытался реконструировать М. папы Гонория III (1216-1227), который, по его мнению, завершил реформу, начатую Иннокентием III (Дейк использовал рукописи кон. XIII в.: Vat. Archiv. S. Maria Majore. 104 (BB ii 15); Roma. Archivio di Stato. Archivio antico del Santissimo Salvatore. 1001). Согласно Дейку, этот М. был в 1230 г. принят францисканцами (под влиянием еп. Ассизи Гвидо II ( 1228)) в качестве М., утвержденного уставом их ордена (по терминологии Дейка - Regula Missal). В той или иной мере его воспроизводят, по мнению Дейка, рукописи: Assisi. Sacro Convento. 607 (2-я четв. XIII в.), Neap. VI G 38 (3-я четв. XIII в.), Roma. Bibl. Corsiniana. 376 (41 D 27) (1261-1264 гг.), Vat. Ross. 199 (XIV в., М. августинцев-еремитов, к-рые также следовали литургической традиции папской курии). При папе Николае III (1277-1280) францисканский М. заменил М. рим. курии и впосл. стал основой первопечатного Римского М. Однако исследования последних лет и обнаружение новых источников показали, что реконструкция Дейка имеет много недостатков, в частности, существование М. папы Гонория III и единого раннефранцисканского М. (Regula Missal) весьма сомнительно ( Welch. 2016). Первые францисканцы, среди которых довольно рано появились и священники, изначально следовали литургической традиции диоцеза Ассизи, к-рая зависела от богослужения папской курии. Однако в уставе, утвержденном буллой (1223), речь идет только о том, что францисканский оффиций во всем, кроме порядка чтения Псалтири, должен следовать богослужению рим. курии (Regula Bullata. 3). О совершении мессы ничего не говорится. На Ассизском капитуле 1230 г. обсуждалось существование орденских Бревиария и Антифонария (Chronica fratris Iordani a Iano. 1. 57//Analecta Franciscana. 1885. Vol. 1. |
| Ист.: Paucapalea. Summa uber das Decretum Gratiani/Hrsg. J. F. Schulte. Giessen, 1890. Aalen, 1965r; Stephanus Tornacensis. Die Summa über das Decretum Gratiani/Ed. J. F. v. Schulte. Giessen, 1891. Aalen, 1965r; The Summa Parisiensis on the Decretum Gratiani/Ed. T. P. McLaughlin. Toronto, 1952; Rufinus von Bologna. Summa Decretorum/Hrsg. H. Singer. Paderborn, 1902. Aalen, 1963r; Alexander III, papa. Summa magistri Rolandi: Incerti auctoris quaestiones/Hrsg. Fr. Thaner. Innsbruck, 1874. Aalen, 1962r; Summa «Elegantius in iure diuino» seu Coloniensis/Ed. G. Fransen, S. Kuttner. N. Y., 1969-1990. 4 vol.; Distinctiones «Si mulier eadem hora» seu Monacenses/Ed. R. Sorice. Vat., 2002; Honorius Magister. Summa «De Iure Canonico Tractaturus»/Ed. R. Weigand e. a. Vat., 2004. Vol. 1; Weigand R. Die Glossen zum Dekret Gratians: Stud. zu d. frühen Glossen und Glossemkompilationen. R., 1991-1992. 4 vol. Лит.: Schulte J. F. , von. Die Geschichte der Quellen und Literatur des canonischen Rechts. Stutt., 1875. Bd. 1; Juncker J. Die Summa des Simon von Bisignano//ZSRG.K. 1926. Bd. 15. S. 326-500; Kuttner S. Repertorium der Kanonistik (1140-1234). Vat., 1937; 1981r. Vol. 1. Prodromus corporis glossarum. S. 1-271; idem. Bernardus Compostellanus antiquus//Traditio. N. Y., 1943. Vol. 1. P. 277-340; idem. The Revival of Jurisprudence//Renaissance and Renewal in the 12th Cent./Ed. R. L. Benson, G. Constable. Oxf., 1982. P. 299-323; idem. Gratian and the Schools of Law: 1140-1234. L., 1983; Stickler A. M. Decretisti bolognesi dimenticati//Studia Gratiana. Bononiae, 1955. Vol. 3. P. 391-410; idem. Il decretista Laurentius Hispanus//Ibid. 1966. Vol. 9. P. 461-549; idem. Zur Entstehungsgeschichte und Verbreitung des Dekretapparates «Ordinaturus magister Gratianus»//Ibid. 1967. Vol. 12. P. 111-141; Noonan J. T. Who was Rolandus?//Law, Church and Society: Essays in Honor of St. Kuttner/Ed. K. Pennington, R. Somerville. Phil., 1977. P. 21-48; Weigand R. Die bedingte Eheschliessung im kanonischen Recht. Münch., 1963. Tl. 1: Die Entwicklung der bedingten Eheschliessung im kanonischen Recht. (Münchener Theol. Stud.; 3. Kanonist. Abt.; 16); idem. Magister Rolandus und Papst Alexander III//Archiv für katholisches Kirchenrecht. Mainz, 1980. Bd. 149. S. 3-44; idem. Huguccio und der Glossenapparat «Ordinaturus Magister»//Ibid. 1985. Bd. 154. S. 490-520; idem. Glossatoren des Dekrets Gratians. Goldbach, 1997; Erd ö P. Introductio in historiam scientiae canonicae: Praenotanda ad Codicem. R., 1999. P. 43-62, 105-106; Schrage E. J. H. Utrumque Ius: Eine Einf. in d. Studium d. Quellen d. mittelalterlichen gelehrten Rechts/Ed. H. Dondorp. B., 1992. S. 91-98, 111-117; Muller W. P. Huguccio: The Life, Works, and Thought of a Twelfth-Century Jurist. Wash., 1994; Murano G. Opere diffuse per Exemplar e Pecia. Turnhout, 2005. P. 347-354. |
| Т. о., в наст. время Иеронимова В. в католич. экзегезе сохраняет свое значение как перевод, достаточно близкий к масоретскому тексту, как авторитетный перевод для использования в Церкви с учетом совр. знаний и как пример патристической экзегезы, основанной на принципе analogia fidei. В то же время необходимым экзегетическим основанием богословия признаются библейские тексты на оригинальных языках, а также древние переводы, к-рые рассматриваются как свидетельства веры иных христ. традиций. Изд.: Bibliorum sacrorum latinae versiones antiquae seu Vetus Italica/Ed. P. Sabatier. P., 1751; Biblia Sacra Vulgatae Editionis, Sixti V Pontificis maximi iussu recognita et Clementis VIII auctoritate edita. Ratisbonae, 1929; Novum Testamentum Graece/Ed. K. Aland, M. Black, C. M. Martini, B. M. Metzger, A. Wikgren. Stuttg., 1979-1980; Biblia sacra iuxta vulgatam versionem/Ed. B. Fischer, I. Gribomont, H. F. D. Sparks, W. Thiele. Stuttg., 1984; Nova Vulgata: Bibliorum Sacrorum editio. Vat., 1979, 19982. Лит.: Kaulen F. Geschichte der Vulgata. Mainz, 1868; Виноградов Н. Лат. перевод Библии, известный под именем Вульгаты, и его значение по учению римско-католич. церкви//ХЧ. 1882. Т. 7/8. С. 17-73; Berger S. Histoire de la Vulgate pendant les premiers siècles du moyen âge. P., 1893. Hildesheim, 1976r; Stummer F. Einf. in die lateinische Bibel. Paderborn, 1928; Sutcliffe E. F. The Name «Vulgata»//Biblica. 1948. Vol. 29. P. 345-352; La Bibbia «Vulgata»: dalle origini ai nostri giorni: Atti d. Simp. Intern. in onore di Sisto V (Grottamare, 29-31 agosto 1985)/Ed. T. Stramare. Vat., 1987; L " interpretazione d. Bibbia nella Chiesa: Collana Documenti Vaticani/Pontificia Commissione Biblica. Vat., 1993; Маннуччи В. Библия - Слово Божие. М., 1996; Clifford R. J. The Authority of the Nova Vulgata: A Note on a Recent Roman Document//CBQ. 2001. Vol. 63/2. P. 197-202. Свящ. Дж. Рицци Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСАНДРИЯ центр Александрийской Православной Церкви, второй по величине город Арабской Республики Египет, крупный морской порт на побережье Средиземного моря, в зап. части дельты Нила |
| XIX в. Первая версия основана на сир. переводе (в древнейшей рукописи, Vat. arab. 449, Книга Руфь следует за Книгой Судей Израилевых). Вторая версия базируется на греч. тексте Септуагинты либо непосредственно, либо через промежуточную копт. версию (Paris. arab. 23, XIV в.; Книга Руфь следует после 2 Цар). Третья версия представлена в римском издании 1671 г.; это смешанный текст, основанный гл. обр. на рукописи Vat. arab. 468 (перевод с Пешитты с греческим влиянием, пересмотренный на основе ркп. Roma. Casanat. 2108, зависящей, в свою очередь, от версии 1-го типа и Вульгаты). Граф приводит большой список рукописей, сделанных в Каире с этого издания ( Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 110; 2 из них содержат правку Руфаила ат-Тухи и скорее являются свидетелями его новой редакции, а не рим. Библии). Четвертая версия, выполненная Руфаилом ат-Тухи, значительно отличается как от текста полиглотт, так и от издания 1671 г. Краткие описания, приводимые в каталогах рукописей, позволяют предположить, что копты были знакомы по крайней мере с 6 различными араб. версиями 1-й и 2-й Книг Паралипоменон: 1) версией, изданной в Парижской полиглотте (древнейшая ркп. Paris. arab. 23, нач. XIV в.; в ряде рукописей 1 Пар названа «6-й Книгой Царств» и разделена на 6 глав; 2 Пар - «Книгой Соломона, сына Давида, извлеченной из Книг Царств» и не разделена на главы); 2) переводом, осуществленным до XIV в., из рукописи Bodl. 493 и др., где 1 Пар имеет надписание «Книга Бар Юмин (или Дбар Ямин)» - «Книга сына десницы» (от ошибочной интерпретации евр. через сир. ); 3) позднейшей редакцией XV в. той же версии с др. делением на главы (Vat. arab. 399, XV в.; Cair. Copt. Patr. Bibl. 44, 1782 г.; 102, 1782 г.); 4) версией XV в. (Paris. arab. 24; Laurent. orient. 9 [olim 4]; Cair. Copt. Patr. Bibl. 50); 5) версией рим. Библии 1671 г. (пер. с сирийского) и 6) ее редакцией в издании Руфаила ат-Тухи. В араб. рукописной традиции коптов каноническая Книга Ездры, как и в Септуагинте, называется «2-й Книгой Ездры». |
|
|
