| В книге Бытия встречаются ясные указания на спасение людей от владычества греха и смерти как на будущую конечную цель домостроительства спасения человечества. Первоевангелие (см.: Быт. 3:15 ) было дано Богом сразу после осуждения прародителей, чтобы дать им надежду на освобождение от владычества греха. Выражение надежды Адама на предсказанную Богом победу является наречение имени Ева (то есть «жизнь»), ибо она стала матерью всех живущих ( Быт. 3:20 ). По вере в обетование о семени в семействе Сифа начали призывать имя Господа ( Быт. 4:26 ). По этой вере Авель снискал от Господа призрение на свой дар (см.: Быт. 4:4 ; Евр. 11: 4 ), Енох ходил пред Богом (ср.: Быт. 5: 22, 24 ). В пророческом предсказании Ноя о судьбе трех его сыновей после потопа союз Бога с человеком ограничивается сначала одним потомством Сима (см.: Быт. 9: 25 – 27 ). Благословенное потомство Авраама (одного из потомков Сима) должно стать предметом благословения для всех народов (см.: Быт. 12:1 – 3 ). По согласному толкованию святых отцов и учителей Церкви, это обетование Аврааму имеет мессианское значение и истинное исполнение его должно последовать лишь после рождения Христа Спасителя. В нем пророчески предрекается то время, когда проклятие Божие, со времени прародителей тяготеющее над человечеством, будет снято и в среде избранного Богом семени Авраама настанет время благословения Божия, время спасения людей. Данные патриархам обетования о благодатном и благословенном семени более сосредотачиваются на личности Искупителя в пророчестве Иакова об Иуде ( Быт. 49:10 ): Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов. Завет Божий Завет Бога с человеком учреждается еще в раю, и непосредственно после падения получает свое начало новый союз богообщения. Первообетование о семени жены (ср.: Быт. 3: 15 ), свидетельствуя людям об избрании и милосердии Божием, должно было укрепить веру и сохранить союз человека с Богом. После всемирного потопа Бог снова избирает праведного Ноя как родоначальника нового человечества (см.: Быт. 9:1–2 ). |
| В творениях многих святых отцов грех отождествляется со смертью, а Евхаристия с бессмертием. Таким образом, Евхаристия обретает космическое и даже сверхкосмическое измерение. То, что произошло на заре человеческой истории в момент грехопадения, преодолевается в Таинстве Причащения. Через грех прародителей смерть вошла в мир ( Рим.5:12 ). Господь сказал Адаму в Раю : «От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» ( Быт.2:17 ). И, хотя в тот день, когда Адам вкусил плодов от древа познания добра и зла, физически он не умер, но произошло принципиальное изменение его естества – в него вошел закон смерти. Вкушение запрещенных плодов стало для человека «залогом смерти» 43 . В Евхаристии происходит обратное тому, что произошло в грехопадении. Тело и Кровь Христовы становятся для искупленного человечества «залогом жизни». «Мы получили жизнь во Христе; именно, Тело Его вкусили вместо плодов дерева жизни, (…) и праведной Кровью Его омыты (…), и чрез надежду воскресения ожидаем будущей надежды и уже живем жизнью Его, которая сделалась залогом нашим « 44 . После причащения, хотя физически люди продолжают умирать, меняется самая суть, принцип человеческого бытия. Приобщившись нетленным Телу и Крови Христа, человек оказывается вне абсолютной власти смерти (ср. Рим.6:9 ), становится наследником воскресения. Примечания: 1 Макарий (Булгаков) , еп. Православно-догматическое богословие. СПб., 1852. Т. IV. С. 164. 2 Там же. С. 164–165. 3 Также: «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» ( 1Кор. 2:7 ). 4 Цит. по: Отцы Церкви и подвижники благочестия о помощи Божией//ЖМП. 1984. С. 30. 5 См., напр.: Иероним Стридонский , блаж. Творения. Киев, 1901. Ч. 16. С. 41. 6 Бобринский Б. , протопресв. Тайна Пресвятой Троицы: Курс Догматического Богословия. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет, 2005. С.180, 184. 7 Флоровский Г. , прот. Евхаристия и соборность//Путь. Париж, 1929. 19. С. 3. |
| В этом и Иезекииль некогда укорял их, говоря: Оле пастыри Израилевы! Еда пасут пастыри самих себе? Не овец ли пасут пастыри ( Иез.34:3 )? Но они поступали напротив; а это величайшая степень нечестия и причина всех прочих зол. Потому-то и говорит пророк, что они и заблудшую овцу не обращали на путь, и погибшую не искали, и ту, у которой сокрушенные голени, не обвязывали, и больную не врачевали, пасли самих себя, а не овец ( Иез.34:4–8 )»; (т. VIII, стр. 393–394). III. Св. Ефрем Сирин «Оле пастыри Израилевы; не овец ли пасут пастыри? Изнемогшего не подъясте, и болящего не уврачевасте. И быша овцы Моя на изъяедение зверем сильным. Пророк порицает священников и правителей народа Израилева, по нерадению и небрежению которых народ забыл законы и заповеди Господни, и за сие овладели ими звери сильные, под образом которых представлены Вавилоняне и Ассириане – сии народы, подобно рыщущим зверям сельным, блуждавшие вне пути закона Вожия». V. Св. Кирилл Александрийский : «Когда говорит (Христос): «Я есмь Пастырь добрый», то возводит ум иудеев к воспоминанию сказанного гласом Иезекииля пророка. Говорит же он о Христе и о получавших начальство над стадом Иудейским таким образом: «это говорит Господь Бог: О, Пастыри Израилевы! не пасут ли пастыри самих себя? не овец ли пасут пастыри! вот молоко едите и шерстью одеваетесь и откормленных закалаете, а овец Моих не пасете! Ослабевших не укрепляли, больных не врачевали и пораненныхъ не перевязывали, заблудившихся не отыскивали, а крепких изнуряли трудом и рассеялись овцы Мои по всякой горе, и по всякому холму высокому, и по лицу всей земли, и не было отискивающего, ни возвращающего» ( Иез.34:2–6 ). Одна только цель была у иудейских начальников – удовлетворять любостяжательность, получать приношения от подчиненных, собирать подати и установлять заповеди сверхзаконные, но на то, что могло приносить пользу или было в состоянии охранять подвластный народ, не обращалось никакого внимания. – Посему опять так говорит к ним истинно добрый Пастырь: «так говорит Господь Бог: вот Я на пастырей и взыщу овец Моих от рук их, и отставлю их от пасения овец Моих, и не будут уже их пасти пастыри, и отниму овец Моих из уст их, и уже не будут им в пищу» (ст. |
| Вопросы: 1. Что означают слова «отпадение человека от Бога»? 2. В чем проявляется подчинение человека диаволу? 3. Что понимается под повреждением образа Божия в человеке? 4. Каковы основные проявления поврежденной человеческой природы? 5. Что изменилось после грехопадения в отношениях человека с окружающим миром? 6. В чем состоит духовная суть первородного греха и каковы его проявления? Задания: 1. На основании «Духовных бесед» св. Макария Великого выясните главные последствия греха Адама. 2. Сопоставьте понятия «греховность» и «страстность», изучив 21-й ответ св. Максима Исповедника авве Фалассию. 2.3. Смерть и кожаные одежды Понятие о смерти Появление смерти и её существование в тварном мире всегда объясняется в Священном Предании Православной Церкви личным проступком первозданных людей и никогда не приписывается Богу, потому что Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал всё для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть ( Прем. 1:13–15 ). Эта непреложная истина никогда не подвергалась сомнению, однако данное свидетельство не исключает того, что возможность появления смерти в тварном мире существовала изначально и Бог предвидел такой трагический вариант развития истории. Чтобы отвратить человека от пагубного пути, Он предостерегает Адама: От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь ( Быт. 2:17 ), но первозданные люди не последовали Божию совету. Поэтому виновником смерти является человек, а возможность смерти – это необходимое следствие его свободы. В творениях святых отцов слово «смерть» (θνατος) имеет массу смысловых оттенков и обозначает не одно лишь разлучение души с телом. Приговор к смерти, реализовавшийся после грехопадения праотцев, означает фундаментальное изменение условий существования первозданных людей и всей вселенной. Смерть стала неотвратимым спутником человеческой жизни, неизбежным итогом его земного пути. Возможность смерти могла так и остаться возможностью, если бы Адам не согрешил, но как только появились основания для её появления, она стала неотъемлемым свойством тварного бытия ( Рим. 8:20–22 ). Никто своими силами не может избавиться от её власти: Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили ( Рим. 5:12 ) 439 . |
| И только Церковь знает Его как Богочеловека и халкидонски исповедует в Нем и Истинного Бога и Истинного Человека в единой Ипостаси. Догмат 630-ти святых Отцов IV-ro Вселенского Собора, Халкидонского, – О двух естествах во едином Лице Господа нашего Иисуса Христа, – учит: «Последующе божественным Отцам, все единогласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинного Бога и истинного человека, того же из души и тела, единосущного Отцу по Божеству, и единосущного тогожде нам по человечеству; по всему нам подобного, кроме греха, рожденного прежде век от Отца по Божеству, в последние же дни тогожде, ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы, по человечеству, единого и тогожде Христа, Сына, Господа, Единородного, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого… не на два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына, и Единородного Бога Слова…» Итак, во Христе мы исповедуем именно Богочеловека, в котором Божественное и человеческое естество «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» . То есть Божественное и тварное (человеческое) не сливаются (неслитно), так как Бог, хотя и Вездесущ, но нигде не соединен с материей, не становится ее частью, ибо в Нем, в Боге, нет никакой телесности. Сказано: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). И хотя во Христе Божественное и человеческое естество «неизменно, нераздельно, неразлучно» , оно и не «неслитно» . И в день Торжества Православия, когда мы совершаем чин анафемы, Церковь возглашает: «Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема» . То есть, никаких аспектов телесности или многосоставности в Боге НЕТ! Нет и эманации Божественного в материальное, ибо дистанция между Богом и любой частью Его творения всегда будет сохраняться, подобно тому как сохраняется дистанция между горшечником и горшком. Сказано: «Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника, как глину? Скажет ли изделие о сделавшем его: ″не он сделал меня″? и скажет ли произведение о художнике своем: ″он не разумеет″?» ( Ис.29:16 ); и еще: «Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: ″что ты делаешь? ″ и твое дело скажет ли о тебе: ″у него нет рук?″» ( Ис.45:9 ). |
| Ибо, описывая творение,великий пророк замечает, что другие твари Бог всяческих создал словом, а человека образовал Своими руками. Но как там под словом мы разумеем не повеление, но одну волю, так и здесь: при образовании тела не действие рук, но величайшую внимательность к этому делу. Ибо каким образом ныне по Его воле зарождается плод в утробе матери и природа следует законам, которые Он с самого начала предписал ей, так и тогда человеческое тело по Его же воле составилось из земли и персть стала плотью... ...Божественный Моисей говорит, что сначала образовано было тело Адама, а потом от Бога вдунута была душа: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт. 2, 7 ). Это не значит, что была «вдунута» какая-либо часть Божественного существа... но этим словом обозначается свойство души, как существа разумного. Блаженный Феодорит Кирский . Творения, ч. I, М., с. 28–29, 108–109. Явив сначала в подобающем украшении землю и небо и все, что на них. Бог приступает к сотворению человека, бытие которого Он имел в мысли раньше того. И всякое другое создание Он творил сразу повелением Своим и приводил в бытие словом Своим, как Бог. Поскольку же человек есть существо поистине благообразное и богоподобное, то, чтобы не показалось, что он – подобие высочайшей славы – сотворен одинаково с тем, что не таково же, как он, Бог удостаивает [процесс] Его создания предварительного совета и личного участия. Образовав тело его из земли. Он сделал его разумным животным; чтобы он выделялся из всех разумностью своей природы, тотчас же ознаменовал его нетленным и животворящим духом: «и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт. 2, 7 ). Святитель Кирилл Александрийский . Творения, ч. 4, М., 1886, с. 11–12. Могущество же Бога обнаруживается в том, что Он из ничего творит, что хочет, равно как дать душу и движение не свойственно никому другому, кроме Бога. Святитель Феофил Антиохийский . (Сочинения древних христианских апологетов. |
| Мифологизированными (легендарными, сказочными) отец Георгий считает многие евангельские рассказы о чудесах: «Повествовательный материал, в том числе и чудеса и явления, – это по сути мифологизированные, легендарные Бого-Явления, а значит, они включают и рассказы о Рождестве, Крещении, Искушении, Преображении, Хождении по водам, о Входе в Иерусалим, Страстях, Воскресении и Вознесении Христа. Все они говорят не просто о Человечестве Иисуса, но и о божественной силе и славе Христа, и поэтому все они всегда мифологизированы» («Идите, научите…». С. 275). Не ограничиваясь отрицанием истинности многих евангельских повествований, отец Георгий дает такую общую оценку святому Четвероевангелию: «Все четыре наши Евангелия ассимилировали в себе и иудейские религиозно-мистические традиции, и эллинистическую моральную и эмоциональную культуру с элементами греческой философии и диалектики греческого мифа» (Там же. С. 279). Учение о Богодухновенности святой Библии было выражено уже в ветхозаветных книгах. В них ясно высказана мысль о действии Духа Божьего в пророках. Священный писатель приводит слова царя Давида: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23: 2). Пророки начинают свои книги свидетельством о том, что Бог вложил слова в них: «И было ко мне слово Господне» (Иер. 1: 4); «Слово Господне, которое было к Осии» (Ос. 1: 1); «Слово Господне, которое было к Иоилю» (Иоил. 1: 1). Само понятие «боговдохновенный» (греч. теопнеустос) встречается в апостольских посланиях: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3: 16). О том, что все Писание исходит от Бога, свидетельствует апостол Петр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21). Этот догмат раскрыт в творениях святых отцов, которые опирались на благодатный опыт духовной жизни. Преподобный Иоанн Кассиан говорит о необходимости очистить сердце, прежде чем пытаться постигнуть его смысл: «Желающий понимать Священное Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то, по снятии покрывала страстей, душевные очи будут созерцать тайны Священного Писания. Ибо оно не с тем открыто от Святого Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные наши очи закрываются покровом пороков; а если им возвращено будет естественное их здравие, то и одного чтения Священного Писания достаточно будет для уразумения истинного смысла его, и не будет нужды в пособии толковников, подобно тому, как телесные глаза не нуждаются ни в какой науке для видения, если только они чисты и нет темноты. Оттого-то и у самих толкователей произошло столько разностей и погрешностей, что, приступая к толкованию Священного Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере» (Послание к Кастору, епископу Аптскому. Кн. V. Гл. 34). |
| Около сего времени, когда до слуха Апостолов дошло достоверное известие, что некоторые из рассеявшихся во время гонения, бывшего после Стефана, прошли и принесли слово спасения даже до Финикии, Кипра и Антиохии Сирийской, и многих обратили ко Христу, святые Апостолы послали Варнаву в Антиохию для утверждения в вере новообращенных последователей Иисуса Христа. Прибыв в Антиохию, и увидев благодать Божию, Апостол Варнава утешал верующих словом Господним, и убеждал их пребывать в Господе неотступно, и держаться Его всем сердцем; и, так как он был муж благочестивый, исполненный Святого Духа и веры, и обладал особенным даром научения и убеждения; то множество народа, вняв проповеди такого учителя, приложилось к Церкви Господней ( Деян.11:19–24 ). Поскольку же духовная жатва в Антиохии была столь обильна и богата, что требовала не одного, а многих делателей; то святой Варнава, зная отличные дарования Павла и его пламенную ревность по вновь принятом им учении, а, может быть, и провидя его назначение – быть учителем язычников, оставив на время Антиохию, отправился в Тарса, – отечество Павла, и, здесь нашедши его, привел с собою в Антиохию, где целый год они собирались с тамошней Церковью, поучали парод, сходившийся к ним во множестве, и учеников Антиохийских первых нарекли Христианами ( Деян.11:25–26 ). Проведши в таких занятиях целый год в Антиохии, ревностные проповедники Евангелия, заблагорассудили возвратиться в Иерусалим с тем намерением, чтобы возвестить прочим Апостолам о своих успехах в Антиохии. Но, так как в это время свирепствовал в Иудее голод, предсказанный Пророком Агавом 40 , то Антиохийские Христиане, руководимые духом любви Христианской, решились, каждый смотря по своему достатку, послать пособие живущим в Иудее братьям: что, действительно, и исполнили, послав собранную милостыню к Пресвитерам через Варнаву и Савла (ст. 28–30). Прибывши в Иерусалим, святые Апостолы обрадовали и утешили Церковь Иерусалимскую, как приятным повествованием о своих успехах в обращении язычников, так и принесенною им милостыней. По окончании своего дела в Иерусалиме, Варнава и Павел, взяв себе в спутники Иоанна Марка, родственника Апостола Варнавы , снова возвратились в Антиохию, где, впрочем, кроме них были еще и другие некоторые Пророки и учители, как то: Симеон, называемый Нигер, Луций Киринеанин и Манаим, совоспитанник четверовластнику Ироду: и вот, в одно время, когда все сии мужи пребывали в пощении, молитве и служении Господу, Дух Святый сказал им: отделите, Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Послушные небесному избранию, святые мужи, совершив пост и молитву, и возложив на избранных руки, отпустили их, как избранных самим Духом Божиим, на дело предназначенного им служения ( Деян.13:1–4 ). |
| Посему иудеям особенно не оставляется никакого предлога к извинению; потому что, не восхотев верить Господу, признавая Его богопротивным поверят антихристу. Хотя Господь не называл Себя открыто Богом, а говорит, что послан Отцем, приял от Него заповедь, и делает угодное Богу и Отцу; антихрист же напротив того назовет себя Богом всяческих; однако же Иудеи ожидают его и поверят, когда придет» (т. VII, стр. 546–550, изд. 1861 г.). IX. Св. Ириней Лоинский: О тиранническом царстве антихриста, а) Из того, что будет при антихристе видно, что он, будучи отступник и разбойник, хочет, чтобы поклонялись ему, как Богу, и, будучи раб, хочет, чтобы его провозглашали царем. Он, получив всю силу дьявола, придет не как царь праведный и законный, но как нечестивый, неправедный и беззаконный, как богоотступник, злодей и человекоубийца, как разбойник, повторяющий в себе дьявольское богоотступничество; он устранит идолов, чтобы внушить, что он сам Бог, но себя превознесет как одного идола и в себе самом сосредоточит разнообразное заблуждение, относящееся к прочим идолам, чтобы те, которые посредством разных мерзостей поклоняются дьяволу , служили ему посредством этого идола; о нем апостол во втором послании к фессалоникийцам так говорит: пока не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего называемого Богом или святынею так, что в храме Божием сядет он, представляя себя, как он будто есть бог ( 2Фес.2:3–4 ). Апостол ясно показывает его богоотступничество и что он будет превозноситься выше всего называемого Богом или святынею, т. е. выше всякого идола, ибо называемые у людей боги не суть боги, и что он тиранически будет стараться представить себя Богом. Сверх того апостол открыл и то, что в Иерусалиме храм был построен по распоряжению истинного Бога. Ибо сам апостол от своего лица определительно назвал его храмом Божиим. А я показываю, что ни одинъ апостол от своего лица никого не называл Богом, кроме истинного Бога, Отца Господа нашего, по повелению Коего построен иерусалимский храм: в нем-то будет сидеть противник, стараясь представить себя Христом, как и Господь говорит: когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, состоящую на святом месте (читающий да разумеет): тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы, и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего. Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира до ныне и не будет ( Мф.24:15–17, 21 ). |
| Человек был создан Богом в шестой День творения, создан последним из всех творений, как венец видимого мира. Таким образом, можно утверждать, что изначально он был помещен в хорошо подготовленную для его бытия среду обитания, соответствующую его сущностным свойствам и потребностям, как высший представитель материального, вещественного мира. Это отвечало Божественному замыслу о предназначении человека, в частности замыслу о его владычественной роли по отношению к прочим созданиям, принадлежащим видимому миру ( Прем.9:1–3 ). Обратим внимание: человек был создан не как прочие творения, а особенным действием Божьим. Тело первого человека, Адама, было произведено из земли, а душа вдохнута Богом: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). Стало быть, содержание этого библейского свидетельства даёт основания, или, по крайней мере, твёрдый, внушительный повод считать, что человек двусоставен. Правда, в Писании заключены и такие фрагменты, которые фундируют другую богословскую идею: о трехсоставности человека, о том, что он состоит из духа, души и тела, как то: «…слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа , составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр.4:12 ); «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Фес.5:23 ). Между тем, подавляющее большинство святых отцов Церкви всё же настаивали на двусоставности человека. Под духом же в схеме ум-душа-тело нередко подразумевается ум, как высшая принадлежность человеческой души. Следственно, как индивидуум, каждый человек состоит из души и из тела. Подчеркнем, душа – не продукт жизнедеятельности телесного организма, как настаивают материалисты, она субстанциональна (не тело служит причиной и двигателем психической деятельности человека, не мозг, не центральная нервная система, но душа, действуя через мозг, через центральную нервную систему правит соединенным с ней телом). Сказать иначе: каждая человеческая ипостась включает в себя два естества: естество души и естество плоти. Двусоставность – особенность человеческой сущности. Душа и тело соединены между собой ипостасным соединением настолько тесно, что их разлучение – физическая смерть. |
|
|
