| 54. Могли бы возразить, что этот пример неубедительно свидетельствует о свойстве Святого Духа, если бы в другом месте апостол Петр не показал нам, что наши грехи искушают Духа. Прочти сказанное жене Анании: Что это согласились вы искусить Духа Господня? ( Деян. 5:9 ). Дух Господень – это Дух Божий, ибо един Святой Дух. Этому научил нас апостол Павел: Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его ( Рим. 8:9 ). Сначала он сказал «Дух Божий», потом сразу добавил, что Он же «Дух Христов». Сказав о Духе, он добавил: А если Христос в вас ( Рим. 8:10 ), чтобы мы поняли, что где Святой Дух, там и Христос. 55. Как здесь мы понимаем, что где Дух, там и Христос, так и в другом послании он показал, что где Христос, там Дух Святой. Он говорит: Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне ( 2Кор. 13:3 ), а в другом месте: Думаю, и я имею Духа Божия ( 1Кор. 7:40 ). Итак, нераздельно 41 единство: где в Писании упоминается или Отец, или Сын, или Святой Дух, там и вся полнота Троицы. 56. В предложенном нами примере сам Петр прежде упомянул Святого Духа, потом же добавил «Дух Господень». Вот его слова: Анания, для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу ( Деян. 5:3–4 ). И тотчас говорит его жене: Что это согласились вы искусить Духа Господня? ( Деян. 5:9 ). 57. Прежде всего, мы замечаем, что Петр назвал Святой Дух Духом Господним. Далее, поскольку сначала он сказал «Святой Дух», а затем добавил: Ты солгал не человекам, а Богу ( Деян. 5:4 ), то слова «Святой Дух» нужно понимать или как выражение единства божественной природы – когда искушается Дух, обманывают Бога; или, если ты настаиваешь на отсутствии единства божественной природы, следуя этим словам Писания, ты вынужден поверить, что Дух является Богом. |
| Если же не можете указать иного места, кроме гроба и ада, из которых человек освобожден совершенно, потому что Христос освободил нас в Своем, подобном нашему, но совершенном и самом истинном Образе, то почему же утверждаете это, как будто, человек не примирен еще с Богом? Для чего приходил Спаситель? Или бессилен был освободить целого человека? Или погнушался умом, однажды согрешившим? Или убоялся, чтобы Самому не стать причастным греху, если Он – Бог – соделается совершенным человеком? Но грех не в естестве, а в деятельности человека («Душа и ум – не есть грех», – говорит и святой Григорий Нисский ). Воплощение же Слова, совершившееся сообразно с Божиим естеством (без плотских желаний и человеческих помыслов, а то напрасно была бы чтима память Марии), соделалось недоступным тому, что делается еще по нашему обветшанию в нас. Иначе, как бы воздал Христос искупительную цену за целого человека? Или, как держава смерти потерпела бы совершенное разрушение, если бы, согрешившее по разумению, т. е. душу, Христос не соделал в Себе безгрешной? Или какое было бы благодеяние людям, если бы Господь явился не в тождестве бытия и не в обновлении естества, как говорит апостол: имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам ( Евр. 10:19–20 ), по сказанному: Я есмь путь, и истина, и жизнь ( Ин. 14:6 )? Потому-то – где истлевало человеческое тело, там Иисус попускает положить и собственное Свое тело; и, где душа человеческая удерживаема была смертью, там Христос показывает, что и Его душа есть человеческая, чтобы Ему, и как человеку не быть удерживаемым смертью, и как Богу разрушить державу смерти, чтобы, где посеяно было тление, произросло там нетление, чтобы, где царствовала смерть, там Ему бессмертному, представ в образе души человеческой, явить бессмертие, и, таким образом, соделать нас причастниками Своего нетления и бессмертия в надежде воскресения из мертвых, по написанному: тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие ( 1Кор. 15:54 ); и еще: как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так единым человеком, – Иисусом Христом, благодать воцарились через праведность к жизни вечной ( Рим. 5:12; 21 ). |
| Скачать epub pdf 6. «Галилея языческая» Что произошло после крещения Иисуса? С чего началось Его общественное служение? В Евангелии от Иоанна, как мы видели, после второго посещения Иоанна Крестителя Иисус восхотел идти в Галилею ( Ин. 1:43 ). На третий день Он уже присутствовал на браке в Кане Галилейской, где положил начало чудесам Своим ( Ин. 2:1–12 ). Из Каны Он вместе с Матерью, братьями и учениками пришел в Капернаум, где они пробыли немного дней ( Ин. 2:12 ). Затем Иисус приходит на пасху в Иерусалим и изгоняет из храма торгующих ( Ин. 2:13–15 ). В Иерусалиме же, надо полагать, Он беседовал с Никодимом ( Ин. 3:1–21 ). После этого пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил ( Ин. 3:22 ). Сколько это продолжалось, евангелист не уточняет. В Галилею Иисус возвратился после того, как узнал о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн ( Ин. 4:1–3 ). По дороге в Галилею Он посещает Самарию: этот визит занимает два дня ( Ин. 4:4–43 ). Из Самарии Иисус приходит в Кану Галилейскую, где совершает второе чудо: исцеляет сына капернаумского царедворца ( Ин. 4:46–54 ). Все эти события, происходившие в то время, пока Иоанн Креститель еще находился на свободе, у синоптиков отсутствуют. В Евангелии от Матфея служение Иисуса начинается с того, что Он оставляет Свой родной город Назарет и поселяется в Капернауме ( Мф.4:13 ). Именно в Капернауме, согласно Матфею, Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное ( Мф. 4:17 ). Там же Он призвал Петра и Андрея, а затем Иакова и Иоанна Зеведеевых ( Мф. 3:18–22 ). В Евангелии от Марка местом, где разворачивается начало общественного служения Иисуса, тоже оказывается Капернаум. Первое чудо, описанное Марком, – изгнание беса из одержимого – происходит в капернаумской синагоге ( Мк. 1:21–28 ). О том, что в Капернауме была синагога, свидетельствуют археологические раскопки, благодаря которым были найдены развалины синагоги IV-V веков по Р. X., построенной, по-видимому, на месте той самой синагоги, где неоднократно бывал Иисус. Исцеление Иисусом тещи Петра тоже произошло в Капернауме, так как там находился дом Петра. Там же, вероятно, произошло и исцеление прокаженного ( Мф. 1:40–44 ), после которого Иисус не мог уже явно войти в город, но находился вне, в местах пустынных, куда к Нему приходили отовсюду ( Мк. 1:45 ). Через несколько дней мы видим Иисуса вновь в Капернауме, где Он исцеляет расслабленного ( Мк. 2:1–12 ). |
| Праведный Иов говорит о своем отходе «в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов. 10:21 ). Хотя состояние разных душ там, в аду, и было разным. Так, Исайя описывает вхождение в ад царя вавилонского. «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем... все они (умершие цари и вожди – Г. Ф.) будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордость твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви покров твой» ( Ис. 14:9–11 ). Но иначе видит свое схождение в ад Давид: «сойду ли в преисподнюю – и там Ты (Господи)» ( Пс. 138:8 ). Праведные там упокоевались. Вот мы видим Самуила, потревоженного через аэндорскую волшебницу Саулом. «Сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?» ( 1Цар. 28:15 ). То есть по смерти он нашел упокоение. На разное состояние в аду указал и Сам Спаситель, рассказывая о богаче и бедном Лазаре ( Лк. 16:19–31 ). Но участь у всех была одна, пока не явился Сокрушитель главы змиевой, Христос, который «нисходил... в преисподние места земли»; «пленил плен» ( Еф. 4:9,8 ), победил ад. Христос «был умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» ( 1Пет. 3:19 ). О чем апостол Петр так говорит: «для того и мертвым было благовествуемо» ( 1Пет. 4:6 ). Но вот, слышим победный клич апостола Павла: «Поглощена смерть победою. Смерть, где твое жало? ад! где твоя победа?» ( 1Кор. 15:54–55 ). А тайновидец Иоанн видит Христа, имеющего ключи «ада и смерти» (1,18). Так ад оказался плененным. Ныне праведные во Христе наследуют по обетованию жизнь в раю. «Ты сегодня же будешь со Мною в раю» ( Лк. 23:43 ), – сказал Христос разбойнику на кресте. Для людей же нечестивых за смертью следует ад (6,8). Однако сейчас и в раю еще блаженство несовершенное, как говорит апостол Павел. И там еще не достигли совершенства ( Евр. 11:40 ), и в аду мучения не окончательны, ибо взятый в плен ад ( Еф. 4:8 ) будет еще ввержен в озеро огненное – геенну. Так от рая надо отличать новое небо и новую землю, вечное блаженство; а от ада, где ныне «некое страшное ожидание суда», надо отличать «ярость огня», геенну, куда ад будет ввержен ( Евр. 10:27 ; Откр. 20:14 ). |
| Господь постоянно избирает для пастырского служения достойных людей Как тогда Господь избрал Моисея, затем Аарона, пророков, так и всегда, на протяжении всей истории, Он постоянно избирает для пастырского служения достойных людей, могущих возвестить людям волю Божию и быть их духовными руководителями: «И Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова» ( Еф.4, 11–12 ) (Там же, с.32–33). Для чего Господь учредил сословие пастырей Христос первый идет на небо, которое отверз для нас. Но так как люди могут следовать за Ним только издалека, то, чтобы они вовсе не потеряли Его следа, Он учредил сословие пастырей, посредствующее между Ним и верующими, руководимое Им и руководящее верующих, – сословие, которое никогда не должно терять из виду Его, и всегда оставаться пред глазами народа, должно принимать примеры от Начальника веры и передавать их людям (Там же, с.33). Мистическая основа пастырства Что отличает пастырство от всех других общественных служений Свои высшие полномочия и благодатную силу пастырство получает от Бога. Это отличает его от всех других естественных общественных служений, ставит его на особое место и дает право именовать его служением благодатным. Сам Господь указывает, что пастыри суть избранники Божии. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (ср. Ин.15,16 ) (Там же). Пастырям сообщается особая благодатная сила Соответственно той высоте и ответственности, какую имеет пастырское служение, пастырям и сообщается в Таинстве Священства особая благодатная сила Святого Духа. Поставляющей силой на благодатное пастырское служение является Дух Святой, как воспевает Святая Церковь в День Пятидесятницы: «Вся подает Дух Святый источает пророчествия, священники совершает, некнижные мудрости научи, рыбари богословцы показа» 54 . «Итак, кто говорит о иерархии, – учит св. Дионисий Ареопагит , – тот указывает на некоторое священное учреждение – образ Божественной красоты. Каждый чин иерархии по мере своих сил принимает участие в делах Божественных, совершая благодатию и силою, дарованною от Бога 55 . |
| Никео-Цареградский Символ веры говорит о «воскресении мертвых», древнее римское Credo, для того, чтобы подчеркнуть буквальный смысл этого события, говорит о «воскресении плоти». Тем не менее, термин «плоть» должно здесь понимать в значении «личность», потому что мы знаем, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор. 15, 50). Воскресение к вечной жизни предполагает изменение, переход от тленного к нетленному (там же, стихи 51-54). Апостол Павел после ряда рассуждений о том, как совершится воскресение, ясно утверждает: «сеется тело душевное, восстает тело духовное» (там же, стих 44). Несомненно, тело воскресшее и тело погребенное — один и тот же субъект, но модус их существования различен. Чтобы это понять, не следует упускать из виду того, что значит для апостола Павла категория духовного, которая связана с категорией Божественного. Тело духовное — это тело, преображенное благодатью: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 22), Христос воскресший — «первенец из умерших» (там же. 20). Вся жизнь христианина должна быть преисполнена этой уверенности, поэтому верующие должны вести себя в мире сем как «чада света» (Еф. 5, 8). Участие в Святой Евхаристии — залог вечной жизни, о чем часто напоминает нам литургия. Действительно, именно в таинстве Евхаристии эсхатологический момент, может быть, больше всего и подчеркнут. Тайная Вечеря — это предвосхищение пира в чертоге Царствия, на который все мы званы. Сошествие Святого Духа на Святые Дары в момент эпиклезы переносит Пятидесятницу в настоящее и прообразует победу Второго Пришествия. Связь с Пятидесятницей, с одной стороны, со Вторым Пришествием и Всеобщим Воскресением, с другой, особенно подчеркнута восточной литургикой. Суббота перед Пятидесятницей, прежде всего, посвящена усопшим, и коленопреклоненная молитва на вечерне воскресного дня праздника Пятидесятницы содержит предчувствие Общего Воскресения: «Твою благодать во всех исповедуем во входех наших, в мир сей, и исходех, надежды нам воскресения и жизни нетленныя. Твоим неложным обещанием предобручают, яже приимем в будущем Втором Пришествии Твоем». |
| Под безымянным учеником, неоднократно упоминаемым в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 35-40; 13. 23; 18. 15; 19. 26-27, 35; 20. 2; 21. 7, 20-21, 24), следует понимать самого евангелиста. О том, что «другой ученик», он же «ученик, которого любил Иисус», есть не кто иной, как сам Иоанн, свидетельствуют как внутренние данные 4-го Евангелия, так и многовековая церковная традиция, и совр. наука не нашла убедительных доводов, чтобы опровергнуть эту атрибуцию (об этом см.: Иларион (Алфеев). 2016. С. 166-189). Свт. Иоанн Златоуст видит в «другом ученике» того недостающего свидетеля, с чьих слов история отречения П. стала известной ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 83. 2//PG. 59. Col. 449). Ап. Матфей сообщает: «Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» (Мф 26. 69-75). Первое отречение, согласно Матфею, происходит во дворе первосвященника, куда П. пришел и, «войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец» (Мф 26. 58). Т. о., он находился внутри дворцового комплекса, но вне помещения, где происходил суд над Иисусом. Второе отречение происходит на выходе за ворота. При описании 3-го отречения упоминаются «стоявшие там»: это означает, что если П. отошел, то недалеко. В рассказе ап. Марка события описываются в той же последовательности, однако упоминаются 2 двора, но только одна служанка. В 1-й раз она обращается к П., во 2-й - к находившимся рядом (Мк 14. 66-72). О том, что П. «сидел со служителями, и грелся у огня», ап. Матфей упоминал ранее (Мф 14. 54). Ап. Марк говорит, что это происходило «на дворе внизу»,- выражение может указывать на то, что заседание синедриона проходило на одном из верхних этажей здания, а П. был во внутреннем дворе. Под передним двором следует понимать внешний двор здания, где тоже находились люди. П. узнали по галилейскому акценту: распознать галилеянина жители Иерусалима могли без особого труда. Главное отличие повествования Марка от версии Матфея заключается в том, что у Марка петух поет дважды; следов., между 1-м и 2-м отречениями проходит некоторое время. |
| Распятый однажды на Кресте, принявший страдание и смерть, Христос распинается за нас и теперь. И сегодня Он несет Собственное орудие казни, поднимаясь на тот же Голгофский холм – но теперь ведем Его мы сами. Отцы Церкви учат, что, согрешая, мы всякий раз заново распинаем нашего Спасителя, наносим Ему новые и новые раны. Более того: мы сами, по своей греховной воле, оказываемся тем Крестом, на котором жестоко распинаем нашего Спасителя… Однако, как мы хорошо помним, в день Распятия Христова среди стоявшей возле Креста толпы находились не только жестокие распинатели Господа, но и любящие Его, плачущие о Нем и сострадающие Ему. В тот день там были Его гонители: иудеи, желавшие смерти Спасителя, римляне, прибивавшие Его ко Кресту, и, наконец, насмехавшаяся над Ним толпа. Но там стояла и Богоматерь, плачущая о Своем Божественном Сыне, и любимый ученик Христов Иоанн, единственный из всех апостолов, не убоявшийся ареста и смерти и пришедший ко Кресту Учителя, и жены-мироносицы, оказавшиеся сильнее и жертвеннее апостолов; был там и благоразумный разбойник, из бездны своих преступлений обратившийся ко Христу и тем восшедший – первым среди всего человеческого рода – в Рай. Быть может, мы, разжигаясь ненавистью и злобой, начнем кричать согласно с иудеями: кровь Его на нас и на детях наших ( Мф.27:25 )? Или же станем насмехаться над Ним вместе с римскими солдатами, издевательски говорившими: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого ( Лк.23:37 )? Или мы сами предадим Христа на Распятие заодно с Пилатом, умыв руки вместе с прокуратором (см. Мф.27:24 )? А быть может, мы начнем поносить распятого на Кресте и безвинно страждущего Господа вместе с хулившим Христа разбойником (см. Лк.23:39 )? Но тогда мы услышим с высоты Креста только одно: Отче! прости им, ибо не знают, что делают ( Лк.23:34 ). Или же мы, напротив, преисполненные верой и любовью, восплачем вместе с Богоматерью? Окажемся верны Христу вместе с женами-мироносицами? Исповедуем Его Богосыновство с сотником, восклицая: воистину Он был Сын Божий ( Мф.27:54 )? Или даже окажемся усыновлены Самой Богоматери с Иоанном Богословом, услышав от Господа вместе с Его любимым учеником: се, Матерь твоя! ( Ин.19:27 )? Или обратимся к Нему с искренней и покаянной молитвой благоразумного разбойника – помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! ( Лк.23:42 )? И тогда, в ответ на такую молитву, мы сможем услышать с вершины Креста: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). Святые отцы о Воздвижении Честного и Животворящего Креста Господня |
| пещеры ( Ин.11:30–44 ). Это величайшее чудо произвело такое сильное впечатление на присутствовавших, что даже некоторые из враждебной Иисусу партии уверовали в Него ( Ин.11:45 ). Не подлежит сомнению, что воскрешение Лазаря произвело и на Апостолов сильное впечатление, и мысль о том, что Иисус-Чудотворец есть именно тот Мессия, которого ждут евреи, вновь овладела Апостолами. Быть может, они рассчитывали, что Иисус, совершив всенародно чудо, непостижимое умом человеческим, тут же и объявит Себя Царем Израилевым. Восторженно настроенная этим чудом толпа с радостью повела бы Его в Иерусалим, как своего Царя; а там, в священном городе, уже собралось к предстоящему празднику пасхи множество евреев, с нетерпением ожидающих пришествия Мессии.Там, в сердце еврейского мира, и началось бы Царство Мессии-Избавителя! Лучшего времени для провозглашения этого Царства нечего ждать! Да, так могли думать пораженные воскрешением Лазаря Апостолы. Но вот, время уходит; видевшие чудо идут в Иерусалим, а Иисус, вместо того, чтобы идти туда же, удаляется с Апостолами в страну близ пустыни, в город Ефраим ( Ин.11:54 ), и там остается некоторое время, как бы скрываясь от врагов Своих. Это внезапное, совершенно неожиданное удаление в пустыню должно было привести Апостолов в недоумение. Если Иисус Мессия, то зачем же Он скрывается? Зачем Он упустил благоприятный случай объявить Себя Царем Израилевым? Зачем?... По прошествии некоторого, во всяком случае весьма непродолжительного времени, Иисус вышел из Ефраима и пошел в Иерусалим с одними лишь Апостолами и другими почитателями Его, но без толпы народа, обычно сопровождавшей Его во всех прежних путешествиях. Шел Иисус впереди, а за Ним, в некотором отдалении, шли Апостолы; шли они в страхе за Его и свою жизнь, так как знали, что первосвященники и фарисеи решили убить Его ( Ин.11:53 ), шли они и ужасались ( Мк.10:32 ). А Он, подозвав их к Себе, сказал: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все написанное чрез пророков о Сыне Человеческом; ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить и убьют Его; и в третий день воскреснет» ( Лк.18:31–33 ). |
| Смотри, человек, на благодать Христову к тебе: еще на земле пресмыкаешься, на небе же имеешь наследие. Потому сердце твое да будет там, где имение твое. Это покой праведных, нечестивые же не войдут в него, как и Господь говорит: Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мои. (Пс. 94,11). Не познавшие путей Господних недостойны того. Кто, напротив, совершал добрый подвиг и служение, тому говорится: Возвратись в покой твой. Хорошо уходить от покоя мирского, успокаиваться в небесном. Это тот покой, к которому спешил пророк, говоря: Кто дал бы мне крылья, как у голубя? я улетел бы и успокоился бы (Пс. 54,7). Этот покой святому Давиду был известен, поэтому он желал обратиться к нему душой. Это покой субботы великой, благодаря которому святые, прилепившись к Богу и внимая премудрым судьбам Его, выше чувственного мира. Это покой субботы, которым отдохнул Бог от всех дел мира. Теперь Феодосий, освободившись от попечений века сего, радуется, возводя дух свой к этому вечному покою: радуется, ибо Господь восхитил душу его от смерти, которую часто в бедственной этой жизни претерпевал, будучи обуреваем волнами грехов: радуется, что освободил глаза его от слез: ушли болезнь, печаль и стоны. И отрет Бог, пишется, всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет (Откр. 21,4). А если не будет смерти, то не будет чувствовать и ударов падения, но угодит Богу в стране живых. Не так там, как здесь, где человек облечен смертным телом, подверженным падению и греху. Потому эта страна есть страна живых, где находится душа, сотворенная по образу и по подобию Божию. И потому плоть возвращается в землю, душа же, которой говорится: Возвратись, душа моя, в покой твой, спешит к высшему покою. В тот покой спешил войти Феодосий, спешил в тот город Иерусалим, о котором сказано: И цари земные принесут в него славу и честь свою (Откр. 21,24.) Слава, принимаемая там, есть слава истинная и царство блаженное, которого желал апостол, говоря: то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными (Кор. 5,8-9.) |
|
|
