Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВИН [арм.- ], древний город в Армении. Здесь находились резиденции царей из династии Аршакидов (30-е гг. IV в.- 428), марзпана (иран. наместника) Армении (не позднее 481/2-633) и управляющего пров. Эрминиат (Арминия) Арабского халифата (683(?)-IX в.). В IX-XIII вв. Д.- центр Двинского эмирата. С 80-х гг. V по нач. X в. был резиденцией католикоса Армянской Церкви. В VI - нач. XIII в.- один из крупнейших торговых центров Закавказья и Ближ. Востока. Прокопий Кесарийский (VI в.; Procop. Bella. II 24. 6, 7; 25. 1-5) и ряд араб. географов и историографов (IX-X вв.) отмечают многолюдность города и окружающих его селений, плодородность земли, развитость ремесел и важность Д. для международной транзитной торговли. Излагая события 2-й пол. IX в., когда город был под властью арабов, католикос Ованнес V Драсханакертци (898-928) называет Д. городом-матерью ( Иоаннес Драсханакертци. 1996. С. 272, 273, 320, 321, 332, 333). План центрального квартала Двина План центрального квартала Двина Д. основан в 30-х гг. IV в. в гаваре Востан пров. Айрарат Вел. Армении. По Фавсту Бузанду ( Фавстос Бузанд. История Армении/Пер. с древнеарм. и коммент.: А. Малхасян. Ереван, 1987. С. 32-33 (на арм. яз.)), Д.- название холма, на к-ром был основан город, согласно Мовсесу Хоренаци ( Мовсес Хоренаци. История Армении/Пер. с древнеарм., введ. и коммент.: Г. Саркисян. Ереван, 1990. С. 152), название города по-персидски означает «холм», что принято совр. наукой (В. М. Варданян; см. в кн.: Товма Арцруни. 1985. Примеч. С. 127). Сведения о строительной деятельности в Д. (с момента основания новой царской резиденции до нач. VIII в.) содержатся в источниках, датируемых не ранее 2-й пол. V в. Сын Трдата III Аршакуни царь Хосров II Котак (ок. 330-338) велел высадить там 2 дубовых леса, вблизи одного возвел царский дворец. В сер. V в. в Д. существовал зороастрийский храм, но горожане, восставшие в 476 г. против персов, разрушили его и возвели на его месте собор св.

http://pravenc.ru/text/171488.html

Троица Бог не то, что человек; потому что Отец не от отца, почему и рождает не отца, который будет рождать; и Сын не через истечение происходит от Отца и не от рожденного рождается отца, почему рождается не для того, чтобы рождать. И посему-то в одном только Божестве Отец есть в собственном смысле Отец, и Сын в собственном смысле Сын, и для Них одних это постоянно – Отцу всегда быть отцом и Сыну всегда быть сыном. Поэтому допытывающийся: почему Сын не может рождать сына, – пусть спросит: почему Отец не имел отца? Но и тот и другой вопрос нелеп и исполнен всякого нечестия. Как Отец – всегда отец и никогда не был сыном: так Сын – всегда сын и никогда не будет отцом. В этом паче и открывается, что Сын есть начертание и образ Отца, пребывает тем, что Он есть, и не изменяется, но имеет от Отца тождество бытия (свт. Афанасий Великий , 2, 205). Источник. Поскольку Божество едино, то невозможно получить отдельного понятия об Отце или о Сыне, пока мысль не уяснена присовокуплением особенностей (свт. Василий Великий , 7, 98). ...Святая Троица есть святая вервь и досточтима в единой и вечной славе везде, имеет одно и то же Единое Божество, неразрывна, нерассекаема, нераздельна, все исполняет, все содержит, во всем пребывает, все зиждет, всем правит, все освящает, животворит (свт. Василий Великий , 7, 185). Когда соединяем Троицу, не представляй себе как бы трех частей одного нераздельного (такое рассуждение злочестиво), но разумей неразлучное сопребывание Трех бестелесных совершенных. Ибо где присутствие Святаго Духа, там и пришествие Христово; а где Христос, там несомненно присутствует и Отец (свт. Василий Великий , 8, 330). Источник. ...Мы Отца превозносим, Сына почитаем равным Ему и Духа Святаго спрославляем... (свт. Григорий Богослов , 12, 13). ...Троица есть и исповедуется Бог Единый не менее по согласию, как по тождеству сущности (свт. Григорий Богослов , 12, 230). Источник. ...О, если бы никто не погиб, но все мы пребыли в едином духе, единодушно сподвизались за Евангельскую веру, едино мудрствовали; вооружась щитом веры, препоясав чресла истиною, знали одну только брань – брань против лукавого и против воинствующих под его начальством; не боялись тех, которые могут убить тело, но не могут похитить души, боялись же Господа души и тела; сохраняли драгоценный залог, полученный нами от отцов, т.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Пала д’Оро (базилика Сан-Марко в Венеции) [Итал. Pala d " Oro, букв.- «золотая доска»], «Золотой алтарь», передняя сторона престола (алтаря) - антепендиум в базилике Сан-Марко в Венеции; ныне находится над престолом (обычно развернут в сторону алтаря). Представляет собой группу собранных в единое смысловое целое изображений на христ. сюжеты; размеры - 350×210 см. Считается, что П. д " О. украшают 137 эмалей, 526 жемчужин, 330 гранатов, 320 изумрудов, 255 сапфиров, 183 аметиста, 75 рубинов, 175 агатов, 34 топаза, 16 сердоликов и 13 яшм. Центр верхней части занимает квадрифолий с образом арх. Михаила в лоратном одеянии, с лабарумом в руке, на к-ром написано Трисвятое («ΑΓΙΟΣ ΑΓΙΟΣ ΑΓΙΟΣ»); по его сторонам - по 3 сцены двунадесятых праздников в полукруглых арочных обрамлениях: слева - «Вход Господень в Иерусалим», «Сошествие во ад» и «Распятие»; справа - «Вознесение», «Сошествие Св. Духа на апостолов» и «Успение Пресв. Богородицы». В центре нижней части в медальоне представлен восседающий на престоле Христос Пантократор; вокруг Него - 4 евангелиста, пишущие Евангелия; над образом Христа - Этимасия, а по ее сторонам - силы небесные: 2 херувима и 2 ангела, за ними с каждой стороны - по 6 архангелов с кадилами (только на 4 эмалевых пластинках написаны имена), поклоняющихся Иисусу Христу и Этимасии. Под рядом ангелов - апостолы, их фронтальные в рост фигуры помещены под готические арочные обрамления; в руках у них кодексы, причем апостолы Андрей и Павел изображены с кодексом в левой и со свитком в правой руке, ап. Петр - со свернутым свитком. Под образом Христа Пантократора размещается изображение Божией Матери «Оранта», по Ее сторонам - визант. имп. Ирина (надпись: «ειρηνη σεβεστατη αυγουστη») и дож Орделаффо Фальер (1102-1117), заказчик П. д. " О. У ученых нет единства мнений об идентификации императрицы: имя Ирина носили супруга имп. Алексея I Комнина (1081-1118), в правление к-рого связи между Византией и Венецией были наиболее крепкими (в это время была изготовлена в К-поле П. д. " О.), супруга его сына имп. Иоанна II (1118-1143), а также супруга имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Некоторые полагают, что на месте эмали с дожем некогда находилось изображение визант. императора и общая структура этой 3-фигурной композиции напоминала мозаику в юж. галерее собора Св. Софии в К-поле (1118-1122), на к-рой по сторонам Божией Матери - имп. Иоанн II Комнин и Ирина Венгерская; другие считают, что фигура дожа была там изначально, но, вероятно, в нач. XIII в., чтобы подчеркнуть значимость этого персонажа, его решили представить с нимбом и сделали новое изображение его головы, меньшего размера ( Buckton, Osborne. 2000). Было высказано также предположение, что донаторских портретов по сторонам от образа Божией Матери первоначально было 4, 2 из них располагались на тех местах, к-рые занимают надписи XIV в.: ближе к центру - имп. Алексей I Комнин и его супруга Ирина, а за ними - сын и соправитель Алексея, Иоанн II, и дож Фальер ( Luigi-Pomori š ac. 1966).

http://pravenc.ru/text/2578698.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин; греч. Γρηγριος Θεολγος, Ναζιανζηνς] (325-330, поместье Арианз (ныне Сиврихисар, Турция) близ Карвали (ныне Гюзельюрт), к югу от г. Назианза, Каппадокия - 389-390, там же), свт. (пам. 25 янв., 30 янв.- в Соборе Трех святителей ; пам. зап. 2 янв., 9 мая), архиеп. К-польский, отец и учитель Церкви. Жизнь Главным источником жизнеописания Г. Б. являются его собственные сочинения (основные научные работы о биографии Г. Б.: Gallay. 1943; Bernardi. 1995; McGuckin. 2001). По обилию автобиографических сведений в ряду древних христ. авторов Г. Б. может сравниться лишь с блж. Августином . Среди автобиографических произведений Г. Б. основное место занимает кн. «О себе самом», содержащая 99 стихотворных произведений, в т. ч. поэму «О своей жизни». Автобиографическими являются отдельные слова, посвященные событиям жизни святителя (пресвитерской хиротонии, удалению в пустыню, удалению с епископского престола), его ближайшим родственникам и друзьям (отцу, младшему брату Кесарию, сестре - св. Горгонии , свт. Василию Великому ). Обширная переписка Г. Б. также проливает свет на нек-рые детали его биографии. Среди свидетельств современников выделяются письма к Г. Б. свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Ep. 2, 7, 14, 19, 47, 71, 169, 171), к-рый говорит о своем друге как о «сосуде избранном» (ср.: Деян 9. 15), «глубоком кладезе», «устах Христовых» (Ep. 8). Детство и юность В поэме «О своей жизни» Г. Б. пишет, что ему было ок. 30 лет, когда он вернулся (ок. 356-357 гг.) домой по окончании обучения - на этом основана общепринятая датировка его рождения (De vita sua//PG. 37. Col. 1046). Согласно лексикону «Суда», Г. Б. дожил до 90 лет, однако эта информация вряд ли верна (Suda. Lex. 450). Буд. святитель род. в имении отца, свт. Григория , еп. Назианзского (старшего). Свт. Григорий, богатый и влиятельный аристократ, в молодости принадлежал к секте ипсистариан ( Greg. Nazianz. Or. 18. 5). В возрасте 45 лет, гл. обр. под влиянием жены, он принял христ. веру, обратившись с просьбой о крещении к епископам, отправлявшимся на Вселенский I Собор , и был крещен архиеп. Каппадокийским Леонтием (Ibid. 12). В 328 или 329 г. он был избран пресвитером и затем епископом Назианза; управлял епископией до смерти, сочетая кротость пастыря со строгостью администратора (Ibid. 27)

http://pravenc.ru/text/166811.html

Афанасий Зоитакис Глава II. Педагогическая деятельность и образовательные концепции Космы Этолийского и Никодима Святогорца Вторая глава нашего исследования посвящена рассмотрению образовательной программы и просветительской деятельности православных традиционалистов. Мы не случайно уделим этому вопросу особое внимание: если вклад новогреческих Просветителей в возрождение системы школьного образования всесторонне изучен, то вклад традиционалистов, с одной стороны, вызывал чрезвычайно противоречивые оценки, с другой, фактически, до сих пор оставался на периферии интересов Академической науки. Согласно устоявшейся точке зрения, нашедшей отражение в классическом для греческой историографии труде Л. Вранусиса, «водораздел между идейными движениями второй половины восемнадцатого века проходил по линии “Просвещение, западное образование, свобода – Церковь , рабский менталитет, антизападничество " » 329 ’. Долгое время традиционалистов называли «мракобесами», выступающими против любого прогресса 330 , в том числе и в образовательной сфере. В нашем исследовании проверка состоятельности этого весьма распространённого тезиса будет проведена на примере «двух крупнейших педагогов периода турецкого владычества, заложивших основания греческой педагогики в новейшее время» 331 Космы Этолийского и Никодима Святогорца . В центре нашего внимания будут: масштаб их деятельности, образовательная методика, отношение к распространению знаний среди народа, взгляд на западную, древнегреческую и византийскую образовательные традиции. Следует учитывать, что если педагогическая концепция Никодима Святогорца нашла отражение в первую очередь в его письменных работах, то образовательный подход Космы Этолийского выражен, прежде всего, в его практической деятельности по основанию школ и проповеди среди народа. Отметим, что рассмотрение их методики и взгляда на образование важно и потому, что они стали наглядным примером, на котором воспитывалось целое поколение их слушателей и читателей – священников и преподавателей. Их педагогические приёмы затем использовались в основанных ими школах, там же в качестве учебных пособий распространялись и издаваемая ими литература. 2.1. Просветительская деятельность и образовательная программа Космы Этолийского

http://azbyka.ru/otechnik/Kosma_Etolijsk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВНОМИЙ (ок. 330 или 335, Каппадокия - ок. 394, там же), еп. Кизический, один из главных представителей ереси аномейства (см. Аномеи ). Жизнь Е. был сыном крестьянина ( Greg. Nyss. Contr. Eun. I//PG. 45. Col. 260). Отец обучил его грамоте; обретя навыки скорописи, Е. стал секретарем и домашним учителем у одного из родственников (Ibid. Col. 264). В поисках образования прибыл в К-поль, затем вернулся на родину; «привлеченный слухами о мудрости Аэтия», отправился в новое странствие. В Антиохии он встретился с Секундом, еп. Птолемаидским, арианином, одним из 2 епископов, не подписавших на Вселенском I Соборе (325) его вероопределения ( Philost. Hist. eccl. III 20). Ок. 356 г. они оба прибыли в Александрию, где еп. Секунд представил Е. Аэтию , основателю аномейства (от греч. νμοιος - неподобный), крайнего арианства . Аэтий в лице Е. обрел ученика и секретаря. В нач. 358 г. арианин Евдоксий , тогда еп. Антиохийский, созвал в Антиохии Собор, на к-ром присутствовали Аэтий и Е. Собор стал выразителем крайнего арианства, т. е. арианства в собственном смысле. Удостоверившись в единомыслии с Евдоксием, Е. принял от него посвящение во диакона (Ibid. IV 5). В ответ на Антиохийский Собор др. богословская партия - омиусиане (от μοιοσιος - подобосущный) - в том же 358 г. созвала Собор в Сирмии. Евдоксий для защиты своей партии послал к имп. Констанцию Е., к-рый был схвачен на пути и сослан во Фригию. Вскоре очередной поворот политики вернул Е. и др. аномеям свободу. Проходивший в сент.-окт. 359 г. Селевкийский Собор (см. Аримино-Селевкийский Собор ) в стремлении к компромиссу утвердил подобие (μοιον) Сына Отцу, не приняв подобосущия (μοιοσιον), отвергнув никейское единосущие (μοοσιον) и анафематствовав неподобие (νμοιον), формулу партии Аэтия и Е. ( Mansi. T. 3. P. 319-320). После этого Собора в К-поле, куда отправился Е., развернулись дискуссии, ожесточенные интриги привели к разложению омиусианской партии. Аномейство официально отвергалось, однако еп. Евдоксий, не очень принципиальный в вопросах веры, в 360 г. занял столичную кафедру, после чего поставил Е. епископом Кизическим. Епископское служение Е. продолжалось недолго: он не хотел умолчанием содействовать офиц. церковному примирению, подвергся доносительству и в результате был изгнан жителями г. Кизика ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 7). По повелению имп. Констанция еп. Евдоксий вызвал Е. в К-поль и пытался склонить к подписанию «омийской» формулы. Е. не пошел на это, отказался от Кизической кафедры и удалился в Каппадокию ( Philost. Hist. eccl. VI 1-3). Имп. Констанций намеревался вызвать Е. на Собор для рассмотрения его учения, но не успел этого сделать (Ibid. VI 4).

http://pravenc.ru/text/187235.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОНУФРИЕВ МАЛЬСКИЙ В ЧЕСТЬ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Онуфриева пуст.), в дер. Малы городского поселения Печоры Печорского р-на Псковской обл. Основан прп. Онуфрием Мальским ок. 1480 г. (ИРИ. Ч. 5. С. 47; Евгений (Болховитинов). 2009. С. 284). Источники расходятся в именовании обители. В Описании о российских святых (С. 54) и его неопубликованных списках XVIII в. он называется мон-рем Рождества Пресв. Богородицы: «Святый преподобный Ануфрий начальник монастыря Рожества Пресвятыя Богородицы иже на Малах...» (см.: РНБ ОР. Q.I. 603. Л. 26; Q.I. 382. Л. 19 об.; Ф. 487. Q. 532. Л. 196-196 об.). Митр. Евгений (Болховитинов) в списке Псковских святых называет монастырь «Рождества Пресвятыя Богородицы на Малах» ( Евгений (Болховитинов). 2009. С. 262), а в перечне упраздненных псковских мон-рей - «Христо-Рождественский Мальский» (Там же. С. 284). В документах XVII-XVIII вв., содержащихся в Древлехранилище Псковского гос. объединенного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника (перечень см.: Постников А. Б. Древлехранилище Псковского музея: Обозрение русских рукописных документов XVI-XVIII вв. М., 2013. 511, 579-585), и в описаниях XIX в. монастырь именуется Спасо-Рождественским, Рождества Христова Мальским ( Шведов. 1901; Скоропостижный. 1909). Подобное разночтение, возможно, объясняется следующими обстоятельствами: в письменных источниках мон-рь мог называться Рождественским Мальским и переписчики, не зная псковских реалий, именовали его монастырем Рождества Пресв. Богородицы. Так, напр., в Четьих-Минеях К. Добронравова (XIX в.) читается: «Препод. Онуфрий основал... Мальский (Христо)Рождественский ныне упраздненный монастырь…» (РНБ ОР. Ф. СПбДС. 25/6, XIX в. Л. 97), при этом «Христо» добавлено сверху др. чернилами. В. И. Охотникова Летописных известий об О. М. м. не сохранилось. Наличие в обители трапезной (РГАДА. Ф. 1209. 827. Л. 760) свидетельствует о том, что в мон-ре действовал общежительный устав (см. также: Серебрянский Н. И. Очерки по истории монастырской жизни на Псковской земле. М., 1908. С. 330). Возможно, он был принят еще основателем мон-ря под влиянием прп. Евфросина Псковского или был введен в 1-й пол. XVI в. в ходе церковной реформы архиеп. Новгородского и Псковского свт. Макария (впосл. митрополит Московский и всея Руси). В кон. XVI в. монастырь возглавляли игумены, во 2-й пол. XVII в. и позднее - строители.

http://pravenc.ru/text/2578443.html

Первый из этих обычаев, т. е. делать выход с Плащаницею и евангелием утвердился окончательно в практике русской Церкви не раньше XVII столетия, а до сего времени господствующий Устав церковный говорил только о выходе с евангелием. В уставе патриарха Алексея (XI в.), выход на этой утрени описывается так: „Слава в вышних Богу певчески, на славу же таковаго пения, абие входит поп с диаконом, имуща Евангелие, свещи предыдущи, и восходит на стол, и дав мир, сядет” (Устав, ркп. XII-XIII в. М. Синод, библ. 330 л. 34). Почти то же описание выхода с одним только евангелием можно видеть и в древнейших списках греческих 1 , южно-славянских 2 и наших славяно-русских 3 иерусалимских Уставах св. Саввы Освященного. Но с XVI века начинают появляться указания и относительно выноса Плащаницы. Эти указания можно читать в местно-русских монастырских обиходниках, или уставах, явившихся у нас на Руси именно в это время. „При пении стихиры: „Преблагословенна еси Богородице Дево”, – говорится в обиходнике Иосифо-волоколамского монастыря, – пойдут со свещами в большую церковь и, пришед, поют Славословие, и пред воздухом 4 идут по малу тихо и поют „Святый Боже” путь ее (по всей вероятности: во весь путь), а священницы все идут под воздухом” (ркп. М. Синод, библ. 829 л. 12). В обиходнике Антониево-Сийского монастыря находим более подробное описание этого выхода. По окончании канона и светильна, игумен шел в большую церковь , облачался там в полное священническое одеяние. То же делали и другие священники, которые должны были участвовать в выносе Плащаницы. По окончании Славословия, при пении: „Святый Боже”, процессия выходила из алтаря. Впереди шли певчие, потом пономари со свечами, затем диаконы с кадилом, далее священник с воздухом и, наконец, как бы замыкая шествие, шел сам игумен, держа в руках святое Евангелие. „И идут тихо, – замечает Обиходник, – от жертвенника от дверей около столпа дóндеже „Святый Боже“ испоют всю, а поют пременяясь по клиросам”. При пении правым клиросом „Святый Боже, безсмертный помилуй нас”, вся процессия через царския двери входила в алтарь. Диакон произносил „Премудрость прости”, чтец читал тропарь пророчества и паремии. Воздух и св. Евангелие полагались на престоле (Устав, ркп. Солов, библ. л. 210; ркп. М. Синод, библ. 814: л. 261 об. – 262; ркп. Волокол. библ. 338 и 250). Подобным же образом совершался вынос Плащаницы и Евангелия в обителях Кирилло-Белозерской, Троице-Сергиевской и др. (ркп. Волокол. библ. 342 л. 39 об., 40; 338 л. 249 об.).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВЕСТА Авéста [от индоевроп. Vid, ved - знание, ведение; или от upasta - установление, основа; среднеперсид.- Апастак; иначе Ден - закон, предписание], собрание священных текстов, используемых парсами и гебрами. Последователи зороастризма считают весь текст лишь небольшой частью древней А., обретенной Зороастром в откровении ему от бога-творца Ахура-Мазды. Традиция говорит, что Зороастр продиктовал всю А. по повелению царя Виштаспы и она была записана на 12 тыс. дубленых коровьих кож (вариант: на 1200 досках) золотыми письменами особым священным алфавитом (ден дибирах). Это собрание содержало всю сумму священных знаний богослужебного, богословского и прикладного (медицина, астрология и т. п.) характера. В таком виде 2 экземпляра А. хранились в сокровищнице в Шизе и в столичном г. Истахре (Персеполь) вплоть до завоевания Персии Александром Великим (330 до Р. Х.). «Коварный Александр сжег и бросил в море священную книгу семи царей» (Шахрихан Эран). По др. данным парсов, А. была не сожжена, но вывезена частично или полностью в Грецию и там переведена на греч. язык. Об этом говорит Плиний в «Естественной истории» (ХХХ 2). При парфянском царе Вологезе I (I в. по Р. Х.) текст А. был восстановлен зороастрийскими священниками, собравшими письменные фрагменты и устные пересказы. Но из 1200 глав удалось восстановить лишь 348, к-рые были сведены в 21 книгу (наск). Завоевание мусульманами Персии в VII в. привело к новому сокращению текста А. Мусульмане уничтожали приверженцев зороастризма, их храмы и священные тексты. Бежавшие в Индию парсы смогли сохранить или восстановить лишь 1/4 часть «второй» А., объемом ок. 83 тыс. слов. Целиком сохранился один богослужебный наск «Вендидат», к-рый хорошо знали на память священники, и более или менее обширные фрагменты др. насков. У парсов А. имеет 2 редакции. Одна представляет собой текст на древнем авестийском языке, близком языку вед , записанный 49-знаковым авестийским алфавитом. Это Вендидад-садэ (чистый Вендидад). Его структура жестко определена каноном и включает Вендидад, Висперид и Ясну. Вендидад-садэ используется в богослужении.

http://pravenc.ru/text/62732.html

Глава 17. Книга Пророка Аггея 64. Обстоятельства жизни и время служения Происхождение и место жительства пророка Аггея достоверно неизвестно. По преданию, записанному Епифанием и Дорофеем, он родился в Вавилоне и пришел в Иерусалим в юношеском возрасте вместе с князем Зоровавелем и первосвященником Иисусом в первый год Кира ( 1Езд 2:3 ; 1262 6:3 1263 ). А пророческое служение Аггей начал во второй год Дария Истаспа ( Агг 1:1 1264 ), через пятнадцать лет после своего возвращения из Вавилонского плена. Это служение продолжалось около трех месяцев и изложено в его книге; а прочие обстоятельства его жизни решительно неизвестны; только у Епифания замечено, что Аггей скончался и погребен в Иерусалиме наряду со священниками; а отсюда заключают, что, вероятно, он происходил из священнического рода. Примечание. Aggaeus propheta juvenis admodum ex Babylone profectus est Hierosolymam, ingeime de reditu populi vaticinatus est. Et oculis structuram templi Jerusalem vidit. Idem ibidem oranium primus cecinit «Atteluia». Eodem igitnr loco vitam finivit, et humo prope sacerdotes cum honore et gloria conditus est. Epiphanius, De prophet. vita. To же у Дорофея и Исидора. 65. Современное состояние иудеев В первый год своего царствования Кир, исповедав, что Господь Бог небесный дал ему царство и повелел создать дом во Иерусалиме, объявил своим подданным: кто есть из вас, из всего народа Его, – да будет Бог его с ним, – и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее ( 1Езд 1:2–3 ). Но этим дозволением Кира воспользовались немногие; даже из двадцати четырех черед священнических только четыре прибыли во Иерусалим ( 1Езд 2:36–39 1265 ), а прочие остались на чужбине. По признанию самих Иудеев (Иосиф. Флав. Antiquit. lib. XI, сар. 1), из плена возвратились только бедные, а богатые остались в Вавилонии, не желая менять прочных выгод, приобретенных там, на переселение в разоренное отечество, где они должны были оставаться по прежнему рабами царей Персидских. Возвратившиеся из плена в числе 42,360 свободных и 7,330 рабов разошлись первоначально по своим родным городам и селениям, чтобы положить начало хозяйству и пристроить там свои семейства. Но в седьмой месяц все собрались в Иерусалим, устроили жертвенник и восстановили совершение узаконенных жертв и праздников ( 1Езд 3:1–6 ). Затем во второй год по возвращении из Вавилона Иудеи заложили храм на месте прежнего, сожженного в 21 году царствования Навуходоносора, за 52 года перед тем; при этом молодые люди искренне радовались восстановлению святилища Божия; а старцы, видевшие прежний храм, горько плакали о недостаточности и скудости воздвигаемого здания ( 1Езд 3:8–12 1266 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Hergoz...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010