| Такой перевод соответствует буквально тому евр. чтению, на месте которого в слав. стоят слова: «прият мя тма тонка». Судя потому, что в сирско-гекзаплском переводе слова: «прият мя» следуют непосредственно за словами: «снеде мя», надо полагать, что первоначально слова «прият мя яко тма тонка» стояли на поле текста греческого, откуда вносимы были в самый текст не в надлежащем месте отчасти не вполне (сирско-гекзаплский текст), отчасти вполне (Ватик., Алекс. и др.). Первоначальный, правильный перевод соответствующих евр. слов («постави мя яко сосуд пуст») сохранился при этом в тексте блаж. Феодорита, согласном в этом отношении с сирско-гекзаплским переводом. Из слов: στος λεπτν первое не есть-ли случайное видоизменение слова σεος, а λεπτν, – перевод, основанный на чтении вм. . Предполагая, что слова «прият мя тма тонка» первоначально не находились в тексте, нужно думать, что первоначальное деление стиха по предложениям было следующее: снеде мя, раздроби мя Н. ц. В., постави мя яко сосуд пуст. Извергоша м: 70 толковников читали вм. масор. . Иер. 51:35 35. Трды мо, и бды мо на Вавлнъ, речетъ живща в и кровь мо на живщы в Халдеехъ, речетъ 35. Обида моя и плоть моя на Вавилоне, скажет обитательница Сиона, и кровь моя на жителях Халдеи, скажет Иерусалим. 35 . Слав. перевод: трды мо и бды мо (нужно подразумевать: да приидут) на Вавлнъ – значит: да воздастся Вавилону за изнурительные труды, которые он возлагал на меня (μχϑοι μου), и за бедствие, которое он причинил мне (ταλαιπωραι μου). Ср. Пс. 136:8 . Русский перевод, буквальнее следующий евр. тексту: обида моя (т. е. причиненная мне обида), и плоть моя на Вавилоне, напоминает слова Иеремии же пророка в Иер. 50:17 : объедал его царь Ассирийский, а… царь Вавилонский и кости его сокрушил. И бды мо=α ταλαιπωραι μου: 70 толковников вм. масор. читали (ср. слав.-греч. перевод с евр. текстом в Иер. 6:7, 20:8 ). Иер. 51:36 36. Сег ради так глаголетъ Гдь: се азъ сдити бд соперника твоего, и мщ тво, и псто сотворю море ег, и изсш потоки ег. |
| Асеримль. Последнее слово следует чтению Ват. и Александ. спп. и Альд. изд. С еврейским чтением согласно чтение Остр. слав. изд. «Савама», следующее греческому, содержащемуся в Комплют. изд. и в тексте блаж. Феодорита, также воспроизведенному в сирском с гекзапл Оригена переводе. Градвъ ср. русск. до озера Иазера: евр. чтение 70 толковников (соединяя первые два слова в одно и принимая букву за ) прочитали как . Иер. 48:33 33 . та есть радость и Кармила, и земл Мавли, и точилъ хъ: никакоже изгнтай год по обычаю псни воспоетъ. 33. Радость и веселие отнято от Кармила и от земли Моава. Я положу конец вину в точилах; не будут более топтать в них с песнями, крик брани будет, а не крик радости. 33 . Под Кармилом нужно разуметь здесь не город и не гору, которые носили это имя в собств. смысле, но ту же «землю Моава», которая вслед за тем называется и которой это имя могло принадлежать в нарицательном смысле, как стране, богатой виноградниками, вообще высоко-плодородной (ср. толк. Иер. 2:7 ). Строго говоря, этим именем можно было назвать только северную часть моав. области, к северу от Арнона (ср. толков. Иер. 48:20 ). Прекращение радости и веселья в этой половине моав. области произошло отчасти вследствие бегства ее жителей в южную часть (ср. толков. стихов Иер. 48:4, 5, 19 ), отчасти вследствие того, что в винодельных точилах нечего будет топтать ( точилъ хъ), виноградные ягоды будут обиты и потоптаны неприятелем (ср. ст. предыд.). Никакоже изгнтай год по обычаю псни воспоетъ. Работающие в точиле сопровождали свою работу не столько песнями, сколько краткими восклицаниями. Восклицания эти были тожественны с теми восклицаниями, которыми войско сопровождало свое нападение на известную страну. Эти восклицания подобны тем, с которыми в Иер. 25:30 и Господь представляется ополчающимся на всех живущих на земле. Эти восклицания, таким образом, могли выражать и мирную радость собравших много хорошаго винограду в своих виноградниках, и упоение победным торжеством над врагами. Пророк имеет в виду то одно, то другое значение восклицаний, когда говорит (по русскому переводу): крик брани будет, а не крик радости, букв. с евр. «гедад не будет гедад». Пророк таким образом имеет здесь в виду опустошительные действия неприятеля в стране моавитской, его победное торжество, имеющее наступить вместо мирнорадостнаго собирания виноградных ягод. |
| перевода представляется более естественным, чем чтение евр.-русское, в котором слова: цари иудины относятся к глаголу «не знали». Ни они, ни отцы их, ни цари иудейские – сочетание слов в настоящем случае неожиданное. Выше члены иуд. царства перечислены отчасти по их общественному значению (цари и мужи Иудины), отчасти по месту их жительства (обитатели Иерусалима и входящии вратами сими). Здесь же при глаголе «не ведеша» естественны только слова: «ни они, ни отцы их»: неведение силы ложных богов было постоянным, потому что соответствовало их безсилию. Сверх того, под словом они разумеются все современные пророку иудеи, и прибавить к этому слову еще «и цари их» значило бы уже допустить тождесловие. Итак, цари иудейские представляются если не единственными, то главными виновниками пролития невинной крови в Иерусалиме. Под кровью неповинных, о которой здесь речь, разуметь нужно убийства (в материальном или в нравственном смысле), совершавшиеся между евреями даже при Иосии, благочестивом царе (ср. Иер. 5:26 ), когда пример, поданный Манассиею (ср. 4Цар. 21:16 ), продолжал оказывать свое влияние. Убийства, не прекращавшиеся при благочестивом царе, естественно, умножились при нечестивом Иоакиме ( Иер. 7:9 ). г) Между кровопролитиями один вид выделяется своим религиозным характером: создаша выска Ваал на сынвъ своихъ огнемъ. Здесь ясно, что и Ваалу приносили в жертву детей и что это жертвоприношение имело форму всесожжения. Ср. толков. на Иер. 17:2 ; ср. Иер. 7:31 . Иер. 19:6 6. Сег ради се грдтъ, глаголетъ Гдь, и не прозоветс ктом мсто и мсто многогробищное снвъ Енннихъ, но мсто многогробищное 6. За то вот, приходят дни, говорит Господь, когда место сие не будет более называться Тофетом или долиною сыновей Енномовых, но долиною убиения. 6 . Ср. Иер. 7:32 . – перевод слова в нарицат. смысле, ср. Иер. 19:12, 13 . Но в Иер. 7:31, 32 , так же как в 4Цар. 23:10 это слово оставляется без перевода, как имя собственное. Замечательно, что и в разсматриваемом месте сирско-гекзаплский перевод вм. |
| 5. Толкования на книги пророков, составляют главный экзегетический труд И. С. В 375 г., находясь в Халкидской пустыне близ Антиохии, И. С. написал 1-е небольшое аллегорическое «Толкование на Книгу пророка Авдия», утраченное еще при жизни И. С. ( Hieron. In Abd. Col. 1097-1098). В 380-381 гг. в К-поле он по просьбе друзей в качестве «упражнения для ума» (In Is. Col. 91-92) составил толкование о серафимах из видения прор. Исаии (Ис 6. 1-9), к-рое впосл., будучи в Риме, направил в качестве письма папе св. Дамасу ( Hieron. Ep. 18A (CSEL)=Ep. 18. 1-16 (PL)). К нему И. С. добавил неск. новых наблюдений и замечаний, касавшихся гл. обр. различий в греч. переводах Ис 6. 6-8 (Ep. 18B (CSEL)=Ep. 18. 17-21 (PL); см.: Jay. L " exégèse. 1985. P. 63-64). После переселения в Палестину одновременно с началом нового перевода Библии с древнееврейского И. С. приступил к созданию систематических комментариев на книги малых и великих пророков. При этом он пользовался строго определенным методом. Сначала И. С. давал двойной перевод одного или неск. стихов с древнееврейского и с LXX (кроме тех мест, где текст полностью совпадал). Затем следовало объяснение букв. смысла, основанное на древнеевр. тексте и посвященное гл. обр. обсуждению расхождений между ним и греч. переводами из «Гекзапл». Наконец, И. С. приводил духовно-типологическое толкование применительно ко Христу и Церкви, основанное на тексте LXX, поскольку он зачастую заимствовал эти толкования у Оригена, Дидима и др. греч. экзегетов ( Gribomont. 1986. P. 234; Duval. Inrtod. 1985. P. 25-104; Jay. L " exégèse. 1985. P. 69-126). Следуя этому методу, И. С. в 393 г. написал подробнейшие толкования на книги 5 малых пророков (вошли в состав «Толкований на малых пророков» - Commentarii in Prophetas minores//PL. 25. Col. 815-1578; CCSL. 76-76A; CPL, N 589): на Книги пророков Наума (In Naum prophetam//PL. 25. Col. 1231-1272; CCSL. 76A. P. 525-578; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 13. С. 244-307), Михея (In Michaeam prophetam//PL. 25. Col. 1151-1230; CCSL. 76. P. 421-524; рус. пер.: Творения. 1915. Ч. 14. С. 1-129), Софонии (In Sophoniam prophetam//PL. 25. Col. 1337-1388; CCSL. 76A. P. 655-711; рус. пер.: Творения. 1898. Ч. 14. С. 236-316), Аггея (In Aggaeum prophetam//PL. 25. Col. 1387-1416; CCSL. 76A. P. 713-746; рус. пер.: 1898. Ч. 14. С. 316-360) и Аввакума (In Abacuc prophetam//PL. 25. Col. 1273-1338; CCSL. 76A. P. 579-654; рус. пер.: Творения. 1898. Ч. 14. С. 130-235). Порядок написания этих «Толкований», приведенный в соответствии с сообщением самого И. С. ( Hieron. In Amos. Col. 1057), остается спорным ( Cavallera. 1922. T. 2. P. 29-30; Nautin. Études. 1974. P. 271; Duval. Inrtod. 1985. P. 19-21). |
| Если бы, далее, мы допустили, что автор Пешито, при переводе книги Плач, справлялся с греческим текстом, то мы имели бы полное право ожидать, что в тех местах, где последний яснее передает смысл стиха, чем еврейский оригинал, сирский переводчик непременно будет следовать LXX. Однако, в действительности, дело обстоит иначе. Отступления Пешито в пользу LXX – помимо того, что почти все они несущественны – касаются только таких мест, которые не представляют никакой трудности для понимания. Напротив, в тех местах, где перевод LXX яснее еврейского текста, сирский переводчик не следует LXX, а передает смысл выражения подлинника совершенно самостоятельно. Так, в 9 стихе первой главы еврейское выражение не вполне понятно. LXX передают смысл этого выражения так: κα κατεββασεν προγκа. Пешито, однако же, не следует такому толкованию греческих кодексов, а переводит еврейское выражение так: dejecta est gloria ejus. Итак, мысль о пользовании сирским переводчиком книги Плач текстом LXX должно признать несостоятельной. Все вышеуказанный особенности Пешито необходимо считать, если не неточностями, то интерполяциями, внесенными в него позднейшей рукой из текста LXX и, в особенности, из сиро-гекзаплского перевода. Как ни незначительны вышеуказанные отступления Пешито в пользу LXX, тем не менее они в сильной степени уменьшают значение сирского перевода для критики текста и для экзегетики. Если перевод Пешито не чужд интерполяций, внесенных в него из LXX, то само по себе понятно, что восстановлять по нему еврейский текст было бы рискованным. Помимо интерполяций, перевод Пешито не может иметь особенно большого значения в критике текста и в силу самого своего характера. Обыкновенно, отличительной чертой сирского перевода считают близость его к еврейскому тексту, почему и самое название «Пешито» толкуют в смысле «буквальный». Однако такое представление о Пешито далеко не справедливо. Автор Пешито не следует в книге Плач еврейскому тексту с буквальной точностью, но часто передает последний очень свободно. Так автор Пешито. |
| В древней христианской письменности (и вообще в истории древней Церкви) Ориген , безусловно, занимает особое место. Прежде всего, о биографии его, в отличие от других представителей христианской древности, сохранились весьма подробные сведения, преимущественно в шестой книге «Церковной истории» Евсевия Кесарийского 37 . Однако корректность изложения фактов биографии и освещение их Евсевием, горячим сторонником и апологетом александрийского дидаскала, вызывают серьезные сомнения, которые позволяют предполагать, что Ориген был далеко не столь святым мужем, как это пытается изобразить Евсевий 38 . Что не вызывает никаких сомнений, так это поразительное трудолюбие его – в историю христианской письменности он вошел как один из самых плодовитых писателей (хотя основную часть своих произведений Ориген надиктовывал). На сей счет достаточно привести риторический вопрос блж. Иеронима Стридонского : «Видите, труды одного не превосходят ли трудов и греческих, и латинских писателей в совокупности? Кто бы мог когда-нибудь столько прочесть, сколько он написал?» 39 Хотя сохранилась только малая толика этих книг, она поражает своим размахом и многообразием диапазонов литературного творчества. Один только массивный труд по библейской текстологии под названием «Гекзаплы» насчитывал 6500 страниц, и никто никогда в древности не дерзнул взять на себя труд переписать его целиком 40 . Столь же впечатляющее ощущение оставляют и авторские произведения Оригена , особенно его экзегетические сочинения, которые делятся на три категории: гомилии (только сохранившихся их насчитывается 279), комментарии и схолии 41 . Эти сочинения Оригена позволили александрийскому учителю занять заметное место в истории христианской экзегезы, оказав значительное влияние на все последующее христианское толкование Священного Писания как на греческом Востоке, так и на латинском Западе 42 . Впрочем, однозначно оценивать экзегезу Оригена вряд ли возможно: его превыспренные и порой очень произвольные толкования часто уклонялись от основного русла церковного подхода к Писанию, иногда превращаясь в непроточные болота с гниющей и смрадной водой. |
| Особый толчок к развитию и завершению системы пунктуации, по мнению ученых, дало появление караимства («караим» – «читающие»). Основатель караимства Анан бен Давид (VIII в. по Р.Х.) и его последователи отвергли талмудическое иудейство и свое учение опирали исключительно на Священное Писание , потому они тщательно изучали библейский текст и нередко читали его по-своему. Ортодоксальные иудеи в противовес караимам в апологетических и полемических целях старались закрепить прочтение текста Библии во всех деталях. Возможно, именно поэтому несовершенные вавилонская и палестинская пунктуации были признаны неудовлетворительными и начали заменяться более точной тивериадской пунктуацией. Таким образом, посредством изобретенной системы пунктуации, где с помощью черточек и точек обозначались гласные звуки, было зафиксировано на письме произношение еврейского библейского текста, которое до этого времени передавалось устно. В заключение обзора истории еврейской пунктуации следует отметить: во-первых, введение пунктуации повлекло за собой не изменение, а сохранение еврейского библейского текста; во-вторых, система вокализации консонантного библейского текста не является искусственным изобретением или нововведением, но в своей сущности она представляет собой запись предания. Однако в то же время библеисты выявили немало отличий масоретской огласовки от того прочтения, которое предлагают другие свидетели библейского текста: самарянская традиция, второй столбец Гекзапл Оригена (см. ниже, с. 84 настоящего издания), Септуагинта и Вульгата. При этом доказано, что варианты альтернативной огласовки, основанной на указанных источниках, нередко являются более древними и предпочтительными. Вследствие этого высказывается мнение, что в некоторых случаях тивериадская вокализация отражает или более позднее произношение того или иного слова, или его звучание в одном из диалектов еврейского языка. Итак, современный библеист и экзегет должен уважать древность и авторитет масоретской пунктуации и придерживаться ее в первую очередь. Вместе с тем следует помнить, что авторитет тивериадской огласовки не является безусловным, и потому необходимо принимать во внимание те различия между Масоретским текстом и другими свидетелями, которые обусловлены различной огласовкой единого консонантного оригинала. Если в таком случае при анализе текста будет доказан приоритет альтернативной огласовки, то допустимо отступление от масоретского прочтения. 1.3. Словоразделение в священном тексте |
| Этот перевод Нового Завета явился в Европе в половине 16 ст., благодаря сношениям папы Юлия III. Моисей Мердинский (Марденский), посланный в Рим в 1552 г. Игнатием, патриархом Антиохийким, для начала переговоров об унии, принес сюда с собою две рукописи Пешито. По этим двум рукописям был напечатан в Вене в 1555 г., иждивением Императора Фердинанда 1-го, новозаветный Пешито в 2-х частях in 4, названный по имени имперского канцлера Альб. Видманштадта – Видманштадтским (Widmanstadtische). Второе издание, по сличению еще с новою рукописью, явилось в свете трудами Тремеллиуса (Im. Tremellius). Heidelb. 1569. in fol. 1663 , и, сличенный еще с четвертою рукописью, новозаветный Пешито находится в Антверпенской Полиглотте, том. 5, 1572. fol. 1664 . – Апокалипсис, напечатанный по одной только найденной рукописи, издал на сирском языке Ludwig de Dieu Lugd. В. 1627. 4; четыре меньших Соборных послания, которых первоначально недоставало в Пешито, издал по единственной содержащей их рукописи Е. Pococke Lugd. В. 1630. 4. 1665 . Между тем, вследствие монофизитских споров, перестали довольствоваться единственным древним общецерковным переводом Пешито, и поэтому явился новый перевод для монофизитского употребления, перевод Филоксенов. Рукописи этого перевода имеют в конце Иоаннова Евангелия подпись 1666 , из которой видно, что перевод сделан с греческого текста, в 508 году по Р. Х., в правление монофизитского епископа Филоксена Иерапольского 1667 . Этот Филоксенов перевод содержит в себе весь Новый Завет, за исключением Апокалипсиса; впрочем существующий теперь сирский Апокалипсис (взошедший в позднейшее время в Пешито) по своему характеру принадлежит, как кажется. Филоксенову переводу 1668 . – После этого в 616 г. по P. X. некто Фома из Александрии сличил этот перевод, по указанной подписи, с некоторыми другими греческими рукописями 1669 и снабдил его примечаниями на полях, содержащими варианты 1670 . Так. обр. перевод Фомы вовсе, не новый перевод, но лишь пересмотренный перевод Филоксенов 1671 . В это же время в Александрии жил Павел из Телы, который обработал сирский перевод В. Завета, заимствовав его из ветхозаветных гекзапл Оригена , а уклонявшееся от него чтения поместил на полях; и это могло послужить для помянутого Фомы поводом снабдить примечаниями на полях и новозаветный текст 1672 . – Впрочем характерическую черту всего Филоксенова перевода составляет буквальная, доходящая до педантизма, точность 1673 , почему он весьма пригоден для критики 1674 . |
| Наиболее известным сочинением М. из О. стала «Хроника…». Она получила широкое распространение по всей Европе, так что в позднее средневековье любое историческое сочинение иногда называли «Martinus». М. из О. ориентировался на традицию хроник в форме таблиц, восходящую к Евсевию Кесарийскому, образцом для к-рого в свою очередь послужили «Гекзаплы» Оригена. В средние века этот жанр вновь стал популярным благодаря «Хронике» Гуго Сен-Викторского (ок. 1130), задуманной как мнемоническое пособие для усвоения материала библейской и последующей истории. Вместе с тем М. из О. предложил принципиально новый формат такой хроники, в к-ром перечни пап и императоров располагались не в параллельных столбцах, а на противоположных страницах книжного разворота. Рукописи-автографы М. из О. не сохранились, но анализ наиболее ранних надежных копий позволяет достаточно четко реконструировать первоначальный вид «Хроники…». Каждая страница была разлинована на 50 строчек, соответствовавших 50-летнему периоду. Слева помещался рассказ о событиях, происшедших в правление того или иного папы Римского, справа - современного ему императора (Римской империи, Византии или Свящ. Римской империи). Внутри рассказа о правлении хронологический принцип выдерживался нестрого, но общий объем в строчках всегда соответствовал количеству лет. Этот метод позволял достаточно четко придерживаться синхронизма церковной и светской истории, но вел к неравномерности изложения: в 1-й части текста, где были обозначены первые годы «Хроники...», М. из О. нередко вынужден был «растягивать» скудную информацию о продолжительных правлениях, во 2-й части, соответствующей поздней истории,- значительно сокращать имевшийся в распоряжении материал. «Хроника…», по-видимому, изначально предназначалась для достаточно широкой аудитории: собратьев М. из О. по ордену доминиканцев, членов Римской курии, преподавателей и студентов ун-тов, где доминиканцы традиционно играли важную роль. Это определило большее внимание наряду с событиями политической истории к фактам, связанным с развитием богословия, литургии, канонического права. |
| (см.: Peri. 1980). Эта гипотеза была поддержана Крузелем, однако отвергнута специалистами по наследию блж. Иеронима (см.: Фокин. 2010. С. 74-75). Несостоятельность предположения Пери была доказана после обнаружения в 2012 г. греч. «Гомилий на псалмы» О. В наст. время автором соч. «59 бесед на псалмы» признается блж. Иероним; параллели с гомилиями О. объясняются зависимостью блж. Иеронима от его толкований (см.: Perrone. 2015. S. 8-9). Д. В. Смирнов О. как экзегет В основе экзегетики (κδοχ, ρμηνεα, ξγησις) О. как теории и практики толкования Свящ. Писания лежит идея о множественности смысла Писания (νος τς γραφς), к-рая, согласно О., не нарушает его единства. О. разрабатывал методы выявления этих смыслов: аллегорию, тропологию, анагогию, типологию и проч. О. предпринимал специальные усилия по выявлению наиболее точного текста Свящ. Писания, в особенности ВЗ (в «Гекзаплах»), став одним из первых в истории христианства знатоков и критиков библейского текста, т. н. буквы Писания. Нет практически ни одного сочинения О., в к-ром бы он не обращался к объяснению Свящ. Писания. В 4-й книге трактата «О началах» он разработал первую в истории патристики теорию библейской экзегезы («герменевтический трактат», по выражению М. Арль; см.: Harl M. [Notes]// Origène . Philocalie. 1983. Р. 181); в соч. «Против Цельса» обсуждает понятия и методы толкования. Эти вопросы О. неоднократно затрагивает и в многочисленных экзегетических сочинениях, посвященных толкованию отдельных книг Свящ. Писания. Принципы библейского толкования I. Богодухновенность. В основании экзегетики О. лежит представление об исключительном качестве Свящ. Писания, выраженное в концепции богодухновенности (θεοπνεστους εναι τς... γραφς - Orig. De princip. IV 1. 6; ср.: 2 Тим 3. 16). Под богодухновенностью О. понимает участие Бога в создании Библии: через Св. Духа (per Spiritum Dei - Orig. In Luc. hom. 1; ср.: «исповедуем, что библейские книги записаны Духом Божиим» - Contr. Cels. V 60); при участии Христа (De princip. |
|
|
