| М , 1881 С 176. Помимо этого можно указать, что в начале VII в монофизитами была сделана попытка нового перевода Священного Писания на сирийский язык «местом их деятельности были разные монастыри в окрестностях Александрии Там, в 616–617 гг., Павел, епископ Телла-де- Маузелаты, или Константы, предпринял перевод гексапларного текста LXX по просьбе патриарха Афанасия I». – Райт Р Краткий очерк сирийской литературы СПб, 1902 С 10–11. Правда, данная попытка вряд ли была очень удачной этот перевод «получил церковное у монофизитов сирийских употребление. С новым переводом стали не призванные справщики охотно соглашать древний сирийский перевод и искажать последний» – Юнгеров П Древние переводы Священного Писания//Православный Собеседник 1902. 4 С 472 Тем не менее данный перевод (так наз «Сиро-Гекзапла») служит основой для реконструкции текста этого монументального труда Оригена См. Dorlval G , Hart Μ , Munnlch О. Указ соч Р 136–137 703 См Ulrich Е Указ соч. Р 31; Jellicoe S Указ соч Р 111–113 Вследствие этого ряд древних (и, вероятно, более правильных) прочтений текста Ветхого Завета был им упущен См Barthelemy D Etudes d’histoire du texte de l’Ancien Testament Fribourg-Göttingen, 1978. P. 208 705 Корсунский И Перевод LXX Его значение в истории греческого языка и словесности Сергиев Посад, 1897 С 104 708 Малахов В. Я Пресуществление Святых Даров в таинстве Евхаристии//Богословский Вестник 1898 Июнь-август С 123 725 Подобный «реализм» очень ярко выступает в Гомилии 46 на Евангелие от Иоанна» «Он смешал Самого Себя с нами, растворил Свое тело в нас < > Он дал (ατς παρσχε) желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами плоти Его, и соединяться с Ним» (κα μπξαι τος δντας τη σαρκ κα συμπλακναι). – Святитель Иоанн Златоуст Указ соч. Т. 8. С 304 755 См Лосский В, Н Очерк мистического богословия Восточной Церкви Догматическое богословие. М , 1991 С. 266 770 Святитель Иоанн Златоуст Указ соч Т 2. С. 423. Необходимо заметить, что несмотря на приведенный здесь текст, Святитель все же придерживался традиционного учения Восточной Церкви о преложении Даров через призывание и наитие Святого Духа Причем преложение это, по убеждению Златоуста, осуществляется отнюдь не при помощи некоей тайносовершительной формулы, но в ходе всей анафоры как единого и неразрывного моления В Гомилии «О кладбище и кресте» святитель Иоанн говорит· «Когда стоит перед трапезою священник, воздевая руки к небу, призывая Духа Святаго, чтобы Он сошел и коснулся предлежащего, то бывает великая тишина, великое безмолвие (πολλ ησυχα, πολλ σιγ). |
| Глава 11. Начало присоединения сиро-халдейских несториан к русской православной церкви, при участии преосв. Кирилла Наумова 302 В 1898 году, 25 марта, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы совершилось в Петербургской Александро-Невской Лавре, радостное для всего православно-христианского мира событие. Разумеем присоединение сиро-халдейских несториан к русской православной церкви, в лице нарочито явившейся депутации от сиро-халдейского несторианского общества во главе с епископом Мар-Ионою. Наша церковно-историческая литература тогда же признала это событие имеющим весьма важное значение 303 . И последствия этого события, без сомнения, могут быть великими, и русской православной церкви, в лице миссионеров ее, предстоит еще весьма широкое и плодотворное поприще среди новоприсоединенного общества. Но событие это вместе с тем, как и все вообще исторические явления, совершилось не неожиданно, не без предварительной – продолжительной и серьезной – подготовки. Русская православная церковь , хотя и позже других христианских инославных обществ, но все-таки давно уже вступила в непосредственные сношения с сиро-сирийскими несторианами. Так что событие 25 марта 1898 года явилось только вполне естественным следствием этих сношений 304 . Начало этим сношениям положили сами же сиро-халдейцы, которые, подобно всем христианским народам Востока, всегда смотрели на Россию, как на самую надежную и желательную покровительницу и защитницу их от окружающих их со всех сторон фанатичных, нередко к тому же диких последователей ислама. Еще в конце XVIII b. сиро-халдейские несториане искали покровительства себе у России, но бесплодно, так как русскому правительству, занятому тогда внешними войнами, было не до сиро-халдейцев. Но эта неудача нисколько не ослабила в несторианах сиро-халдейских сочувствия к России. После персидской воины в 1829 году стремление сиро-халдейских несториан найти покровительство у России приняло более реальную форму, выразившись в заявленном ими желании присоединиться к русской православной церкви. Это желание было настолько сильно, что часть несториан тогда же, под влиянием именно подобного стремления к церковному соединению с русским народом, переселилась из Персии в Россию и здесь, действительно, приняла православие. Эти новообращенные переселенцы, без сомнения, еще более содействовали оживлению давней склонности сиро-халдейских несториан к соединению с русскою православною церковью. При их некотором участии в конце 1850 годов возникла новая попытка со стороны сиро-халдейцев найти себе защиту и покровительство у России и, прежде всего, соединиться с русскою православною церковью. Попытка эта, хотя и не сопровождалась полным благоприятным исходом, но, без сомнения, имела весьма важное значение в общей истории воссоединения сиро-халдейских несториан с русской православною церковью. Об этом моменте истории сношений между русскою церковью и сиро-халдейцами у нас и будет речь. |
| Было бы, однако, несправедливо утверждать, что все без исключения в работах проф. Болотова стоит вне интересов обычного круга читателей. При всей их специальности, в них всегда можно встретить пункты и выводы, имеющие общее значение, которые тем более заслуживают внимания, что неизменно отличаются новизной и оригинальностью. Не мало таких выводов предлагают и его экскурсы по истории сиро-халдейского христианства, особенно в вицу тех новых отношений, в какие с недавнего времени вступила наша церковь с существующими представителями его. Читателю, интересующемуся прошлыми судьбами этой воссоединяющейся теперь с православием общины, можно прямо порекомендовать напр., экскурс о начале христианства в Персии, где темный и запутанный вопрос о происхождении сиро-халдейской церкви впервые отрешается от легендарных сказаний и ставится на научную почву. Путем оригинальных комбинаций и детальной критики источников проф. Болотов приходить в нем к установке того положения, что исторической родиной персидского христианства была едесская церковь , что насадителем его и вместе первым епископом сиро-халдейской церкви был мар-Маре (Марий), живший в первой половине третьего века, ученик апостола (не из 70-ти) Аддая (Фаддея), действовавшая в Едессе в последней четверти II в. Вместе с этим выводом падает оконча- —201— тельно и то старое, общераспространенное мнение, по которому источником христианства для Персии считалась Антиохия; напротив, – утверждает Болотов, – «получив своих первых иерархов от церкви едесской, церковь сиро-персидская была автокефальна во все время своего исторического существования и никогда не стояла в зависимости от антиохийской кафедры. Первостоятелей церкви персидской, епископов селевкие-ктезифонских, избирали и рукополагали подведомые им епископы сиро-персидские». – Едва ли у многих читателей хватит самоотвержения, чтобы внимательно проследить за экскурсами, занимающимися установкой списка сиро-халдейских католикосов, однако и здесь заключительный вывод, к какому они приводят относительно современных сиро-халдеев, не лишен общего интереса. Оказывается, что наследственная линия патриархов Мар-Шимонов, стоящая во главе той части сиро-халдеев, из которой вышли попытки к соединению с православием, имеет более прав на притязание быть продолжательницей древнего рода сиро-халдейских католикосов, чем соперничающая с ней линия Мар-Йосефов, принявшая католичество. Отметим еще экскурс, описывающий церковный год современных сиро-халдеев, где последовательно проведенное сравнение его с богослужебным кругом православной и католической церкви дает возможность всякому ясно видеть отличительные особенности его. |
| экскурс о начале христианства в Персии, где темный и запутанный вопрос о происхождении сиро-халдейской церкви, впервые отрешается от легендарных сказаний и ставится на научную почву. Путем оригинальных комбинаций и детальной критики источников, проф. Болотов приходит в нем к установке того положения, что исторической родиной персидского христианства была едесская церковь , что насадителем его и вместе первым епископом сиро-халдейской церкви был мар-Маре (Марий), живший в первой половине третьего века, ученик апостола (не из 70-ти) Аддая (Фаддея), действовавшего в Едессе в последней четверти II в. Вместе с этим выводом падает окончательно и то старое, общераспространенное мнение, по которому источником христианства для Персии считалась Антиохия; напротив, – утверждает Болотов, – «получив своих первых иерархов от церкви едесской, церковь сиро-персидская была автокефальная во все время своего исторического существования и никогда не стояла в зависимости от антиохийской кафедры. Первостоятелей церкви персидской, епископов селевкие-ктезифонских, избирали и рукополагали подведомые им епископы сиро-персидские». – Едва ли у многих читателей хватит самоотвержения, чтобы внимательно проследить за экскурсами, занимающимися установкой списка сиро-халдейских католикосов, однако и здесь заключительный вывод, к какому они приводят относительно современных сиро-халдеев, не лишен общего интереса. Оказывается, что наследственная линия патриархов Мар-Шимонов, стоящая во главе той части сиро-халдеев, из которой вышли попытки к соединению с православием , имеет более прав на притязание быть продолжательницей древнего рода сиро-халдейских католикосов, чем соперничающая с ней линия Мар-Йосефов, принявшая католичество. Отметим еще экскурс, описывающий церковный год современных сиро-халдеев, где последовательно проведенное сравнение его с богослужебным кругом православной и католической церкви, дает возможность всякому ясно видеть отличительные особенности его. 5. Церковно-историческое значение восточного Иллирика по статье П. |
| Что касается толкований и более пространного изложения этого вероучения, то их, насколько мог убедиться в этом архим. Софония путем нарочитых бесед с епископом Мар-Денха и урмийским священником Михаилом, совсем не было у сиро-халдейских несториан. Догмат воплощения Сына Божия исповедывался сиро-халдеями в общих выражениях, т. е. что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Что же касается того, когда и как соединились в Нем Божество человечество, а также и того, сколько воли и действий в лице Богочеловека, то в подобные богословские вопросы сиро-халдейские несториане, по крайней мере, в то время, котором у нас идет речь, совсем не входили, довольствуясь тем, что они ни в чем не противоречили никейскому символу веры . Архим. Софония полагал, что и те несогласия в веровании, которые так сильно волновали некогда христианский Восток и послужили средостением между несторианским обществом и православно-вселенскою церковью, были забыты, или, по крайней мере, оставлены к тому времени несторианами, среди которых просвещение совершенно упало. Этим объяснялось, по его мнению, и то, почему с такою уверенностью и, без сомнения, по совести, утверждали несторианские епископы: Мар-Иосиф (в беседе с экзархом Грузии Исидором, впоследствии петербургским митрополитом) и Мар-Денха (в беседах с архим. Софониею), что несториане сиро-халдейские так же православны, как и русские, и что между теми и другими нет никакого различия. Но это было справедливо только субъективно, т. е. относительно убеждений сиро-халдейцев. На самом деле сиро-халдейцы и в то время, о котором у нас речь идет, с настойчивостью утверждали, что пресв. Дева Мария, родив Христа Иисуса, не рождала Бога Слова, рождающегося предвечно от Отца, и потому есть Христородица, а не Богородица. В то же самое время сиро-халдейцы употребление икон и поклонение им считали противными второй заповеди, чествование ангелов и святых допускали, но призывание их на помощь и молитву им, как ходатаям нашим пред Богом, признавали излишними, так как, по их убеждению, един есть ходатай Бога и человеков – Иисус Христос . |
| Мон-рь Богородицы Посевов близ Алкоша Мон-рь Богородицы Посевов близ Алкоша Насельники мон-ря Раббан-Хормизд принимали активное участие в духовном окормлении паствы (впосл. многие из них стали епископами Халдейской Церкви), переписывали манускрипты. Однако большинство рукописей, хранившихся в мон-ре, было утрачено во время разорения обители курдами в 1828, 1842 и 1850 гг. Разбойные нападения стали причиной основания в 1858 г. нового мон-ря Богородицы Посевов (Нотр-Дам-де-Семанс, Дайр-эс-Сайида), ставшего центром конгрегации св. Хормизда. Насельники обители, в к-рой до сер. XX в. действовал скрипторий, внесли значимый вклад в сохранение восточносир. культурной традиции. Аббат Самуэль Джамиль (генеральный настоятель конгрегации в 1890-1917) не только сам собирал и переписывал рукописи, но и оказывал в этом помощь европ. исследователям. В 60-х гг. XX в. центр конгрегации был перенесен в Багдад; туда же было вывезено ок. 900 рукописей из халдейских б-к Сев. Ирака (после 2003 манускрипты были возвращены в Алкош). В отличие от несториан, охотно принявших унию, сиро-яковиты оказали сопротивление католическим миссионерам. В XVIII в. в М. и окрестностях возникли небольшие общины сиро-католиков (см. Сирийская католическая Церковь ), для которых был рукоположен Кирилл Бехнам, еп. Мар-Бехнама и Каракоша (Бахдиды) (1790-1838). Впосл. численность сиро-католиков увеличилась; в 1862 г. сиро-католич. епархия М. получила статус архиеп-ства. В XIX в. конфликты между сиро-яковитами и сиро-католиками были связаны с контролем над городскими храмами. Первоначально обе конфессии совместно использовали церкви, но в 1837 г. по распоряжению городского муфтия впервые произошло их разделение. Споры прекратились лишь в 1887 г., когда сиро-католикам была передана ц. Пресв. Богородицы, а другие храмы перешли сиро-яковитам ( Fiey. 1959. P. 59-63). Существенное влияние на жизнь христ. общин в М. оказывала доминиканская миссия. В 1-й пол. XIX в. она пришла в упадок, и в 1856 г. итал. миссионеры были заменены французами, которые распространили деятельность миссии не только на Сев. |
| С большим трудом ему удалось охранить вверенные ему церковные общины от влияния яковитов. Он считается первым Сиро-католическим Антиохийским патриархом. В 1830 году сиро-католики получили наконец фирман от турецкого правительства 20 , обеспечив тем самым себе полную независимость от яковитов в политических вопросах, а с 1843 года римо-католический патриарх стал уже официальной гражданской властью для своей паствы. Кафедра патриарха неоднократно переносилась с одного места на другое. Так, патриарх Петр Гарвей (1820–1853), племянник Михаила, перенес свою резиденцию в 1831 году из Шарфея в Алеппо, а оттуда его преемник Григорий Гарвей перенес ее в 1854 г. в Мардин, центр яковитских христиан, дабы эффективнее вести прозелитскую деятельность. В результате большинство яковитов Дамаска и Южного Ливана присоединилось к Риму. Патриарх Мар Игнатий Ефрем II Рахмани (1898–1929), известный литургист, в годы первой мировой войны, когда Мардин был взят турками, перенес свою кафедру в Бейрут, где до сих пор и находится Сиро-католический Антиохийский патриарх. Его преемник Гавриил Таппуни (1929–1968) в 1935 г. был возведен в кардиналы. С марта 1968 г. главой Сиро-католической Церкви является патриарх Антоний-Игнатий (Хайек), бывший епископ Алеппский. Его кафедра, как уже было упомянуто, в Бейруте. Сиро-католический патриарх Антиохийский избирается епископами своей Церкви, а избрание его утверждается Святым Престолом, который посылает новоизбранному паллиум — знак его признания патриархом. Как и Яковитский патриарх, он вместе во своим именем носит имя Игнатий в память священномученика Игнатия Богоносца. Его юрисдикция простирается на сиро-католиков старой Турецкой империи и Египта. Согласно статистике 1932 г., число сиро-католических епископов достигает восьми (пять правящих и три титулярных), священников — 164. Епархии таковы: Мардинская и Амидская, управляемая патриаршим викарием, Багдадская, Мосульская, Алеппская и Дамаскская, которые являются митрополиями. Хомская, Бейрутская и Каирская епархии являются епископиями. |
| Преосвященный Кирилл пожелал узнать мнение Иерусалимского Патриарха на этот счет. Патриарх Кирилл подтвердил слова священника Михаила, что он и его собратья-патриархи рекомендовали действительно обратиться с этой просьбой к преосвященному Кириллу, так как только Русская Церковь может совершить принятие в Православие сиро-халдеев. Нужно думать, что патриархи, подданные турецкого султана, не хотели себя связывать с сиро-халдеями, персидскими гражданами, из-за разных политических соображений, чтобы не повредить Православной Церкви. Выясняя однажды с преосвященным Кириллом будущее сиро-халдейской общины, если она присоединится к Православию, Иерусалимский Патриарх снова подчеркнул, что в случае их обращения к Православию они должны обязательно подчиниться только Русскому Святейшему Синоду, так как для всех остальных патриарших престолов, в том числе и Антиохийского, который мог бы на это претендовать на основании распространения в древности пределов Патриархата до Евфрата и на основании своего титула «Патриарха Великия Антиохии и всего Востока», принять в свою юрисдикцию сиро-халдеев невозможно 67 . Что же касается сущности сиро-халдейского вероисповедания, то Иерусалимский Предстоятель был уверен, что они еретики-несториане. Преосвященному Кириллу нужно было еще узнать у священника Михаила, имеет ли он настоящие полномочия от всей своей общины и от духовенства просить о воссоединении всех с Православной Церковью, так как при начале своих разговоров о воссоединении он говорил, что к этой мысли пришел во время путешествия по святым местам. Епископу Кириллу нужно было уточнить другое, не менее важное обстоятельство, что же представляет собой исповедание сиро-халдеев – ересь Нестория или Православие. Все это привести в полную ясность было трудно. Тогда епископ Кирилл доложил в Св. Синод самую просьбу священника Михаила и все, что знал о сиро-халдеях. Св. Синод, рассмотрев это донесение, передал его Министру иностранных дел, чтобы через дипломатические каналы собрать необходимые сведения о сиро-халдеях. |
| Когда на другой день ап. Иоанн стоял при кресте и, видя потоки крови, струившиеся из язв христовых, хотел собрать несколько капель ее, то воспользовался для этого данной ему лишней частью хлеба, напоив ее кровью. При совершении первой евхаристии апостолы, по внушению свыше, взяли эту часть от Иоанна и смешали ее с раствором приготовляемого хлеба, а затем, преломляя хлеб, отделили первую часть его для следующей евхаристии и постановили соблюдать этот порядок неизменно. Явившись на проповедь к халдеям, ап. Фома принес с собой частицу освященного хлеба, передал ее уверовавшим и заповедал им употреблять такой же способ приготовления евхаристии, какой установили апостолы и котрым как мы видим и доселе пользуются сиро-халдеи. – Некоторые особенности наблюдаются у сиро-халдеев и в последовании других таинств; так, священство у них отличается тем, что в одно служение мирянин возводится в чтеца, диакона и священника; устной исповеди у них не существует, она заменяется сердечным покаянием. Представленный очерк иерархического состава и богослужебно-обрядовой стороны сиро-халдейской церкви показывает, что по своему внутреннему строю она весьма близко подходит к православной греко-восточной церкви, с которою она жила общей жизнью в течении пяти столетий. Однако, в сношения с православием сиро-халдеи вступили очень поздно, − уже после того, как ознакомились с представителями всех других исповеданий. Не говоря о латинских миссионерах, еще с первой половины текущего столетия здесь работают американско-пресвитерианская и англиканско-епископальная миссия, хорошо организованные и обеспеченные достаточными средствами. Деятельность этих миссий главным образом направлена на развитие среди сиро-халдеев просвещения; они заводят низшие средние школы, устраивают типографии, печатают всевозможные книги на персидском, арабском и сирском языках; лучших воспитанников своих школ они отсылают даже в Европу для получения высшего образования. Обучение в миссионерских школах не связано необходимо с переменой исповедания и потому неудивительно, что между современными сиро-халдеями можно встретить лиц, владеющих европейским, а иногда и прямо выдающимся образованием 40 . |
| Отсюда происходило то, что священники и диаконы большею частию исполняли свои пастырские обязанности небрежно и совершали даже самую литургию без должного приготовлении и страха Божия, вообще читали и пели в храме спешно и невнятно, пели иногда просто безобразно, заимствуя все тоны пения и переливы их от турок, а – что еще хуже – обыкновенно позволяли себе во время служения говор и смех, стояние нечистое и моление рассеянное. Немало было беспорядков и своеволия и в других отношениях, напр. при разделе доходов. Священники почти все, что попадало им в руки, считали своею неотъемлемою собственностью. Вообще упадок дисциплины и своеволие среди низшего сиро-халдейского духовенства были таковы, что, напр. диаконы без позволения своего священника и священники без позволения и благословения своего абуны нередко оставляли свою церковь и паству, отлучались, куда и насколько хотели, и проживали иногда с фальшивыми видами от мусульманского начальства в разных местах то в виде чернорабочих, то под образом сборщиков пожертвований на построение монастырей (которых не существовало) и церквей. Само собою разумеется, что подобное отсутствие церковной дисциплины у сиро-халдейского духовенства производило крайне неблагоприятное влияние и на паству. Сиро-халдейский язык, несмотря на то, что существовал непрерывно в живом употреблении, почти не получил никакого развития. Неопределенность форм языка, обороты речи без частиц, показывающих взаимное отношение слов и выражаемых ими понятий, неизменяемость выражений, употребляемых с глубокой древности, – все это, по мнению архим. Софонии, показывало видимый застой и даже отсутствие всякой жизни в языке сиро-халдейском. Всякое письмо, напр., сиро-халдейского духовного лица непременно начинается словами: милость и мир из уст такого-то к такому-то, и почти всякое оканчивалось следующими словами: для мудрого и малого довольно. Самая письменность сиро-халдейская как бы низошла на ту ступень, на которой она стояла в начале, когда только формировалась и устанавливалась. |
|
|
