| Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец – что это значит? Заботясь о спасении других, пастырь добрый трудится изо всех сил и готов душу свою положить за них, то есть умереть готов. Ужели есть люди такие добрые, что умереть готовы за других? Св. апостол Павел больше готов был сделать, чем умереть: он желал быть сам отлученным от Христа, если бы того потребовало спасение братьев его, сродников по плоти (см.: Рим.9:3). Св. пророк Моисей подобное апостолу Павлу готов был сделать. Моля Бога о прощении греха израильтянами, он говорил: прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей (Исх. 32:32). Да, есть, бывают люди такие добрые, что готовы положить свою душу, готовы умереть и умирают за других, ради их спасения или ради их спокойствия. Что же заставляет этих людей умирать за других, что их побуждает, что располагает к тому? Как назвать это чувство, которое доводит человека до того, что он ничего не щадит, ничем не тяготится, всем собой жертвует для других? Любовь – это чувство. Да, любовь доводит человека до того, что он ничем не тяготится, ничего не щадит, все отдает, всем жертвует для других. Любовь в человеке – такое сильное и сладостное чувство, что при ней все прочие чувства слабеют, умолкают, как бы не чувствуются. Оттого человеку при любви и не жаль ничего, и не тяжело ничто. Напротив, это его радует, когда он отдает, переносит, терпит для других. Трудности и препятствия, скорбь, тягота, гонение, глад, нагота, огонь, меч, которые грозят, предстоят ему тогда, увеличивая его любовь, усиливая ее пламя, увеличивают его радость, его блаженство. Оттого так весело люди идут на смерть из любви к другим. Да, в горькой смерти за других, в смертельных мучениях за ближних есть какая-то сладость особенная, неизъяснимая, неизглаголанная. Оттого-то и мы такие сладкие слезы проливаем, когда слышим или читаем о ком-нибудь, что он пожертвовал собой для других. Оттого-то мы так любим и чтим всех умирающих за ближних. О, будь, слушатель-христианин, будь как можно добрее к другим, старайся делать все для них, для их спасения или спокойствия. Будь готов в случае нужды и душу свою за них положить: в такой любви великое блаженство. Аминь. 37. Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они?.. Еще говорит в другой раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?.. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (Ин.21:15–17) |
| II. Здесь, быть может, некоторые спросят нас, – не излишни ли в настоящее время моления об оглашенных и повеление исходить им из храма, когда их нет между нами, так как все мы уже окрещены от младенчества, все мы веруем во Христа и нарицаемся именем Его. Так, братия! Всех нас, лишь только произошли мы на свет, любвеобильная и нежная мать наша – св. Церковь приняла в свои объятия, облекла в чистую, светлую ризу духовную и нарекла дражайшим именем нашего Божественного Искупителя. Но достойно ли носим мы это высокое имя? а) Исполняем ли мы великие обеты, данные нами при св. крещении? Тогда, братия, вступив в завет со Христом, мы обязались веровать в Него и сочетаться, т. е. соединиться с Ним, следовать Ему. Но где наша вера, которую мы обещали Ему? Часто и, к сожалению, очень часто православные христиане исповедуют Христа своего только устами и «устами своими почитают Его, сердце же их далеко отстоит от Него» ( Ис.29:13 ). Есть и такие из них, которые позволяют гордому уму своему враждовать с верой православной, которые с равнодушием и даже сомнением взирают на совершение Божественных Таинств и с неуважением отзываются о душеспасительных наставлениях пастырей своих духовных. При св. Крещении мы обязались подражать своему Подвигоположнику и Вождю. Но есть ли в бедной душе нашей такие черты, которые бы сходствовали с чертами Его божественного образа и которые приближали бы нас к Нему и соединяли с Ним? Напрасно стали бы мы искать в себе нечто подобное Его смирению, кротости, благосердию и терпению. Не действует на нас кроткое увещание Его: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф.11:29 ), и глубоко скорбит св. Церковь , не видя в нас того, чего ожидала, когда впервые возложила на нас крест; возложила же она на нас крест для того, чтобы мы, непрестанно представляя себе искупительные заслуги Спасителя мира, памятовали также всегда свой долг в отношении к Нему и Его святейшую заповедь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ). |
| «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды?» Вы, конечно, понимаете и без моих разъяснений, что душа неизмеримо больше заслуживает глубокого сосредоточения, всегдашнего внимания и забот о чистоте ее, чем пища, которой питаем и услаждаем тело наше. А тело не больше ли одежды? Надо вам знать, что по Св. Писанию велико, чрезвычайно велико и глубоко значение нашего тела. Естество человеческое трехчастно: оно состоит из тела, души и духа. И эти три части естества человеческого находятся в постоянной, неразрывной связи между собою. Дух Святой, всегда возносящийся к Богу, освящает тело, и тело освящается им. Св. апостол Павел сказал удивительные слова о наших телах: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Св. Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Потому прославляйте Бога, в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 19–20). Видите, каково значение нашего тела, тела подлинного христианина, возлюбившего Христа всеми силами души — быть храмом Духа Святого. Святой апостол Павел в послании к Римлянам говорит такие глубокие, такие удивительные для нас слова: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоприятную Богу для разумного служения вашего» (Римл. 12, 1). В жертву Богу должны мы принести тела свои, в жертву живую, приятную Богу. Великие святые отшельники, преподобные, пустынники подлинно приносили тела свои в жертву Богу, ибо ничем, ничем не угождали они плоти своей, не нежили ее, держали в холоде, в голоде, лишали ее сна. Это была жертва их Богу. В другом месте того же послания Римлянам говорит св. Павел: «И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Римл. 6, 13). Разве не можем мы предоставить тела наши в служение Богу, или в служение диаволу? О, можем, можем. Много, много есть таких, которые плоть свою, человеческое тело свое приносят не в жертву Богу, а на служение диаволу. |
| Объяснение православного: Слова ап. Петра: «встань, я тоже человек“ – точно такие же, какие были однажды сказаны Апостолами Варнавою и Павлом в Листре. Когда ап. Павел исцелил в этом городе хромого от чрева матери своей, язычники, видя это чудо, посчитали Варнаву и Павла за богов, сшедших с неба на землю в образе человеческом, и уже хотели принести им жертвы из приведенных к воротам города волов. «Но Апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! Что вы это делаете? И мы подобные вам человеки“ ( Деян. 14: 8–15 ). У греческих язычников было верование, что их боги по временам сходят с неба на землю, принимая образ человеческий. Будучи язычником, Корнилий после того, как явившийся ему Ангел сказал, что только Петр может сказать ему такие слова, которыми спасется он и весь дом его ( Деян. 10: 6 ), мог принять явившегося ему ап. Петра за Бога, как приняли за богов Апостолов Павла и Варнаву жители Листры. Мы видим и еще один такой же пример: жители г. Мелита, видя, как ап. Павел без вреда для себя стряхнул в огонь повисшую на руке у него змею, «говорили, что он Бог“ ( Деян. 28: 6 ). Вот почему ап. Петр и сказал Корнилию: «встань, я тоже человек“, как сказали Листрянам Павел и Варнава: «и мы подобные вам человеки“. Мог ап. Петр отклонить поклонение ему Корнилия и по смирению своему, как и люди, делая добро другим и не желая по смирению принимать от них выражение благодарности, говорят им: не стоит нас благодарить; Бога благодарите!» Ангел же Божий отклонил поклонение ему св. Иоанна по двум причинам. Во-первых, во время видения Ангела ап. Иоанн имел в себе свидетельство Иисуса, был в духе пророчества, т. е. он был в таком состоянии, в каком находятся святые на небе, которые «равны Ангелам“ ( Лук. 20: 36 ), почему Ангел и отклонил поклонение св. Иоанна, как в то время равного ему «сослужителя“. Во-вторых, св. Иоанн во время откровения лицезрел Самого Бога, он видел, как покланялись Ему и святые и Ангелы (От. 4: 10. 7: 11. 19: 4) и слышал повеление Ангела: «поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море, и источники вод“ (14: 7), но он в присутствии Бога поклонился не Ему, а Ангелу, почему последний и говорит ап. Иоанну: «Богу поклонись“, ибо не пристойно в присутствии Творца покланяться твари, как не уместно было бы в присутствии царя оказывать честь не ему, а слуге царскому. Таким образом Ангел не отверг поклонения Иоанна, а только указал ему, что в присутствии Бога и святых Ангелов Ему единому приличествует поклонение. |
| Мал.1:8 . Зане аще приведете слепо на жертву, не зло ли? и аще приведете хромо или недужно, то не зло ли? приведи е князю твоему, еда приимет е? еда приимет лице твое? глаголет Господь Вседержитель. С Евр.: «И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю: будет ли он доволен тобою, и благосклонно ли примет тебя? – говорит Господь Саваоф». Чтобы раскрыть сознание виновности в священниках, Господь советует им рассудить о приносимых ими жертвах. Священники, вопреки закону ( Лев. 3:11 ; Чис. 28:2, 24 ), по пренебрежности и неуважению к храму, приносили в жертву животных слепых, хромых и больных. – Хорошо ли это вы делаете, – вопрошает Господь? Само собою разумеется, что священники должны были сознаться, что они поступали не хорошо, принося такие жертвы. Далее Господь обращает внимание, кому они приносят свою жертву – Самому Богу, подателю всех благ. Теперь рассудите сами, если бы вы таких животных предложили в дар своему князю, как вы думаете, был ли бы он доволен таким подарком, был ли бы он доволен вами? Конечно, князь был бы недоволен вами, прогневался бы на вас. Если же человек оскорбляется худыми дарами, то как вы осмеливаетесь приносить такие дары Господу Богу? Подразумевается мысль, что Иудеи такими жертвами только прогневляли Бога. Мал.1:9 . И ныне умилостивите лице Бога вашего и помолитеся Ему, [да помилует вы]. В руках ваших быша сия, аще прииму от вас лица ваша? глаголет Господь Вседержитель. С Евр.: «Итак молитесь Богу, чтобы помиловал нас; а когда такое исходит из рук ваших, то может ли Он милостиво принимать вас? – говорит Господь Саваоф». А потому, – говорит св. пророк, – молитесь Господу Богу, чтобы Он простил нас за такие оскорбительные для Него приношения, – покрыл грех вашего пренебрежения Своею милостию; не приносите более таких жертв; иначе Господь во гневе Своем на вас не примет ваших жертв и молений, отвергнет вас. Слова: «в руках ваших быша сия» значат: умоляйте Бога, чтобы Он простил не отцов, а вас самих за то, что доселе сами делали, за принесение вами этих негодных жертв. «Когда другие грешили (поясняет св. Кирилл Александр.), вы не только молчали, но собственными руками приносили Мне то, что другие нечестиво посвящали Моему имени, – и виною сего была ваша небрежность». Слова же: «аще прииму от вас лица ваша» (по блажен. Феодориту), значат: «ужели без покаяния вашего умилостивлюсь над вами?» (Под. Пс. 49:21 ). |
| " Семени, упавшему между тернием» (т. е. между сорною травою), которое, когда выросло, было заглушено тернием, Иисус Христос уподобляет слушающих Слово Божие, «которые слушают его, но, отходя, «заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода». Кто такие слушающие? Таков, например, был упоминаемый в Евангелие богатый юноша, о коем недавно читалось Евангелие, который искренно вопрошал Иисуса Христа, что нужно для спасения, но не пошел за Ним, когда услышал, что для этого ему нужно продать все имение и отдать нищим. Таковы среди нас богатые, которые знают, например, что грешно предаваться некоторыми удовольствиям и особенно не вовремя (например, театральным зрелищами под праздники), однако ж, предаются по своей чрезмерной привязанности к удовольствии. Таковы из рабочих людей, которые знают, что грех работать в праздники, однако ж, работают в эти дни, желая заработать лишнее. " Семени, упавшему на добрую землю, которое, взошедши, принесло плод сторичный», Иисус Христос уподобляет слушающих Слово Божье, которые, «услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении». Кто такие слушающие? Это такие, которые, имея сердце доброе, т. е. простое, смиренное, послушное, любящее истину и добро и стремящееся к вечному спасению, слыша учение Христово, стараются жить и действовать всегда по оному и посему непрестанно наблюдают за собою и неослабно борются с искушениями ко греху. Как понимать слова, сказанные Иисусом Христом апостолам, когда они просили Его объяснить притчу, о причине, по которой Иисус говорил народу притчами, а апостолам и прямо, без притчей: «вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют», и самые последние слова сегодняшнего Евангелия: «кто имеет уши слышать, да слышит»? В словах апостолам показывает Иисус Христос, что Он говорил им прямо, без притчей, потому, что им «дано от Бога», чрез просвещение ума их, хотя и несовершенно пока до времени сошествия Св. Духа «знать тайны Царствия Небесного», т. е. понимать истины христианской веры. Истины сии называются «тайнами» потому, что иные из них непостижимы для ограниченного человеческого ума (например, учение о Св. Троице), иные и удобопостижимы, но были известны не всем (например, во время земной жизни Спасителя учение о Его смерти). Народу же Иисус Христос говорил притчами потому, чтобы научить их к размышлению, чтобы они посредством видимых подобий и примеров разъясняли себе невидимое, духовное, небесное. Прямое учение они мало понимали – как бы «видя не видали» и «слыша не слыхали». Слова же «кто имеет уши слышать, да слышит» мы уже объясняли вам, братие. Они указывают на то, что сказанное заслуживает особенного внимания и должно быть непременно принято слушающими. |
| 692. Почему Святые Дары именуются источником бессмертия? Святые Дары именуются источником бессмертия потому, что являются для нас залогом воскресения и вечной жизни в небесной блаженности, так как Господь Иисус Христос сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ). 693. Как часто приступали к Святому Причащению первые христиане? Первые христиане приступали к Св. Причащению во время каждой Литургии, и было бы желательно, чтобы и мы, с чистой совестью, без принуждения, по доброй воле, часто принимали Святые Дары. Пояснения: I. Господь наш Иисус Христос хочет, чтобы в Таинстве Св. Евхаристии мы с Ним соединялись столь же тесно и органически, как соединены ветви со стволом. Христос сказал: «Я есмь Лоза, а вы ветви: кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» ( Ин.15:5–6 ). Это внутреннее соединение осуществляется лучше всего принятием внутрь себя. Поэтому Христос решил дать нам в пищу Свое Тело и Свою Кровь, чтобы мы Ими жили подобно тому, как мы живем пищей и как ветви живут от ствола. Кто достойно принимает Святые Таины, соединяется так тесно со Христом, что может сказать вместе с апостолом Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). II. Действие достойного принятия Св. Таин на человека ярко выражено в молитве, помещенной в Литургии св. Василия Великого перед «Отче наш». Там говорится: «Научи нас совершать освящение в страхе Твоем, дабы с чистым свидетельством совести своей, принимая часть Святых Таин Твоих, мы соединились со Святым Телом и Кровью Христа Твоего, и достойно Их принимая, имели Христа, живущего в сердцах своих, и стали храмом Духа Твоего Святого» (Сб., с. 197). III. О необходимости принимать Святые Дары с чистой совестью апостол Павел пишет: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор.11:27–29 ). Недостойное принятие Св. Таин относится к тем грехам, которые называются святотатственными. |
| Как же можно, имея такие ясные свидетельства Слова Божия, не говоря уже о многовековом опыте целого сонма подвижников христианского благочестия, отвергать значение поста телесного? Но главное — это пост духовный, который, как мы уже сказали, состоит в удалении, или в воздержании от всякого зла. Не случайно в перечислении того, в чем должно состоять это воздержание, св. Церковь, в вышеприведенной нами стихире, на первое место ставит «воздержание языка», ибо язык, как учит св. Апостол Иаков, есть «неудержимое зло; он исполнен смертоноснаго яда» (Иак. 3:8)», и ни от чего другого не происходит так много зла для человека, как от невоздержного языка. «Язык — небольшой член», говорит св. Апостол: «но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает; и язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны; ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоноснаго яда» (Иак. 3:5—10). Если мы внимательно всмотримся в нашу повседневную жизнь, то легко убедимся в том, какая это действительно великая, несомненная и столь печальная истина. Сколько страшного, иногда непоправимого, зла причиняем мы и ближним нашим и самим себе своим невоздержным языком! А между тем, язык дан нам на добро, а не на зло, на созидание, а не на разорение: мы — люди — «словесная тварь», и в этом наше безконечное превосходство над прочими животными тварями, — то именно, чем мы возвышаемся над ними и уподобляемся Самому Богу, Словом Своим создавшему мip. Как же бережно должны мы относиться к этому великому дару слова, с какой осторожностью должны пользоваться им! На втором месте в ряду проявлений зла, от которого мы должны воздерживаться, св. Церковь указывает «ярость», то есть безудержный, необузданный гнев. «Гнев», вообще, как учит Слово Божие, «Правды Божия не соделовает» (Иак. 1:20), а Сам Господь в Своей Нагорной проповеди гневающегося на брата своего напрасно уподобляет человекоубийце, и св. Апостол наставляет христиан: «всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Ефес. 4:31). В состоянии яростного гнева человек теряет всякое самообладание и делается способным на самые безумные поступки, на любое преступление: он становится одержимым духами зла, которые через него проявляют свою злобу на других людей, разрушая тот мир Христов, в котором должны жить между собою истинные христиане.«Гнев — неистовая страсть», говорит преп. Нил Синайский: «легко выводит из себя даже имеющих ведение, зверскою делает душу»... |
| 7)7) Приводимые сектантами слова ап. Павла к еп. Тимофею о том, чтобы люди не занимались баснями, нисколько не говорят о Священном Предании. Там ясно указано, чтобы люди не верили сказкам, т. е. говорится здесь про сказки о языческих богах. При апостолах были такие еретики гностики, которые смешивали язычество с христианством и вносили в христианство языческие мифы – басни про своих богов «эонов» с бесконечными родословиями этих богов. Обличение ап. Павла, написанное против еретиков-гностиков, которое приводят сектанты против Правосл. Церкви, как раз относится к ним самим. Ап. Павел говорит про них, что сектанты, именно, не будут принимать здравого учения. «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху. И от истины отвратят слух, и обратятся к басням.» ( 2Тим. 4:3–4 ). Так вот, настало это время; появились люди, которые от истины отвратились, а обратились к басням: Христу не верят, а верят Томасу Мюнцеру, анабаптисту, Вильяму Миллеру, адвентисту и другим. Сектанты именно «уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорили, ни того, что утверждают» ( 1Тим. 1:5–7 ). Православная Церковь ясно учит, что предание есть слово Божие, не записанное в книгах Св. Писания, полученное св. Апостолами из уст Иисуса Христа, или же открытое Духом Святым, и ими потом переданное изустно своим ученикам, от которых оно дошло преемственно до нас чрез учение Церкви. Это не басни, а слово Божье: «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что принявши от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как ч слово человеческое, но как слово Божие (каково оно есть по истине), которое и действует в нас верующих» ( 1Солун. 2:13 . См. Деян. 13:5, 17:3 ). Таким образом, уже самое понятие о Св. Предании, как слове Божием убедительно доказывает, что, наряду с Св. Писанием, должно признать и Св. Предание, как Богооткровенный источник вероучения. Приводимый сектантами второй текст ( 2Тим. 3:15–17 ) нисколько не оправдывает сектантов. |
| Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь..., ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашем» ( Рим.8:35–39 ). Итак, древних христиан приводила к святому соревнованию крепкая, непобедимая любовь к Богу. А отсюда что для нас? То, конечно, что эта же любовь и нас может привести как к тому же соревнованию в частности, так и ко спасению вообще. А если так, то и потщимся стяжать эту любовь и вселить оную в сердца наши. Для сего же чаще будем помышлять как о великой и беспредельной любви и неисчислимых и неизобразимых благодеяниях Божиих к нам вообще, так о той же любви и тех же благодеяниях и в частности. Будем помышлять о том, что Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ), и любовь Божия вселится в нас; когда же вселится, тогда и святое соревнование в нас явится и в деле своего спасения мы быстро будем восходить от силы в силу. Аминь. 28-й день 276. Господь укреплял и ободрял мучеников в их страданиях (Из жизни св. мученицы Еликониды. Чет. Мин. мая 28) Многие, когда читают истории страданий св. мучеников, тогда невольно этими страданиями поражаются. Так, например, когда читают о том, что груди и ребра страстотерпцев были палимы свечами, тела их вешаны и строганы, тогда бесконечно удивляются и восклицают: как же такие страдания св. мученики выносить могли? И как часто выносить могли не только безропотно, но даже и с радостью? Что на сие ответить этим многим, читающим о страданиях мучеников и их терпением поражающимся? Ответим просто: св. мученики потому безропотно и с радостью переносили ужасные страдания, что в оных укреплял и от оных нередко избавлял и раны мучеников исцелял Сам Господь. Скажут: чем доказать это последнее и из чего оно видно? На это ответим вопрошающим не словом, а делом. Когда исповедница имени Христова, св. мученица Еликонида, после страшных мук истерзанная и окровавленная была брошена в темницу, тогда в оной, лежа на земле, она стала молиться так: «Иисусе, – говорила она, – сила и крепость наша! Иисусе, слава наша! О, Христе, надежда наша! Будь мне помощником! И как добрый Врач, спасающий благостью Своею уповающих на Тебя, подай врачевание язвам моим!» Когда Еликонида так молилась, внезапно, в великом свете, сопровождаемый Архангелами Михаилом и Гавриилом, явился ей Господь Иисус Христос, подошел к ней, подал ей руку Свою и сказал: «Поднимись, встань на твои ноги и укрепись. |
|
|
