| За подлинность этого послания ручается его естественность. Никогда не было так благовременно, как в этот период, внушение обращенным из язычников, чтобы они воздержались от идоложертвенного, удавленины, крови и блуда. Первое из этих запрещений совершенно понятно, потому что христианам из язычников необходимо было доказать братьям из иудеев, что они действительно покинули навсегда «отвратительное идолопоклонство», от которого отреклись так недавно. Два следующие запрещения были желательны, как уступка, потому что иудеи и многие другие восточные народы с невыразимым ужасом глядели на употребление в пишу крови, как «души всякого тела». Никогда не было так своевременно, как в этот период, внушать христианам из язычников воздержание от блуда, потому что никогда развращение языческих нравов не доходило до такой низкой степени, как в этот период. Евреи, нельзя не сказать правды, из всех племен людских могли считаться народом чистейшей нравственности, но и они глядели на этот грех, не как на преступление против нравственности, потому что этот последний взгляд установлен был только христианством. Что же касается до язычников, то даже Сократ не считал блуда предосудительным, а Цицерон утверждал, что ни один из моралистов и не думал налагать на это дело запрещения. Взгляд на чувственность древнего человека изменился в новом, вследствие той чистоты, которой дышит и которую вселяет каждая страница Нового Завета. Основой для такого изменения взгляда служат высочайшие нравственные истины, преподанные миру в учении Законоположника и Господа. Но долг справедливости требует воздать благодарность и тому, чье учение было широким разъяснением этих великих истин. Если безумную растрату драгоценных даров жизни следует считать страшным бедствием для личностей и народов; если разврат есть проклятие и позор, подъедающие под корень человеческое счастье гораздо быстрее, чем все другие пороки, и если, напротив того, румянец скромности на молодых щеках считается одной из драгоценнейших принадлежностей юности, то истинным благодетелем, под влиянием духовно-нравственных поучений которого посеяны и возросли эти истины в сердцах юношей всякой христианской страны, следует признать того, кто, под наитием благодати Всесвятого Духа, с большой ясностью, с большим спокойствием, с большим убеждением, чем кто бы то ни было, разъяснил гнусность, унизительность, заразительность греха, через тело предающего и распространяющего, свой яд по душе, имеющего еще то особенное свойство, что губит душу не одного человека, но становит его в ответственность перед Богом за преграждение пути к спасению другим личностям, которые, при преступном влиянии грешника, могут остаться нераскаянными, между тем, как Христос пострадал и умер, как за них, так и за их развратителя (Жизнь и труды св. ап. Павла, т. I, стр. 255). |
| Вера – как дар небесный, стремится к небу (3:16, см. ВЕРА, 150). Вера есть дар Божий, как семя, всеваемое при крещении Вера живая есть дар Божий, и есть аки семя некакое божественное, которое на крещении всякому крещаемому всевается. Семя сие тое есть, от котораго человек называется рожденный от Бога (1:73). Вера есть небесный дар и от Бога происходит, поэтому и стремиться к Богу Вера святая, понеже есть небесный дар и от Бога происходит, никакого сообщения с тленными и мирскими вещами не может имети, отвращается их; честь, богатство, славу и сладострастие мира сего, как ничто вменяти верное сердце научает, от всех сих отвращается увещавает и восхищает к небеси, откуду произошла и Бога, от Котораго начало имеет, усердно искать и желать непрестанно побуждает; вечных и небесных благ богатство и славу представляет и к нам восхищает сердце человеческое, в котором место свое имеет. Сродное бо к сродному стремится и от несродного удаляется, и подобного себе ищет и от неподобного отвращается, якоже выше сказано. Тако вера подобнаго себе духовнаго естества и начала, от которого произошло, ищет и спешит (2:96). Вера есть дар Святого Духа (3:103, см. МОЛИТВА , 557) (3:11, см. ВЕРА, 156) (3:95, см. ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ , 364). Господь возжигает светильник веры (3:255, см. БЛАГОДАРНОСТЬ , 27). Вера одна в Ветхом и Новом Завете Таяжде вера была от начала мира, которая ныне проповедуется, яко Ветхого Завета отцы веровали в «грядущаго» Христа, а мы веруем в «пришедшаго» (3:10). В вере все блаженство В вере бо все БЛАЖЕНСТВО наше состоит. Верою во Христа избавляемся от грехов наших, гнева, клятвы, власти диавольския, вечнаго осуждения, ада и вечныя муки, и сподобляемся Божия милости, благодати, благословения, царствия Божия и всех вечных благ, по неложному Его обещанию. Аще убо веру соблюдем, вся сия благая наша будут; аще же веру погубим, всех тех благ лишимся, и паки подпадем всему бедствию, гневу Божию, клятве, власти темной, вечному осуждению и мучению (3:187–188). Вера содержит все христианское блаженство (3:23, см. ВЕРА, 158) (3:20, см. БЛАЖЕНСТВО , 53). |
| IV. Резолюцию Его Высокопреосвященства, последовавшую на журнале собрания Совета Академии 19 декабря 1908 года, 24: «1909 г. Янв. 21. По ст. VI и XXIV. Согласен ходатайствовать. По ст. VIII. Отпуск стипендиату Петру Нечаеву на срок четырех месяцев (с 15 января по 15 мая) с правом пользоваться за это время положенным ему содержанием разрешается. Прочее смотрено». Определили: Резолюцию Его Высокопреосвященства принять к сведению и исполнению. V. а) Отношение на имя Преосвященного Ректора Академии Высокопреосвященного Агафодора, Архиепископа Ставропольского и Екатеринодарского, от 3 января за 6: «Препровождая при сем пятнадцать тысяч рублей в трех свидетельствах Государственной 4% ренты за 0140 серия 255, 0168 серия 113 и 0222 серия 199 по пяти тысяч рублей, с двадцатью тремя купонами каждое, на две стипендии при Московской Духовной Академии и положение о сих стипендиях, покорнейше прошу Ваше Преосвященство сделать по сему зависящее от Вас распоряжение, а о получении денег почтить меня уведомлением». Справка: 1) О получении щедрого дара Его Высокопреосвященству сообщено отношением за 65, с выражением глубокой благодарности от имени Правления Академии. – 2) Процентные бумаги на номинальную сумму 15000 рублей переданы в Правление Академии и внесены на хранение в Московскую Контору Государственного Банка. б) Приложенное к означенному отношению «Положение о стипендиях Преосвященного Агафодора, Архиепископа Ставропольского и Екатеринодарского, при Московской Духовной Академии»: —7— § 1. На проценты с капитала в пятнадцать тысяч рублей учреждаются при Московской Духовной Академии две стипендии Преосвященного Агафодора, Архиепископа Ставропольского и Екатеринодарского. § 2. Стипендиальный капитал, заключающийся в свидетельствах Государственной 4% ренты на сумму пятнадцать тысяч рублей, остается неприкосновенным и составляет неотъемлемую собственность Академии. § 3. Проценты с вышеозначенного капитала, за удержанием из них государственного 5% сбора, по закону 20 мая 1885 года, обращаются на нужды стипендиатов. |
| О пути ко смирению см. у аввы Дорофея , Doctrina II,8, PG.88, 1649C-D; р.п., с.47–48. Cap.de charitate II,45. 46 [p.n.I,113]; ср. II,23; I,52 [p.n.I,110,101]. Ep.1, PG.91, 369B, p.205. Ambigua, PG.91, 1104C-D, f.134b-135a (Немезий, гл.44, PG.40, 812A, p.178); 1372D, f.248b. Quaest. ad Tahl. XLVII, PG.90, 428B, p.107 [p.n.II, 143]; XXVI,349C, p.62–63 [p.n.II,93–94]. – Учение о невольных страданиях особенно раскрыто у Марка Подвижника . За грехом всегда должны следовать или вольные труды покаяния или невольные скорби (преп. Марк Подвижник , De lege spir. 93(91), PG.65, 996D; р.п., с.24 [см. преп. Максима, Cap.theol. II,95 [p.n.I,254–255]]; Disputatio cum causidico 3. PG.65, 1073D; р.п., с.202; De poenitentia 12, ibid. 981D, с.114; De his qui putant 96(104), 141 (154), 944C,952D, с.61,71; ср. преп. Исихия, Cap.de temparentia I,56, PG.93, 1497D; р.п., с.170). Как посылаемые в наказание за грехи, невольные скорби а) служат обличением человеку (преп. Марк Подвижник , Disputatio cum causidico 16, PG.65, 1096A; р.п., с.234), напоминают ему о покаянии, о страхе Божьем (De lege spirit.56,57, PG.65, 912D; р.п., с.18; De his qui putant 8.125(134),138(150), ibid. 932A,948D,952B; с.43. 66,76); вместе с этим они б) истребляют грех (De lege spirituals 67, ibid. 913B. с.19–20) и ведут человека к исправлению (преп. Исихий, Cap.de temp.I,7, PG.93, 1484A; р.п., с.159; I,81(82), 1505A, с.174), a – главное – в) служат средством к освобождению от будущих мук (преп. Марк Подвижник, Disputatio cum causidico 18, PG.65, 1097A; р.п., с.237; преп. Нил, Cap.paraenetica 35, PG.79, 1252С; p.n.II,234; св. Григорий Богослов , Or.16. n.7, PG.35, 944ВС; p.n.II.3,46). Кто противится такому врачевству Божию, тот противится воле Божией (преп. Марк Подвижник , De his qui putant 184(197), PG.65, 960A; р.п., с.80). Нужно с благодарностью принимать страдания (De his qui putant 185(198), 960A, с.80; преп. Нил, Cap.paraenetica 35, PG.79, 1252С; p.n.II,234) и терпеливо переносить скорби (с покаянием и молитвой; преп. Марк, De lege spir. 95(92), 917А, с.24; De his qui putant 94(102), 944D, с.60). Терпение скорбей есть великая добродетель (преп. Марк, De poenitentia 6.7, PG.65, 976А,В; с.103,104; De his qui putant 45(47), 973A, с.51); в нем заключается истинное ведение (ibid. 53(56), 937С, с.52; 156(168), 953D, с.74); оно вменяется подвижнику во вюрое мученичество (блаж. Диадох, гл.94. с.500.2). |
| 255. И. Е. ВЕЛИКОПОЛЬСКОМУ Конец марта 1828 г. Из Петербурга в Москву. Конец марта 1828 г. Из Петербурга в Москву. Любезный Иван Ермолаевич, Булгарин показал мне очень милые ваши стансы ко мне в ответ на мою шутку. Он сказал мне, что цензура не пропускает их, как личность, без моего согласия. К сожалению, я не мог согласиться. Глава Онегина вторая Съезжала скромно на тузе, и ваше примечание, — конечно, личность и неприличность. И вся станса недостойна вашего пера. Прочие очень милы. Мне кажется, что вы немножко мною недовольны. Правда ли? По крайней мере отзывается чем-то горьким ваше последнее стихотворение. Неужели вы захотите со мною поссориться не на шутку и заставить меня, вашего миролюбивого друга, включить неприязненные строфы в 8-ю главу «Онегина»? NB. Я не проигрывал 2-й главы, а ее экземплярами заплатил свой долг, так точно, как вы заплатили мне свой родительскими алмазами и 35-ю томами Энциклопедии. Что, если напечатать мне сие благонамеренное возражение? Но я надеюсь, что я не потерял вашего дружества и что мы при первом свидании мирно примемся за карты и за стихи. Простите. Весь Ваш А. П. 256. А. Х. БЕНКЕНДОРФУ 18 апреля 1828 г. В Петербурге. 18 апреля 1828 г. В Петербурге. Милостивый государь Александр Христофорович, По приказанию Вашего превосходительства, являлся я сегодня к Вам, дабы узнать решительно свое назначение, но меня не хотели пустить и позволить мне дожидаться. Извините, Ваше превосходительство, если вновь осмеливаюсь Вам докучать, но судьба моя в ваших руках, и Ваша неизменная снисходительность ободряет мою нескромность. С истинным, глубочайшим почтением и сердечной преданностию, честь имею быть Вашего превосходительства милостивый государь, покорнейшим слугою Александр Пушкин. 18 апреля. 257. А. Х. БЕНКЕНДОРФУ 21 апреля 1828 г. В Петербурге. 21 апреля 1828 г. В Петербурге. Милостивый государь Александр Христофорович, Искренне сожалея, что желания мои не могли быть исполнены, с благоговением приемлю решение государя императора и приношу сердечную благодарность Вашему превосходительству за снисходительное Ваше обо мне ходатайство. |
| В чем выражается благодарность Богу? От нас требуется, христиане, чтобы мы сию небесную и сладчайшую весть, с небеси присланную, благодарно приняли, и Богу, благодетелю нашему, туне и тако нас помиловавшему, всегда от чиста сердца благодарили, и Ему от благодарности святое послушание и угождение показывали. Самая бо совесть увещавает и убеждает быть благодарным к благодетелю. Возлюбил Он нас недостойных: возлюбим и мы Его, достойнаго всякия любве. Любовь требует, дабы любимаго не оскорблять. Всяким грехом Бог оскорбляется. Уклонимся от всякаго греха, и сотворим святую волю Его, да не оскорбим Его, так благоутробнаго нашего Отца и Благодетеля (5:216–217). За что должно благодарить Бога? За что наипаче должно христианам «благодарить» Богу? Ответ: Хотя и за вся благая, однакож наипаче от всего сердца благодарить Богу должны за сия: 1) Что Сына Своего Единороднаго послал в мир на искупление и спасение рода человеческаго, и Того предал на смерть. 2) Что «их призвал из тьмы в чудный Свой свет. Иже иногда не людие, ныне же людие Божии; иже не помиловани, ныне же помиловани суть» ( 1Пет. 2, 9–10 )... 3) Что возжигает в них светильник ВЕРЫ елеем милости Своея, подает им благодать Свою и отпущение грехов... 4) Что подает НАДЕЖДУ вечнаго живота о Христе Иисусе, за что Апостол Петр благодарит и поет Бога, и христиан научает... 5) Что хранит от ВРАГА диавола, «который, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» ( 1Пет. 5, 8 ). 6) Что предостерегает от ГРЕХА, в который непрестанно бы падали, яко немощнии, аще бы милость Его не предваряла и не сохраняла, и проч. Аще убо кто хощет благодарным быть Богу, Создателю и Искупителю своему, и не напрасно христианское имя имеет, и по окончании временнаго живота вечный живот получити, сия да помышляет и благодарным сердцем да поет благость Божию. Вера бо христианская сего от всякаго христианина требует (3:255). ...учимся, любезный христианине, Богу благодарить от сердца за три знатные Его к нам благодеяния – за создание, искупление и дивные Его о нас промыслы, и глаголати Ему радостным духом: Слава Тебе, Боже, создавшему нас! Слава Тебе, промышляющему о нас, недостойных! Благословен еси во веки, аминь! (2:59). |
| Признак страшной неблагодарности – хула на Бога Превеликия неблагодарности знамение есть хула, когда человек или не признает бытия Божия, или другия какия на имя Его святое и страшное отрыгает хулы. Сего рода люди, или паче выродки рода человеческаго, и, как правду признать, чудовища всего света, последнюю разума искру погасили, хотя бы они и звезды считали, или землю размеряли. Они подобно делают тому, который отца, от котораго рожден, не признает: яде не имею отца. Они хуждше самых скотов, которые хозяев своих и питающих их познают и почитают. Они на здания, домы, мастерства смотрят, а архитектора и хозяина не признают; они пищу сваренную ядят, а повара не признают; они письма читают, а писателя не признают, и думают, что то само собою делается. Когда бы кто заключил таковых в темнице и не дал бы куска хлеба им, пусть бы тогда самобытным своим довольствовалися хлебом и светом, которых Дателя не хотят признавать и почитать (2:318). Неблагодарность производит ропот (2:315, см. РОПОТ , 800). За неблагодарность человек лишается благодати, а без нее становится хуже неверующих Таковаго бо человека, который к Богу благодарности не показует, лишает Он праведным судом благодати Своея; и тако человек, оставшися без помощи благодати Божией, бывает как слепый, и ходит как во тьме, грешит и не чувствует, и от греха в грех больший падает и, как слепый рва, так он не видит погибели, в которую имеет впасти. Отсюда то бывает, что христиане неблагодарные бывают злейшие паче самых язычников: яко язычники политичные убегают таких грехов, на каковые дерзают безстрашные христиане, как-то: разбой, хищение, лихоимание, неправду в судах, лукавство, лесть, блудодеяние, и проч. Сей есть плод неблагодарности, плод нечувствия и погибели. Достойно и праведно презирается и оставляется от Бога тот, кто Его сам презирает. Сего ради крайне берещися должно христианам неблагодарности, яко они паче всего создания и паче прочиих человеков, сподобилися и сподобляются милости Божией (3:254–255). Бог ради неблагодарности нашей может отнять от нас дарования (2:52, см. ДАРОВАНИЯ , 294). |
| 227. не обижаюсь, ибо невинен (лат.). 228. не обижаюсь, ибо грешник (лат.). 229. верую, хотя и абсурдно (лат.). 230. верую, хотя и вероятно (лат.). 231. Исх. 45:15; Pascale В. Letres а M1le de Roannez (1656). Bnmschvicg. R 214—215; Паскаль Б. Мысли. IV, 288, VIII, 557, 559, 575, 576, 578, 585, 588. 232. Паскаль Б. Мысли. М., 1995. С. 181 («Вместо того, чтобы жаловаться, что Бог так сокровен для нас, возблагодарите Его за то, что Он так открыт, и еще возблагодарите Его за то, что Он не открылся надменным мудрецам, недостойным познать святого Бога». — Пер. С. Долгова). 233. почти сокровенный (лат.). 234. Паскаль Б. Мысли. II, 82. 235. Паскаль Б. Мысли. М., 1995. С. 86 («…если бы ложь всегда была присуща ей, она сделалась бы непогрешимым руководством истины». — Пер. О. Долгова). 236. амбигуизм (лат. ambiguus) — двоякий, обоюдный, спорный, двусмысленный. 237. Мф. 5:44. 238. См.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 251. 239. Лк. 6:34. 240. «И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность?» 241. Мф. 5:47. 242. против, вместо, взамен (греч.). 243. антроподицея (греч.) — оправдание человека. 244. и то и другое (лат.). 245. ни одно (лат.). 246. В синодальном переводе Библии этого слова нет. 247. трансмутация (лат. transmutatio) — алхимический термин, означающий превращение металлов в золото. 248. См.: Стендаль. Собр. соч.: В 15 т. М., 1959. Т. 4. С. 363—389. Пер. М. Левберг и А. Губера. 249. «…прощаются тебе грехи» (греч.). 250. Лк. 7:48. 251. См.: Шелер М. Формализм в этике. Ordo amoris. Μ., 1994. Пер. А. В. Денежкина. 252. причина самой себя (лат.). 253. непорочный круг (лат.). 254. диаллель — в схоластике обозначает порочный круг. Положение, возникающее в том случае, когда при доказательстве какого–нибудь тезиса используют его же (еще не доказанный тезис). 255. узнавание (греч.). Термин из «Поэтики» Аристотеля. 256. Лк. 15:24. Ср. 15:32. 257. Прокофьев С. Блудный сын. 258. «Блудный сын» — балет С. Прокофьева, написанный в 1928—1929 гг. |
| Это включение простирается настолько, что охватывает не только Бога, который прежде всего прочего конституирует наши онтологические идентичности, но и всё творение, в отношениях с которым эти идентичности утверждаются. Учитывая, что нет ни одного конкретного сущего, бытие и идентичность которого не зависели бы прямо или косвенно от его отношений со всем космосом, 252 евхаристический этос автоматически обретает экологическую значимость. Эта экологическая значимость вытекает не из моральных, а из онтологических оснований: всякое сущее онтологически связано с остальными сущими, и всякое «исключение» одного онтологически затрагивает остальные. 253 Евхаристический способ бытия подразумевает уважение ко всему творению и заботу о нем. Евхаристия есть «космическая литургия», 254 в которой человек действует как «священник творения», 255 с благодарностью принося Богу дар тварного существования как тело того, кто свободно принял это существование в свою собственную ипостась, с тем чтобы «спасти» его, то есть гарантировать и подтвердить сохранение творения. iv) Воздавая благодарность за творение, мы не просто произносим слова признательности Творцу. Мы принимаем творение в свои руки и приносим его Творцу и нашим братьям, людям, как наш личный дар, как наше собственное творение. Таким образом, евхаристический способ бытия подразумевает акт посвящения или «отделения», сакрализации творения. 256 Это связано не с каким–то священным свойством, присущим сотворенной природе, но с сакральностью общения, отношений между дарящим и приемлющим. Иными словами, священным творение делают личностные отношения, а не что–то присущее самой природе творения. Такой взгляд на творение не только предохраняет нас от впадения в язычество (понимания творения как священного по своей природе), но и защищает само творение от представления его в имманентных биологических или «природных» терминах, как чего–то такого, что обладает собственными силами и свойствами, которые нужно раскрыть, преобразовать и использовать. Евхаристический этос несовместим со всякой трактовкой природы как объекта для деконтекстуализации, анализа и сведения к своим элементарным свойствам 257 – даже к энергии в чистом виде, 258 – в конечном счете неподвластным человеку. 259 Евхаристический этос предполагает уважительное отношение к многообразию творения, реализованному и явленному в особенном теле 260 каждого сотворенного сущего – теле, созданном, чтобы предложить себя для общения, вместо того чтобы выступать, в терминологии Хайдеггера, kak Besmand, «состояние–в–наличии», которое надлежит включить в промышленную и экономическую систему. 261 При евхаристическом подходе к творению тело всякого конкретного существа – то, что делает его «иным» по отношению к остальному миру – рассматривается как обладающее своими собственными устремлениями и связанными с общением целями, а не как источник энергии, которую надлежит извлекать, хранить и распределять ради целей и задач, избираемых и назначаемых человеком. |
| Три вида греховных соблазнов Греховных соблазнов святитель Тихон Задонский насчитывает три вида «богатство, слава и роскошь мира сего, и сие, как тройственного бога почитают, ищут и прилепляются тому» (3.255) (7, с.309). Грешник своими грехами снова распинает Христа Грешник забывает о Своем Искупителе и вместо благодарности, своими грехами снова распинает Его на кресте (7, с.310). Грешник причисляется к богопротивному обществу И чем более грешит человек, тем более удаляется от Бога и тем более помрачается (2.136). Пребывая в таком жалком состоянии, он отлучается «от славной и сладкой вечери, на которой от начала мира и до конца избранники Божии (будут) веселиться» (5.240), отлучается от ангельских сил и святых угодников Божиих (2.101) и причисляются к богопротивному обществу – к темным и лукавым духам (5. 240) (7, с.310). Цель наказания Божия – пресечь грех Наказания Божии могут служить и для той цели, чтобы пресечь грех, развивающийся в христианах, и тем самым отвратить их от гибельного пути, ведущего в пропасть адову (7, с.310). Грех влияет на весь Божественный миропорядок Грех не только поражает и умерщвляет человека, но и распространяет свое влияние на весь Божественный миропорядок и вносит в него расстройство и тление. «Человек грешит, – пишет святитель Тихон Задонский , – но прочая тварь страждет, земля не дает плода, скоты и звери от голода пропадают, воздух и вода растлеваются» (2.131) (7, с.310). Борьба с грехом Борьба с грехами должна вестись самым решительным образом, потому что ими человек навлекает на себя гнев Божий и лишается благодатной помощи свыше (7, с.314) Грешник не может скрыть грехи Хотя грешник подчас старается свои грехи совершать втайне от людей и для этой цели употребляет всю осторожность и хитрость, но «от всевидящего Ока (Божия) не утаится», потому что Бог видит не только наши внешние дела, но и сокровенные, сердечные намерения. Где бы человек ни делал богопротивные дела – «на пути ли, или в пустыне, в доме или на торжище, наедине или на публике, тайно или явно или во внутренности сердца своего», он не может утаиться, ибо Бог «везде присутствует, и все, что и где делаешь и замышляешь, видит и в книге Своей записывает» (4.170) (7, с.314). |
|
|
