| Говорят, что во времена унии, в доме боремельского священника во время пасхального всенощного бдения, икона эта, бывшая у него домашнего, испускала из глаз своих кровавые слёзы, которые падали на убрус, покрывавший пасхальный стол. При переходе боремельского прихода из унии в православие, бывший там в то время униатский священник Лучинский, как говорят, подменил эту подлинную чудотворную икону боремельского Спасителя копией, а подлинную – хранил при себе. Умер в унии и пред смертью своею завещал эту икону вместе с окровавленным убрусом дочери своей Анне Лучинской, которая, будучи просфорнею соседнего Бокуемского прихода, в благодарность за разные благодеяния по хозяйству от нынешнего млыновского священника, подарила эту икону в Млыновскую церковь; убрус же оставила у себя и пользовала им домашний скот в Бокуемском приходе, но во время пожара убрус этот вместе с её домом сгорел. Самая же икона, как хранившаяся у неё в сундуке в свёртке и от небрежности почти окончательно облупившаяся, обновлена старанием млыновского священника, причём оставлен нетронутым только самый лик Спасителя; края полотна загнуты и самая икона таким образом в размере очень уменьшена Верность замены чудотворной боремельской иконы копией и нахождение подлинника у Анны Лучинской свидетельствовал бывший в этом приходе викарным в 1882 г. – заштатный священник Николай Червинский из униатов, – сотоварищ, сосед и родственник упомянутого свящ. Лучинского, недавно умерший при сыне своём в с. Поддубцах Луцкого уезда; о том же свидетельствует оставшаяся в живых жена фейерверкера Елизавета Осиповна Селиванова, задушевная приятельница покойной Лучинской. Земли: усад. 5 дес. 1,071 саж., пахот. 43 дес. 983 саж., сенок. 7 дес. 2,164 саж., неудобной 4 дес. 2,185 саж. – всего 61 дес. 1,603 сажени. Этою землёю причт пользуется спокойно. По качеству грунта земля суглиниста; от церкви она в расстоянии 6 вёрст и менее. Причт: свящ. – 300 руб., псаломщ. – 60 руб. и просфор. – 16 руб. Для свящ. дом построен прихожанами в 1862 году на церк. |
| 244 О различии между «греческим мышлением» и «сирийским мышлением», т. е. языковой детерминацией мысли и воображения в грекоязычной и сироязычной христианской литературе, см.: A. Adam. Lehrbuch der Dog-mengeschichte. Bd. 1. Die Zeit der alten Kirche. Gutersloh, 1965. S. 96–102. 246 Вторая книга Маккавейская 7, 1–41. Речь идет об иудеях, казненных за верность отеческим религиозным традициям во времена эллинистического монарха Антиоха IV Эпифана (175–164 до н. э.), в которых церковь увидела собратий христианских мучеников; в православном календаре им отведен особый праздник 1 августа, христианское предание называет их имена, не названные в библейском тексте. 247 Примером могут служить наиболее характерные и удачные гимны из посвященного мученикам цикла латинского христианского поэта IV-V вв. Пруденция «Перистефанон» – о святых Лаврентии, Евлалии, Винцентии, Кассиане, Романе, Ипполите, Агнесе. Более или менее чистое господство нарративного элемента наблюдается во всех 14 стихотворениях этого цикла. 248 Таков, например, гимн Романа Сладкопевца всем мученикам 59 по изданию Мааса-Трипаниса). Сюда же относятся небольшие гимны, которые принято называть «стихирами» и «похвалами». Поздний учебник риторики, уже в иную эпоху обобщающий опыт Византии, предлагает образцовый энкомий мученикам: «…Мученика ли ты упомянул; то в тот же час ему тысящу венцов соплел, и одним только словом неисчетные панегирики и похвальные слова заключил. Мученики, естьли ты еще не знаешь, силою, жилами, и душею суть всего Христианского жительства. Они суть Столпы, на коих гневом воспалившихся Мучителей ярость и лютость расточилася. Они светлыя свещи, кои во тьме Идоло-служения паче Солнца просияли. Они самые Бриареи, сточисленными руками бившиеся, и еще толиких же тел себе желавшии, на большее супротивление своим врагам…» – и т. д. (Златослов, или Открытие Риторския науки, то есть Искусство Витийства, сочиненное греческим священником Филаретом Скуфою, Критским уроженцем; переведена же сия книга на Российский язык С. Писаревым . СПб., 1779. С. 22–23). |
| Несмотря на аллегорический смысл стихов этой Книги (см., например, в работе (16) комментарии проф. А. П. Лопухина к Песн. 1:1 и другим стихам Книги «Песни Песней Соломона»), само их приведение в канонической части Священного Писания в виде гимна любви (то есть в положительном, а не в отрицательном смысле) говорит именно об отсутствие греховности в собственно любовных удовольствиях (не следует путать с сексуальной распущенностью!). Кандидат филологических наук, сотрудник Института перевода Библии А. С. Десницкий говорит об этом так: «В Ветхом Завете есть удивительная книга – Песнь Песней, – которая воспевает именно такую цельную любовь, в которой верность друг другу и душевное единение сочетаются с телесной близостью любящих… Ее издавна толковали аллегорически, как рассказ о любви Бога и избранного народа или Церкви…, но и при таком толковании телесная любовь оказывается возвышенной и прекрасной: ведь это с ней сравнивается мистическое общение с Богом! Если бы она была греховной, такое сравнение просто было бы кощунством» (164); продолжение жизни рода, так же, как и продолжение жизни индивидуума, являются одними из основных свойств, заложенных в человеке на уровне инстинктов (инстинкта продолжения рода и инстинкта самосохранения). «Оба эти инстинкты вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа, с вполне понятной и разумной целью – дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно» – говорит прот. Серафим Слободской (37:98). Поэтому вполне естественны и не греховны по своей сути и действия, направленные на указанное продолжение жизни (соответственно половой акт и, например, питание), а также сопровождающие их чувства удовольствия, в частности, чувство физического влечения и удовлетворения; «если бы брак предполагал сам по себе нечто греховное, то в таком случае слова апостола Павла, который уподобил единство Христа и Церкви брачному союзу, звучали бы кощунственно. Кроме того среди святых, канонизированных Церковью, немало людей, состоявших в браке, и это не помешало им достичь святости. Истинное отношение Церкви к браку выразилось в том, что Церковь возвела брак на степень церковного таинства, поставив брак в один ряд с такими таинствами, как Крещение, Миропомазание, Священство и другими. |
| 88–99) 14 ; 10) отрывок из сочинения великого ритора Мануила «О Марке Ефесском и о бывшем во Флоренщи соборе и против Гемиста и Виссариона», извлеченный из рукописного кодекса Московской синодальной библиотеки за 393 (стр. 148–149 в примечании); 11) небольшой отрывок из письма Марка Ефесского к иеромонаху Феофану о Флоринтийской унии, – из кодекса Мюнхенской библиотеки за 256 (стр. 160); 12) «Воззвание Геннадия Схолария к своим соотечественникам, вывешенное им на дверях своей кельи в ноябре 1452 г. и приглашавшее их к верности православию 15 , – из кодекса Московской синодальной библиотеки за 208 (стр 163 –164), и 13) длинное письмо того же Схолария на имя Сильвестра Сиропула и Феодора Агаллиана, проливающее много света па последние дни Флорентийской унии в Константинополе (стр. 166–172). 16 За напечатание перечисленных документов будут благодарны автору все изучавшее историю восточной церкви. В 1869 г., в год пресловутого ватиканского собора, о. Андронику пришла мысль напомнить гордым католическим прелатам и богословам, собравшимся для увенчания здания папства его последним венцом – провозгланиением догмата личной непогрешимости папы, – о взгляде на папство восточных богословов и в тоже время от лица этих богословов дать косвенный ответ на приглашение, сделанное Пием IX патриарху константинопольскому Григорию VI касательно принятия участия в этом соборе, а главное, – предостеречь православных своих соотечественников да востоке от этого нового покушения римской курии на их церковную свободу. С этою целию он издал в этом году сочинение одного из восточных богословов второй половины XVI в. и первой четверти XVII в., – именно Нафанаила Хихи, под названием: Nathanaëlis Chychae Atheniensis de primatu Papae. Ex codice graeco biblioth. Lugduno-Batavae nunc primum edidit A. Demetracopulus archimandrita. Lipsiae. 1869). (Нафанаила Хихи Афинского о главенстве папы, по греч. кодексу Лейденской библиотеки, в первый раз издал А. Димитракопул архимандрит. Лейпциг, 1869 г.). Об авторе этого сочинения издатель мог собрать и сообщить в предисдовии к нему лишь следующие сведения: он был иеромонах, родился во второй половине XVI века в Афинах, где получил и первоначальное образование, окончательное же в Падуанском университете; по окончании здесь курса, получил место проповедника в греческой церкви в Венеции и учителя в тамошней же греческой школе. |
| 162 «В лагере на Поповом острове скончался один священник, немощный старик. Перед смертью он со слезами на глазах умолял коменданта позволить владыке Илариону совершить над ним святое причастие. Комендант в оскорбительной форме отказал умирающему». Мальсагов С.А. Указ. соч. С. 401. 163 «Шла Пасха. И как хотелось, хотя и в такой затруднительной обстановке, совершить молитвенный обряд... Только архиепископ Иларион и епископ Нектарий согласились на пасхальную службу в далеко не законченной пекарне». Чехранов П., свящ. Две тюремные Пасхи//ВСУ. Т. 1. С. 713. 164 «Тогда уже укрепилась “живая” церковь – красная, как ее проэвали, непостижимо примирявшая Христа с властью Антихриста. Соблазны живоцерковников таили величайшую опасность для веры. Именно ее судьбы тревожили владыку. О себе он не думал и был готов испить любую чашу». Волков О.В. Указ. соч. С. 77. 166 К правительству СССР (обращение православных епископов из Соловецких островов – «Соловецкое послание»)//Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917–1943/сост. М.Е. Губонин. M., 1994. С. 500–507. 168 Послание (Декларация) Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского) и Временного при нем Патриаршего Священного Синода об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти//Акты. С. 509–513. 169 «В ноябре 1927 г. некоторые из соловецких епископов начали было колебаться в связи с иосифлянским расколом. Архиепископ Иларион сумел собрать до пятнадцати епископов в келлии архимандрита Феофана, где все единодушно постановили сохранять верность Православной Церкви, возглавляемой митрополитом Сергием. “Никакого раскола! – возгласил архиепископ Иларион. – Что бы нам ни стали говорить, будем смотреть на это, как на провокацию!» Мануил (Лемешевский) , митр. Die Russischen Orthodoxen Bischole von 1893 bis 1965/Bio-Bibliographie von Metropolit Manuil (Lemeschevskij). T. III. Erlangen, 1984. S. 214. |
| Когда царь скончался, царевич Давид вернул еп. Афанасия на кафедру ( Иоселиани. 1936. С. 160-162). После издания российским имп. Александром I (1801-1825) манифеста о присоединении Грузии к Российской империи (1801) еп. Афанасий одним из первых присягнул на верность новой власти (Там же. С. 244-245). В 1804 г. он, «по старости лет своих не признавая себя способным к управлению епархиею», подал прошение главнокомандующему Грузии ген. П. Д. Цицианову о переводе его в мон-рь Натлисмцемели с назначением пожизненной пенсии в 120 р. Прошение было удовлетворено; Н. е. была присоединена к Самтаврской епархии (Отношение кн. Цицианова к католикосу Антонию, от 10 апр. 1804 г.//АКавАК. 1868. Т. 2. С. 268-269; Отношение гр. Кочубея к кн. Цицианову, от 9 сент. 1804 г.//Там же. С. 269-270). Н. е. в этот период считалась беднейшей в Вост. Грузии. В письме от 21 февр. 1805 г. митрополит Бодбийский Иоанн (Макашвили) сообщал Цицианову, что, «каков Никозский архиерей в Карталинии, таков и этот (Харчашнийский.- Авт.) в Кахети,- только он немногим лучше никозеля» (Письмо Бодбийского митр. Иоанна к кн. Цицианову, от 21 февр. 1805 г.//АКавАК. 1868. Т. 2. С. 271). В 1801 г. паства никозели состояла из жителей всего 8 селений (Наличный состав Грузинского Патриархата, 1801 г.//Там же. 1866. Т. 1. С. 531; ПГП. 1970. Т. 3. С. 1115). Согласно церковным спискам, составленным российскими властями в 1811 г., Урбнисская епархия и Н. е. владели 70 дворами, доход Н. е. составлял 300 р. в год; эти средства планировалось направить на содержание еп. Афанасия, а после его смерти - на духовные учебные заведения. Кафедра Н. е. вдовствовала; в епархии в это время действовали 11 церквей, служили 10 священников, 3 диакона, 7 церковнослужителей (Отношение ген. Тормасова к кн. Голицыну от 18 февр. 1811 г.//АКавАК. 1870. Т. 4. С. 164-165). После упразднения автокефалии ГПЦ (1811) Никози и его окрестности были включены в состав Мцхета-Карталинской епархии, а Двалети - Телавской (Осетинской) епархии (с 1814) Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви (Ведение Святейшего Правительствующего Синода Правительствующему Сенату от 17 окт. 1814 г.//Там же. 1873. Т. 5. С. 407-409). С восстановлением в 1917 г. автокефалии ГПЦ земли исторической Н. е. были включены в состав Урбнисской епархии ГПЦ ( Анания (Джапаридзе). 2010. С. 255). В 1995 г. решением XIII расширенного Поместного Собора ГПЦ была образована Никозско-Цхинвальская епархия с кафедрой и резиденцией архиерея в Никози и Цхинвали (Там же. С. 310). Епархию со дня основания окормляет митр. Исаия (Чантуриа). Архиереи Н. е.: Захария (2-я пол. V в.), Стефан (ок. 906), Михаил (X в.), Даниил (2-я пол. XV в.), Зебеде (Наморадзе; ок. 1626), Инана (Миндодашвили; ок. 1642), Николай (Павленишвили; 1666 - ок. 1693), Максим (?) (ок. 1703), Иулий I (ок. 1744), Давид (ок. 1763-1783), Иулий II (1783-1788), Афанасий (1788-1804); Никозско-Цхинвальской епархии: митр. Исаия (Чантуриа; с 1995). Действующие монастыри |
| В видах примирения подвергшиеся его осуждению епископы обращались к нему с оправдательным посланием и исповедание веры — и лишь после всего этого открылись переговоры о созвании собора. Уже после смерти Мены (август 552 г.) новый патриарх Евтихий в ответ на свое послание о соборе в начале 553 г. (6 января) получил согласие папы (8 января). Но папа желал при этом, чтобы собор был в Италии или Сицилии, где западные епископы могли бы присутствовать в значительном числе. Император предлагал ему вызвать их в Константинополь; затем предлагал устроить небольшое собрание из патриархов с тремя или пятью епископами при каждом, но папа требовал, чтобы число восточных и западных членов было одинаковое (три патриарха с одним епископом каждый и папа с тремя епископами). Так как папа в конце концов отказался сам явиться на собор, обещая потом письменно изложить свое мнение, собор решено было открыть без него. Пятый Вселенский собор Греческий текст актов V Вселенского собора не сохранился, и они известны лишь в сделанном, вероятно, еще для Вигилия латинском переводе. Перевод имеется в рукописях в двух видах: в полном и с некоторыми пропусками (неудобных для папы мест) (Edit Surii, 1567 — сокращенно Labbe, Balurenenum). Собор открылся 5 мая, в помещении при епископской церкви (Secretarium) и имел до 2 июня 8 заседаний. Председательствовал Евтихий Константинопольский; присутствовали Аполлинарий Александрийский, Домнин Антиохийский, Феодор Аскида, Евстахий Иерусалимский; Илия Фессалоникийский и Примасий Карфагенский имели заместителей. Всех епископов на первом заседании было 151 (6 африканских), на последнем — 164 (8 африканских). Программа занятий с подробностью намечалась в послании императора собору, прочитанном при его открытии; излагая историю вопроса о «главах» и заявляя о своей верности учению четырех соборов и св. отцев, император просил рассмотреть сочинения Феодора Мопсуэстийского и его Символ, писания против него отцев, императорские законы, сведения о нем историков, а также обсудить вопрос о возможности осуждения еретиков после их смерти, затем рассмотреть сочинения Феодорита, направленные против Ефесского собора и Кирилла и в защиту Феодора и Нестория, наконец, сличить письмо Ивы с халкидонским вероисповеданием для опровержения того мнения, будто бы собор принял содержащееся в письме учение. |
| Неприглядна и исторически неудачна история еврейских царств. Два великих имени — Давида и Соломона — должны искупить грехи и слабости всех потомков. Пророческий, неподкупный суд Израиля обнажает беспощадно все больные места национальной истории. Но на всю ее падает отраженный свет грядущего преображения. Каждый правнук Давидов призван быть помазанником Божиим, носителем правды, спасителем народа. Его корона скована не из реального золота власти и силы, а из чаяний и символов. Это они сообщают его человеческой немощи божественное величие. Нельзя забывать, что царство в истории Израиля было лишь одной из форм теократии — и с точки зрения теократии — не самой удачной. До царей боговластие осуществлялось через судий, после царей — через жречество — священство. Библия недвусмысленно показывает, что царство явилось, как уступка духу времени и языческому окружению Израиля. «Поставь над hfмu царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов». Книга Царств (1, 8), не скрывает, как тяжка была в очах пророка и в очах Божиих эта измена непосредственной теократии: «Не тебя они отвергли, но Меня, чтобы Я не царствовал над ними». Царство Божие полнее осуществлялось в первобытном племенном строе Израиля, когда государственное служение несли харизматические вожди народа: пророки и судии. Судия и есть библейское имя харизматического народного вождя: вынесенный на гребень волны посланничеством Божиим и историческим часом, он, совершив свое деяние, возвращается в лоно народа, из которого вышел. Отсутствие народного избрания препятствует говорить о демократическом характере судей и их власти. Их народный характер несомненен: замените пророческое призвание правовым законом и за Гедеоном и Иеффаем, вы увидите Цинцината и Камилла 164 , возвращающихся после спасения отечества к своему плугу. Нередко видели в монархии высшее торжество личного начала, и потому наиболее соответствующую христианству форму власти. Как раз наоборот. Монархия, т. е. наследственная власть, означает первенство крови, родового (языческого) начала над личным призванием, которое говорит всего сильнее — не в ропоте народной толпы, — но в дерзании народного вождя. За сменой исторических форм власти остается единственный несомненный герой религиозной драмы — сам Израиль, живой народ, возлюбленный Божий, в своих подвигах и падениях, в верности и изменах, призванный к рождению Мессии. Сам народ этот, как и его цари, является субъектом мессианских обетований: это он призван царствовать над языками, это он Помазанник Божий. Все равно, как осуществляет он в государстве свое призвание: народ — царь, обладающий, рядом с пророчеством и священством, особой харизмой власти. |
| 161 Евагрий прибегает к образу христиан как «воинов Христовых», характерному для всей раннехристианской письменности, начиная со св. Апостола Павла. Отсюда в памятниках этой письменности обилие военной терминологии, связанной прежде всего с аскетической жизнью христиан в мире. Позднее «воином Христовым» по преимуществу становится монах, сменивший собою мученика как главного «свидетеля» истины учения Христова (см.: Hamack A. Militia Christi. Die christliche Religion und der Soldatenstand in den ersten drei Jahrhunderten. Darmstadt, 1963). – 90. 162 Псалтирь уже в ранней Церкви занимала особое место среди ветхозаветных книг, и в патристической литературе, начиная с Оригена , св. Илария Пиктавийского и других, к ней применялся так называемый «просопологический метод». Суть этого метода определялась типологией Давида и Христа, согласно которой Давид есть прообраз Христа, а Христос – «истинный Давид». Поэтому многие псалмы (или отдельные фразы в них) понимались как слова Господа, сказанные Псалмопевцем Давидом от лица Христа (см.: Rondeau M.J. Les commentaires patristique du Psautier (III–V siecles). Roma, 1985, t. II, p. 35–93). – 91. 164 Так, думается, лучше переводить это предложение (νκτωρ μν ταρττειν δι’ αυτν ξαιτονται τν πνευματικν διδσκαλον, ο πονηρο δαμονες). Смысл его, скорее всего, определяется Лк.22:31 , где Господь говорит, что сатана просил (ξητσατο) у Него отдать ему Апостолов. «Подобно тому, как диавол некогда искушал Иова ( Иов.1–2 ), так он просил разрешения у Бога преследовать разными испытаниями и апостолов, чтобы поколебать их верность Христу» (Толковая Библия . Пг., 1912, т. 9, с. 260). К такому же толкованию склоняется и И. Хаусхерр, который отмечает, что под духовным учителем следует понимать гностика, т. е. подвижника, достигшего высших ступеней Боговедения (см.; Hausherr I. Les leçons d " un contemplatif, p. 171). – 91. 165 Если бесы просят Бога, то подвижник не должен просить пощады (μ παραιτο τος κναφες) у бесов, которые и подразумеваются под сукновалами. – 91. |
| 12. Царство Иеговы превыше всего. Его нельзя сравнить с человеческой властью, видимой организацией сатаны, любой союз с которым в любом виде, нарушающий верность Иегове, есть нарушение Писания. Святая Троица 1. Вкратце учение о Троице сводится к следующему: существуют три бога в одном – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Все три равновластны, единосущны и предвечны (Let God be True, Brooklyn, 1946 ed., p. 100). 2. Вывод очевиден: автор учения о Троице – сатана (там же, с. 101). 3. ...Человеку, который искренне хочет познать истинного Бога и служить Ему, трудно будет полюбить и молиться какому-то трехглавому чудовищному Богу (там же, с. 102). 4. Учения о Троице не было ни при Иисусе, ни у первохристиан (там же, с. 111). 5. Очевидная истина в том, что сатана пытается скрыть от богобоязненных людей истину об Иегове и Его Сыне Иисусе Христе. Троицы же нет (там же, с. 111). 6. Любая попытка обосновать учение о Троице ведет к путанице. Учение о Троице искажает смысл Ин. 1:1–2 , затуманивает его и не делает ничуть понятнее («The Word», Who Is He, According to John, p. 7). Божественная сущность Христа 1. ...Писание говорит о Сыне Божием, о Слове как о божестве, сильном божестве, но не как о всемогущем Боге, Который есть Иегова (The Truth Shall Make You Free, Brooklyn, 1943, p. 47). 2. Другими словами, Христос был первым и непосредственным творением Иеговы Бога (The Kingdom Is at Hand, Brooklyn, 1944, p. 164). 3. ...Библия говорит, что Бог один... и Он больше, чем Сын... Сын же, Первородный, Единородный, творение Божие, имеет начало. То, что Отец больше и старше Сына, разумно, понятно и подтверждается Библией (From Paradise Lost to Paradise Regained, Brooklyn, 1958, p. 164). 4. ...Иисус был Сыном Божиим. Не Самим Богом («The Word», Who Is He, р. 20). 5. Сам факт, что Иисус был послан на землю, подтверждает, что Он был меньше Бога Отца (там же, с. 41). 6. Конечно, апостол Иоанн был не настолько бездумен, чтобы утверждать, что некто (Слово) был «у Бога» и в то же время был Им (Богом) (там же, с. 53). Святой Дух |
|
|
