| 2. Переселения В соответствии с политикой Ассирии население Самарии было переселено в разные места империи. Другие завоёванные народы были перемещены в Самарию. Цель этих переселений состояла в том, чтобы подавить у побеждённых народов желание бороться за свою независимость. Ассирийское переселение породило идею о «десяти потерянных коленах Израиля». В 4-й книге Царств говорится, что депортированные израильтяне жили в трёх местах: «В Халахе и в Хаворе, при реке Гозан, и в городах индийских» ( 4Цар. 17:6; 18:11 ; карта 7–4). В те же места были ранее переселены и колена из-за Иордана ( 1Пар. 5:26 ). Хавор – это, вероятно, современная река Хабур в верховьях Евфрата, которая течёт в 100 км на восток от древнего Харрана. Гозан – это либо место, либо регион вдоль этой реки. Местонахождение Халаха неизвестно, хотя некоторые считают, что он находится в Курдистане (север Ирака). Города индийские находятся ещё дальше на восток. Ассирийцы также переселяли людей на завоёванные ’ израильские земли. Следствием ассирийских переселений стала у пророка Исаии ссылка на «Галилею языческую» ( Ис. 9:1 ). Людей переселяли туда из Вавилона ц севера Сирии (Авва, Емаф и Сепарваим; 4Цар. 17:24 ). Царь Ассирии отправил израильского священника обратно в Вефиль учить новоприбывших, как чтить считавшегося местным Бога Яхве. Результат был разнородным: «Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их» ( 4Цар. 17:33 ). Пророк Исаия в Иудее видел, как эти язычники селились на севере, и констатирует, что некоторые из них пришли к живой вере в Бога Авраама: Да не говорит сын иноплеменника, присоединившийся к Господу: «Господь совсем отделил меня от Своего народа»... «Сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения её и твёрдо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моём доме молитвы. Всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моём, ибо дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов» ( Ис. 56:3, 6–7 ). |
| 805 Мадианитяне, по Быт.25:2–4 ; 1Пар.1:32 , происходили от Авраама чрез Хеттуру. К какому из пяти колен принадлежали те мадианитяне, священником которых был Иофор, ветхозаветные книги по масоретскому тексту и Ватиканскому кодексу греческого перевода не дают указаний на это, между тем в различных списках Александрийского кодекса (см. de Lagarde. Genesis graecae. 94) Ραβουτηλ или Ρασουηλ или Ραγουηλ назван в указанных местах Библии между сыновьями Дедана, сына Иокшана, и это разночтение находит для себя соответствующее указание в приводимом у Евсевия (Προπαρασκευη Ευαγγ. IX, 27; Migne. Patrologiae graecae. XXI, 740), отрывке из Димитрия, где говорится: «от Дадана Рагуил, от Рагуила Иофор и Авав, от Иофора Сепфора, с которой Моисей вступил в брак». Тот факт, что Ховав, сын Рагуила, назван в Чис.10:29 , мадианитянином, а в Суд.4:11 , причисляется к кенеям, с вероятностью может быть объясняем смешением части мадианитян, примкнувшей к израильтянам, с кенеями, жившими в южной части Ханаана ( Чис.24:21 ), где жили также и потомки Ховава (таково в общем мнение многих прежних и новых библеистов; см. Bachmann. Das Buch Richter. 122; Ewald Gesch. d. V. I. 11, 65 и др.). Другое мнение, что кенеи составляли особое мадиамское племя (Smith. A Dicm, of the Bible, II, 10; Riehm. Handwörterb. d. Bibl. Altert. 821), представляется менее вероятным вследствие отсутствия в библейской генеалогии мадианитян имени родоначальника такого племени. 808 Такое значение придавали этому времени жизни Моисея древние церковные писатели: по Григорию Нисскому (Творения Святых Отцев. 37 , 231) «отвергнутый тем, у которого в виду была обида, Моисей бесчестие сие сделал средством к большему любомудрию»; по Евсевию (Migne. Patrologiae graecae t. XIX, 375)·Моисей оставив египетские науки, в пустыне учился философии» (φιλοαφει); по Синкеллу (Χρονογροφ. I, 229)·Моисей удаляется в землю Мадиамскую, признавая пустынную и уединенную жизнь началом большей философии. Таким образом очищенный (καθαφθες) к 80-му году своей жизни... он удостаивается Богоявления. |
| Мне эта тайна, сказал Феодосий, открыта как начальнику и учителю иудеев. – Выслушав этот рассказ, христианин тотчас же хотел донести обо всем слышанном императору для того, чтобы он повелел достать список иереев и повсюду объявить о нем, для обличения неверия иудеев; но Феодосий остановил его, указав на то, что это известие произведет сильное движение между иудеями и послужит причиной страшной войны и кровопролития. Не донося императору, Филипп серебренник распространил это сказание между своими друзьями и знакомыми, и таким образом сохранил его. – Желая проверить легенду, говорит автор, мы искали ее подтверждения и нашли, что Иосиф, автор истории о войне иудейской, о котором часто упоминает Евсевий в своей церковной истории, говорит, что Иисус исполнял службу в храме, вместе с иереями храма 35 . В Евангелии от Луки также говорится, что Иисус входил в храм, и дали Ему читать книгу пророка Исаии ( Лк.4:16–22 ); если бы Иисус не исполнял иерейской должности, то Ему не позволили бы читать в храме священное Писание. Таким образом, из писаний Иосифа Флавия и из Евангелия Луки ясно видно, что иудей Феодосий не выдумал сказание об иерействе Спасителя, но искренне передал эту тайну Филиппу, как своему другу. – Так автор объясняет происхождение легенды об иерействе Спасителя. Мы думаем, что поводом к составлению легенды об иерействе послужило учение апостола Павла о первосвященническом достоинстве Иисуса Христа в послании к Евреям ( Евр.7:15–28 ; Евр.8:1–6 ), где Иисус Христос называется иереем во век по чину Мелхиседекову. Слова апостола, имеющие духовный смысл, апокриф принял в обыкновенном буквальном смысле и рассказывает, как Спаситель был избран в число иудейских священников. Что касается формы избрания и подробностей о двадцати двух иереях, которые избирались общим советом, то они взяты автором легенды из устройства еврейского священства. Еще при царе Давиде, все иереи при храме иерусалимском были разделены на двадцать четыре чреды, по числу священнических родов, из коих избирались по жребию главы или старейшины иереев ( 1Пар.24:4–5 ). |
| Но для внешнего церковного благоустройства необходимы материальные средства, тем более, что, хотя оно предпринимается во имя Бога и ради Бога, но не остается без плода и для наших ближних. Жертва, даруемая на украшение храма Божия, не только содействует поддержанию храма в приличном виде, но вместе с тем, устрояя благолепие церковное, способствует возвышению нравственного настроения и духовного утешения в тысячах людей, приходящих молиться в благолепном храме. Поэтому христиане должны охотно содействовать благосостоянию храмов Божиих, а равно и их служителей посильными жертвами. Такие пожертвования мы видим уже в Ветхом Завете ( Исх. 35:20–29; 36:4–7 ; 1Пар. 29:9 ). Пример тому в Новом Завете имеем в лице бедной вдовы, положившей в дар Богу от скудости своей две лепты ( Мк. 12:41–44 ; Лк. 21:1–4 ), и в Лице Самого Спасителя, Который, хотя и считал Себя, как Сына Божия, свободным от храмовой подати, тем не менее уплатил на храм требующуюся от всякого иудея дидрахму ( Мф. 17:24–27 ). И св. Церковь молится о создателях св. храмов, почитая их достойными «присной памяти», а также о всех «плодоносящих и добродеющих» для храмов, равно как и для «труждающихся и поющих в них». Сам Господь ясно дает понять, что служители Церкви имеют право на материальную помощь себе от христиан. Советуя Своим ученикам, отправлявшимся на проповедь , не брать с собою ни золота, ни серебра, ни меди, ни сумы, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, Он говорит: «трудящийся достоин пропитания» ( Мф. 10:9–10 ). Мысль Спасителя повторяется и ап. Павлом: «разве не знаете,»– пишет он, – «что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( I Kop. 9:13–14 ). Внушая нам заботу о материальных нуждах служителей алтаря, Церковь имеет в виду, главным образом, нашу же пользу, так как только при этом условии они могут беспрепятственно исполнять свое святое дело при храме. Ап. Павел, выражая Филиппийцам радость свою по поводу их попечения о его нуждах, в то же время говорит, что радуется «не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода умножающегося в пользу вашу» ( Флп. 4:10–17 ). |
| Роль Елеазара и упоминание о скинии собрания (18:1) ставит перед нами вопрос, не была ли Книга Иисуса Навина продолжением Священнического произведения, как считали раньше, до анализа, проведенного М. Нотом. Однако уже рассказ о лазутчиках и конец рассказа о переходе через Иордан (4:19–5:8, 10–12) дает серьезные основания полагать, что речь идет «не о частях некогда единого и самостоятельного источника, но о слоях обработки» (К. Bieberstein). В пользу наличия священнического слоя говорят следующие наблюдения: перед переходом через Иордан Иисус Навин призывает израильтян освятиться, ибо «завтра сотворит Господь среди вас чудеса» (3:5; ср. 7:13; Исх.19:22 и Чис.11:18 ). Лучшие параллели к «ковчегу откровения» (4:16) обнаруживаются в Священническом произведении ( Исх.25:22, 26:33, 34, 30:26 ). Когда Иисус Навин повелевает «вооруженным» мужам перейти Иордан перед священниками, несущими ковчег, это напоминает, по мнению Л. Швинхорста (Schwienhorst), выражение, встречающееся в Священническом произведении ( Чис.32:21, 27, 29, 32 ). Более ранний рассказ о хитрости жителей Гаваона заканчивается тем, что они получают от Иисуса Навина разрешение жить дальше среди израильтян Послесвященнический редактор связывает помилование гаваонитов с клятвой, которую им принесли «начальники общества» (ст. 15b). Затем в рассказе появляется, впрочем, и сообщение (ст. 18b) о противостоянии всего «общества Израилева» и его начальников. Здесь ясно виден священнический язык. Иудея образует общину, «общество» внутри Персидского государства; текст избегает определения «народ». По той же причине можно было бы отнести к «послесвященническому» слою текст о культовых предписаниях для жителей восточного берега Иордана (22:9–34), так как слово «общество» встречается там регулярно (22:12, 16, 17, 18, 29, 30; ср., кроме того, 18:1; 20, 6, 9 и 24:27). По мнению Ф. Фритца (Fritz), перечисление городов левитов также относится к «послесвященнической редакции». Л. Швинхорст (Schwienhorst) считает, что в тексте присутствуют добавления, которые можно определить как «позднехронистические». Выражение «сокровищница дома Господня» (6:24; ср.ст. 18) имеет параллель только в летописи ( 1Пар.29:8 ). Отдельные выражения могли появиться в тексте еще позже. 3. Богословие |
| Совершаемое Самуилом служение в Массифе ( 1Цар.7:5 ; Суд.11:11 ), Раме ( 1Цар.7:17 ), в земле Цуф ( 1Цар.9 ), в Вифлееме ( 1Цар.16:5 ), основывалось на его пророческом даре и таким образом соответствовало закону об избрании места богослужения по Божественному откровению. В Галгале ( 1Цар.11:15 ), Номве ( 1Цар.21 ) и Гаваоне ( 3Цар.3 2Пар.1:3–5 ) находилась скиния и при ней жертвенник «работы Веселиила» ( 2Пар.1:4–5 ). Собрание народа пред Господом в Хевроне ( 2Цар.5:3 ) поясняется в книге Паралипоменон ( 1Пар.11:3 ) замечанием об участии в сем Самуила. Затем, Хеврон был издревле священным и священническим городом и местом имени Божия ( Быт.18 гл.; 2Цар.15:7–8 ). По тем же соображениям, как места имени Божия, были ознаменованы жертвенниками: место победы Саула над филистимлянами ( 1Цар.14:35 ) и явления Ангела на гумне Орны ( 2Цар.24:25 ). Так, указанные места обществелных религиозных собраний имели законный характер и не противоречили узаконениям Пятикнижия. Другие же места: Офра, где Гедеон положил ефод «на пагубу себе и Израилю» ( Суд.8:25 ), и многочисленные самовольно устрояемые высоты, – были незаконными местами и осуждались благочестивыми лицами древнего времени ( 3Цар.13:2; 14:23; 15:14 ). Жертвоприношения пророков Илии и Елисея совершаемы были по воле Божией, а потому вполне согласны с узаконениями Моисея ( 3Цар.18:29; 19:21 ). Напрасно критики утверждают, будто закон Второзакония сочинен при Иосии и тогда же только стали уничтожать высоты. Гораздо ранее Иосии, высоты уничтожались царями Асой ( 2Пар.14:2 ), Иосафатом ( 2Пар.17:6 ), а особенно Езекией ( 4Цар.18:4, 22 ; Ис.36:7 ). Критикам и здесь volens nolens приходится утверждать, что в Св. книгах написана «неправда». Действительно, опуская без внимания, как «недостоверное», повествование Паралипоменон об Асе и Иосафате, критики также «единогласно» признают «недостоверным» повествование о Езекии (Вельгаузен, Штаде, Шменд, Кьюнен, Штейернагель). – Конечно, таким путем легко подтвердить всякую гипотезу. Но кто же поверит этому?... |
| Совершаемое Самуилом служение в Массифе ( 1Цар.7:5 ; Суд.11:11 ), Раме ( 1Цар.7:17 ), в земле Цуф ( 1Цар.9 ), в Вифлиееме ( 1Цар.16:3 ), основывалось на его пророческом даре и, таким образом, соответствовало закону об избрании места богослужения по Божественному откровению. В Галгале ( 1Цар.11:15 ), Номве ( 1Цар.21 ) и Гаваоне ( 3Цар.3:2 = 2Пар.1:3–5 ) находилась скиния и при ней жертвенник «работы Веселиила» ( 2Пар.1:4–5 ). Собрание народа перед Господом в Хевроне ( 2Цар.5:3 ) поясняется в книге Паралимпоменон ( 1Пар.11:3 ) замечанием об участии в сем Самуила. Затем, Хеврон был издревле священным и священническим городом и местом имени Божия (Быт.18гл.; 2Цар.15:7–8 ). По тем же соображениям, как места имени Божия, были ознаменованы жертвенниками: место победы Саула над Филистимлянами ( 1Цар.14:35 ) и явления Ангела на гумне Орны ( 2Цар.24:25 ). Так, указанные места общественных религиозных собраний имели законный характер и не противоречили узаконениям Пятокнижия. Другие же места: Офра, где Гедеон положил ефод «на пагубу себе и Израилю» ( Суд.8:25 ), и многочисленные самовольно устрояемые высоты, были незаконными местами и осуждались благочестивыми лицами древнего времени ( 3Цар.13:24;14:23;15:14 ). Жертвоприношения пророков Илии и Евсея совершаемы были по воле Божией, а потому вполне согласны с узаконениями Моисея ( 3Цар.18:29;19:21 ). Напрасно критики утверждают, будто закон Второзакония сочинен при Иосии и тогда же только стали уничтожать высоты. Гораздо ранее Иосии, высоты уничтожались царями Асой ( 2Пар.14:2 ), Иосафатом ( 2Пар.17:6 ), а особенно Езекией ( 4Цар.18:4, 22 ; Исх.36:7 ). Критикам и здесь volens nolens приходится утверждать, что в св. книгах написана «неправда». Действительно, опуская без внимания, как «недостоверное» повествование Паралимпоменон об Асе и Иосафате, критики также «единогласно» признают «недостоверным» повествование о Езекии (Вельгаузен, Штаде, Шменд, Кьюнен, Штейернагель) 55 . Конечно, таким путем легко подтвердить всякую гипотезу. Но кто же поверит этому? |
| Гораздо важнее приведенных возражений филологическое возражение нового времени, развитое Нольдэкке, Мейнгольдом, Кöнигом и другими учеными. По их мнению арамейский язык книги Даниила носит следы более поздней эпохи, чем время Даниила, и он не сходен с языком периода плена. Так здесь Навуходоносор называется , а у Иезекииля (26:7), также и в клинообразных письменах (вм. чит. ); произношение Даниила есть позднейшее перезвучие этого имени, имеющее параллель у LXX, Бероза, Иосифа Флавия. Но против этого возражения нужно сказать, что имя встречается и у более ранних писателей: у Иер.27:6; 28:11, 14 ; 4Цар.25:22 , – а потому ничего не может доказывать; встречается и не много позже Даниила: 1Езд.1:7; 5:12, 14 ; 1Пар.5:41 ; 2Пар.36:6 ; Неем.7:6 ; Есф.2:6 . Вообще у всех писателей кроме Иезекииля (и дважды у Иер.21:1, 7 ) это имя употребляется с указанным перезвучием. Имена: и (у Дан.1:7; 2:49; 3:12; 5:1, 30; 7:1; 8:1 ), употребительные у Даниила также с перезвучиями против клинообразных письмен: Bel-sar-usur и Abed-Nebo, более в Библии не встречаются и не могут решать вопроса о древности или новизне языка Даниила. Кажется в обычных же перезвучиях, при переходе одного и того же слова в другой язык, получает объяснение отмечаемая критиками фонетическая разность в арамейском языке Даниила в сравнении с языком клинообразных вавилонских письмен: у первого и , а во вторых . Эти разности неизбежны. Например, у Иезекииля (10:13), у ассир. issu; у Иез. (16:36), у ассир. nuhsu; у Иез. (24:7–8), у ассир. susu; у Иез. (8:3); у ассир. sisu (ср. Baer. L. Ezechielis. X-XVIII рр.). А какие перезвучия можно видеть у греческих писателей в греческом начертании ассиро-вавилонских имен, в сравнении с начертанием их в клинообразных письменах, и можно ли их исчислить и доказывать ими хронологические даты? Или об этом критики молчат? Между тем из перезвучий книги пророка Даниила (и то в одном слове: и ) делается очень обобщительный вывод: арамейский язык Даниила совсем не вавилонский язык пленников, а палестинский или западно-арамейский; в Вавилоне не могли так говорить, как здесь говорят, например, мудрецы ( Дан.2:4 ). Очевидно все это «сочинено» позднее… Не слишком ли поспешен такой приговор?!.. |
| С юных же лет, по Божественному вдохновению, до последних дней жизни ( 2Цар.23 гл.; Пс.151 ) он выражал свои восторженные религиозные чувства в священных гимнах или псалмах. В своих псалмах Давид излагал свои радостные и горестные чувства под влиянием обильной радостями и скорбями своей жизни, начиная с победы над Голиафом и кончая победой «над всеми своими врагами» ( 2Цар.22:1 ). Он высказывал в своих богодухновенных псалмах все надежды и упования своего глубоко верующего сердца, а также надежды и упования, скорби и страдания, духовную радость и веселие и всего подзаконного ветхозаветного человечества, еще не видевшего, но издали только приветствовавшего грядущего Искупителя, и все открытые в Новом Завете спасительные тайны, так мучительные для непостигавшего их естественного разума. Он излагал ветхозаветное глубокое и высоконравственное понимание закона в его воплощении и исполнении лучшими сынами подзаконного Израиля. Вообще Давид, изображая свое душевное состояние, вместе с тем изображал душевное состояние и всех лучших сынов Израиля. Ветхозаветные исторические книги излагали с внешней стороны жизнь, притом всего в совокупности, еврейского народа, псалмы же начертывали внутренний образ каждого члена еврейского общества, «святого сонма». Своими вдохновенными гимнами Давид привлекал к себе не мало своих современников и возбуждал в них подобное же ему душевное влечение к выражению своих глубоких чувств в священных гимнах-псалмах. Кроме того, священную музыку и псаломские песнопения Давид ввел в богослужение, устроив при скинии правильно организованные многочисленные (до 4 тысяч человек) хоры певцов и музыкантов ( 1Пар.22–24 гл.) «для прославления Бога». Некоторые из этих певцов и начальников,также сами составляли по Божественному вдохновению священные гимны. Так, при Давиде были псалмопевцами Асаф, Еман, сыны Кореевы, Идифун и др. Временем Давида жизнь псалмопевцев и составление псалмов не ограничивались. Последние появлялись, несомненно, и после Давида: во время сирийского и ассирийского нашествий, во время вавилонского плена и после плена, при построении второго храма и Иерусалима. |
| Для других Он камень краеугольный и камень похваляемый, именно для тех, которые обуздываются словом и утвердились на сем камне» (Григор. Б. 2, 93–94). Здесь первое по времени в Новом Завете указание на имеющее последовать противодействие неверия открытию нового Царства Божия. Ангел благовестил Марии только радость, старец предрекает скорбь. – «В предмет пререканий»: собственно в знамение пререкания, в спорное знамя, – образ взят от военного знамени во время битвы, которое одна сторона старается отбить, а другая защитить. Господь стал знамением пререкания в том же смысле, что одни неверующие силилиеь уничтожить Его (чего и мнили достигнуть распятием Сына Божия), другие же верующие стояли и стоят под этим знамением и за него ратуют. – «И Тебе самой оружие пройдет»: продолжается та же образная речь. В этой битве неверия с верой из-за знамени пререкаемого не останется не пораненным и сердце Матери Младенца, но и в него пройдет оружие. «Оружием называет ту жесточайшую и острую болезнь, какая проникла в сердце Богоматери, когда Сын ее пригвожден был ко кресту» (Евф. Зигаб., ср. Феофил.).– «Да откроются помышления»: тайные, сокровенные мысли веры или неверия открываются именно особенно при виде страданий и кажущейся поносной смерти Иисуса Христа. Для иных крест Христов служит соблазном, для других безумием, для избранных же верующих несомнительным явлением величайшей божественной силы и премудрости ( 1Кор.1: 23–24 ). Лк.2:36–38 . «Анна пророчица»: неизвестно, почему она называлась пррочицей; вероятно в ней обнаруживались какие-либо особенные действия Духа Божия, свойственные пророкам и пророчицам, или, может быть, она называлась так в смысле более общем, как женщина непрестанно возносившая молитвы и славословия к Богу (ср. 1Пар.25:1, 2:4 . 1Цар.10:3, 6 ). – «Дочь Фануилова»: не без цели конечно упоминается об отце Анны, вероятно он был известный чем-либо особенным человек. Не без особенной также цели распространяется евангелист об Анне, именно, что она не долго была в молодости замужем, а потом достигла глубокой старости вдовой. |
|
|
