| Напротив, провозвестники слова Господня говорят: «Господь возложил на Него» – Раба Господа – грехи всех нас», праведники же видят, что страдания их «не доставили спасения земле», и «мертвецы Господа» восстанут из праха лишь силою Божией (26:16–21), следовательно, не в силу подвига («каков труд» Раба Господа, 49:4; 53:11, ради «оправдания многих»). Так, глава 50 и 49-я, очевидно, есть изображение тех же страданий (50:6–7; 49:7; ср. 53:3, 7) и подвига (49:4; ср. 53:11) «Раба Господня», о которых пророк говорит в главе 52:13–53 (ср. особ. 52:14–15 и 49:7), и к подвигу того же Раба Господня относится глава 42-я (ср. особ. 42:4 и 50:4, 7; 42:6, 7 и 49:6, 8–9). А после изображения страданий Раба Господня (т. е. после 49–53 глл.) начинается (именно в главах 55:4; 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6) изображение последующей за Его страданиями славы (ср. 52:13). Что к «Рабу Господа» относится не только 55:4 (ср. 49:6; 42:6), но и 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6, – это видно из сходства означенных мест с главами 42, 49, 50 и 52:13–53. Особенно важно при решении вопроса место из Ис.61:1–3 : «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы (1 ст.), проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (2 ст.). Здесь говорит, очевидно, не Сам Господь, но иное Лицо; а так как Оно говорит о Себе то же, что сказано было ранее о «Рабе Господа» 341 и притом без предварительного объяснения, то, очевидно, говорит «Раб Господа» (ср. Луки 4:17–22 ). Но и в главе 63:1–6 говорит никто иной, как «Раб Господа», потому что слова (опять в первом лице): «день мщения в сердце Моем, и год искупленных Моих настал» суть те же, что и в 61:1–2. Кроме того, образ «величественного», «изрекающего правду», «Сильного», «попирающего народы» прямо напоминают образ «Раба Господня», Который после страданий «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13), «оправдает многих», получит «часть с великими и с сильными будет делить добычу» (53:11–12). Если же глава 63:1–6 относится к «Рабу Господа» (ср. Откр.19:11–16 ), то к Нему же относится конец главы 62-ой, ст. 11–12 (ср. Мф.21:4–5 ) и конец гл. 59:20 ст. (ср. Рим.11:26 и 27 ст.); так как во всех этих местах говорится о пришествии Спасителя Сиона 342 , и тем более, что этот Спаситель отличается от Господа: «вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой» (62:11). – Итак, исходя из контекста речи, верующие современники пророка отчасти могли возвыситься даже до разумения Божественной природы «Раба Господня». Он носит те же имена, как и Господь: «Искупитель, Спаситель» (62:11; 59:20; ср. 43:3; 47:4) и именно Он был «Ангелом Лица» Господня, «спасавшим Израиля» (ср. 63:9 и 1). Он «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13) 343 ; в Своем унижении истинный «род Его неизъясним»? ибо Он совечен самому Богу (48:16) 344 . |
| Такое же отношение к псалмам Давида, особ. 21-му, 39-му, (37-му), 68-му имеют пророчества о «Рабе Господа». Более всего отразилось влияние означенных псалмов на гл. 49-ой, 50-ой, 52 кон., 53-ей. Так слова 49-ой главы, стиха 7-го: «говорит Господь... презираемому () всеми, поносимому народом рабу властелинов» и слова 52:14: «как многие () изумлялись, смотря на Тебя (ср. 53:2 – «мы смотрели на Него»), – столь – обезображен был паче всякого человека лик Его, и вид Его паче всех сынов человеческих» – не суть ли те же самые, что и слова псалма 21:7, 13, 18: «а я червь, а не человек: поношение у людей, презренный () у народа»?.. «Обступили меня множество () тельцов («народов» ср. ст. 29–30 или Пс.67:31 )... смотрят на Меня и делают из Меня зрелище»... А дальнейшие слова стиха 7-го 49-ой главы: «цари увидят и встанут, князья поклонятся ради Господа» (, ср. 52:15) и слова 6-го ст.: «Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (или паралл. 45:22: «ко Мне обратитесь и будете спасены все концы земли» ) не находятся ли в полном соответствии с Пс.21:28 : «вспомнят и обратятся ко Господу все концы земли , и поклонятся пред лицом Твоим все племена народов, потому что Господу принадлежит царство, Он – Владыка народов. Вкусят и поклонятся все тучные земли» 366 . Слова (7-го) и 8-го стиха 49-ой главы («говорит Господь, который верен»): «во время благоволения Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе» – вполне соответствуют Пс.68:14 367 . – Слова 50:5: «Господь открыл мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад», – очевидно, суть применение к Рабу Господа слов псалма 39:7, 8, 9: «Ты отверз Мне уши... и потому Я сказал: вот Я иду,.. Я хочу исполнить волю (ср. 53:10 Исаии) 368 Твою, Боже» 369 ; а дальнейшие слова псалма: «в свитке книжном написано о Мне... закон Твой у Меня в сердце... Я проповедую правду Твою в собрании великом», или псалма 21:23, 26 – напоминают слова параллельного места в 8-ой главе Исаии: «завяжи откровение , запечатай закон при учениках Моих» (ср. Евр.2:12, 13 ). Стих 7-ой 50-ой главы Исаии 370 соответствует в псалме 39-м стихам 14-му и 18-му 371 , 11-му, 3-му 372 и стиху 15-му. Ис.51:1 ср. также с Пс.39:3 или Пс.68:3, 15–16 . Изображение страданий в Ис.53:5, 4 и особ. в параллельном месте Ис.1:5–6 ср. с Пс.37:2–8 373 . |
| 49 Из этих примеров только 387 г. полностью аналогичен ситуации 455 г.: Пасха переносится на неделю после попавшей на воскресенье 14-й луны (т. е. в 21-й день луны) и оказывается позже 21 апреля. Остальные примеры касаются лишь одной из сторон вопроса: первые два не противоречат римскому пасхальному диапазону (и потому не вызывали особой дискуссии). Последний же вывел Пасху за пределы 21 апреля, но не в результате переноса с воскресенья: пасхальное полнолуние в тот год оказалось в понедельник. Протерий лично был свидетелем разгоревшегося в то время спора и не мог не знать, что папа Лев был вынужден уступить александрийской традиции, выразителем которой был тогда патриарх Кирилл (412–444). Протерий деликатно намекает, что «помнит» об этой Пасхе. 54 См.: Duchesne L. La question de la Pâque au concile de Nicée//Revue des questions historiques. 1880. T. 28. P. 5–42; Mahler E. The Subject of Easter at the Councils of Nice and of Antioch//Proceedings of the Society of Biblical Archaeology. 1904. Vol. 26. P. 153–162, 197–206; Schmid J. Die Osterfestfrage auf dem ersten allgemeinen Konzil. Wien, 1905. S. 40–68, 87–91, 119–144; Daunoy F. La question pascale au concile de Nicée//Échos d’Orient. 1925. T. 24. No 140. P. 424–444; Grosjean P. La date des Pâques et le Concile de Nicée//Bulletin de la classe des sciences de l’académie royale de Belgique. Sér. 5. 1962. Vol. 48. P. 55–66; Larentzakis G. Das Osterfestdatum… S. 67–78; DelCogliano M. The Promotion of the Constantinian Agenda in Eusebius of Caesarea’s on the Feast of Pascha//Reconsidering Eusebius. Collected Papers on Literary, Historical, and Theological Issues/Ed. by S. Inowlocki, Cl. Zamagni. Leiden; Boston, 2011. P. 39–68 (особ. 40–46). 55 См.: Mosshammer A.A. The Easter Computus… P. 13–145; Кузенков П.В. Христианские хронологические системы… С. 138–150; Он же. О происхождении александрийской эры… Passim. 56 См.: Грацианский М.В. Папа Лев Великий … С. 159–175; Он же. Папа Геласий I (492–496) и его экклезиологические воззрения//Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. Вып. 3 (65). С. 25–41; Он же. Борьба римского папы… С. 52–66 |
| Возражения новейших критиков: Кьюнена, Смита, Новакка (Nowack KI. Propheten. 89–91), против древности Иоиля и в защиту позднейшей, после Малахии, эпохи жизни пророка естественны и могут иметь ценность в связи с признанием лишь других критических тезисов, а без того малоубедительны Так, критики говорят, что пророчество Иоиля о «дне Господнем» (3:14) свойственно позднему пророку, так как до плена подобные пророчества не произносились. На это можно ответить, что у Амоса (напр. 5:18–20, 8:9, 11, 13, 9:13), Авдия (1:15), Михея (4:1, 6. 5:10, 7:12), Исаии (2:2) и других древних пророков также много ясных пророчеств о дне Господнем. Пророк Иоиль, говорят далее критики, подобно позднейшим пророкам отождествляет Иуду и Израиля (2:27, 3:2, 16). И на это возражение можно ответить цитатами из Амоса (напр. 3:1, 5:1, 6:1, 9:14), Авдия (1:20), Михея (5:1, 6:2), Исаии (1:3, 2:14). Иерусалимский храм является для Иоиля единственным законным святилищем, а о «высотах» пророк совершенно умалчивает. Так думали и учили, будто, лишь позднейшие пророки. Очевидно этот тезис фальшивый, опровергаемый Пятикнижием и всеми древними пророками (см. 1 вып. Частного Введения 113 122 стр.), признававшими также лишь Иерусалимский храм законным местом богослужения. Упоминание об Ионянах (3:6) также едва ли что доказывает православному богослову, признающему подлинность Быт.10:2, 4 , Ис.66:19 . Правда, упоминается, может быть, о них же у Иезекииля (27:13, 19), Даниила (8:21, 10:20), Захарии (9:13). Но они могли быть известны Евреям с Моисея до Даниила и Захарии. А Гезениус придает слову у Иоиля значение не собственного имени «Ионяне», а нарицательного: «морские пираты» (Невг. Chandwort. 332 s. изд. 1890 г.). А это уж ни на какую «эпоху» не может указывать Когда же не бывало на средиземном море пиратов?.. Пророчество Иоиля (3:17) о том, что Иерусалим будет «святым» городом, недоступным для иноплеменников, имеющее себе параллель у Исаии (52:1), не может доказывать послепленной эпохи Иоиля для богослова, признающего подлинность всей книги Исаии. С другой стороны, критикам очень много доставляют хлопот Филистимляне враги Иудеев (3:4), которые после плена уже не могли быть таковыми, а лишь в эпоху Амоса (1:6–10). Доводится им ссылаться на «малоизвестность» истории Филистимлян, особ. после вавилонского плена... Также вражда Идумеев и Египтян к Евреям (3:5), известная из допленной и неизвестная из послепленной эпохи, заставляет критиков предполагать, что и после плена «могли Египтяне и Идумеи» враждовать с Евреями.. Вот и все «новейшие» возражения, сгруппированные Новакком. (Kl. Propf. 89–91 ss.). Понятно, почему они неубедительными кажутся Баудиссину, а тем более ортодоксальным богословам. и могут быть лишь под строкой помещены для любопытствующих читателей... |
| 1827 . Rexine J. E. St. John Climacus, St. Nectarius and the most Holy Theotokos//Diakonia. [USA] 1981. 16. 67–70. 1828 . Rigo A. Giovanni Climaco a Bisanzio//GC 4 .1807). 195–205. 1829 . Saudreau A. Doctrine spirituelle de St. Jean Climaque//La vie spirituelle. 1924. 9. 353–370. 1830 . Van Parys M. L’interpretazione delle Scritture nella «Scala»//GC 4 .1807). 135–159. 1831 . Völker W. Scala paradisi; eine Studie zu Johannes Climacus und zugleich eine Vorstudie zu Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden 1968. XIII, 327. [Beilagë Christi Verklärung auf dem Tabor in der Deutung des Maximus Confessor und des Gregorius Palamas. 315–327]. [Библ. XI-XIII]. 1832 . Wedemikov A. Der heilige Johannes Klimakos als Lehrer des Gebetes//Stimme der Orthodoxie. 1964. 4. 43–49; 1964. 5. 46–52. 1833 . Weitzmann K. Islamische und koptische Einflüsse in einer Sinai-Handschrift des Johannes Klimacus//Festschrift Ernst Kühnel. B. 1959. 267–274. 1834 . Yannaras Ch. Eros divin et éros humain selon St Jean Climaque//Contacts. 1969. 21(67). 190–204. 1835 . Yannaras Ch. μεταφυσικ το σματος. Σπουδ στν ωννη τς Κλμακος. θναι 1971. См. также 13 .182, 254, 271, 343. Исихий Синаит CPGS 7862; DHGE 1991, fasc. 139–140; DS 1908. 7. 408–410; Beck 453. Принадлежащие этому отцу главы «О трезвении и святости» (в рус. «Добротолюбии» – «О трезвении и молитве», лат. назв. «О воздержании и добродетели» наиб. неточно) – классич. исихастский трактат, дающий глубокое аналитич. описание практики Умного Делания, ее духовных целей и психология, средств. «Если Лествичник лишь бегло упоминает Иисусову молитву, то Исихий делает ее своей сквозной и центральной темой» (еп. Каллист (Уэр)) . Когда была снята ложная атрибуция глав отцу V в. преп. Исихию Иерусалимскому (долго державшаяся и принятая в «Добротолюбии»), трактат Исихия Синаита встал рядом с «Лествицей» и «Сорока главами» Филофея Синаита 4 .1854) – и вкупе этот корпус стал веским основанием для выделения в истории исихастской традиции особого этапа «синайского исихазма», представившего зрелое, отчетливое оформление и осмысление исихастской аскезы (в особ., дисциплины трезвения) и подготовившего Исихастское Возрождение XIV в. |
| Мы думаем, что изучение Византийского Евхология, как всех других Евхологиев, представляет интерес, который выходит за границы удовлетворения более пространными историческими знаниями. Через эти молитвы каждая Церковь проявляет свое рвение к духовной жизненности. История литургической мысли, проводимой традиционными молитвами, может быть часто идентифицирована с историей богословия тех Церквей, которые ими пользуются. 46 J. Mateos. La synaxe monastique des vêpres byzantines, Orientalia Christiana Periodica, XXXVI (1970) p. 248–272. 49 а) М. Скабалланович , Толковый Типикон, I. Киев 1910. с. 375–382; II, Киев 1913, с. 71–75. – Ь) A μβρσιος Σταυρινς. (Амвросиос Ставринос), Μελετη τπ τν ιερν κολουθιν το λυχνικο κα το ρθρου. Константинополь 1923. – с) N. Borgia. ρολγιον. Or. Chr. XVI (1929) c. 149–254, особ. с. 187 – d) П. Τρεμπλας (П. Тремпелас), Ai εχα το ρθρου κα το σπερινο. в Θεολογα, Афины, XXIV (1953) с. 41–48. 175–189, 359–374, 520–535; XXV (1954) с. 71–87, 244–259, 337–352, 497– 520, особ. с. 350–520; здесь с. 510...; эта же самая статья была напечатана: Μικρν Εχολγιον. т. 2. Афины 1955, с. 147–274 -- е) Н.Д. Успенский , Православная Вечерня. Богословские Труды, I, Москва (1960) с. 5–52: особ. с. 21... – f) I. Φουντουλς. λειτουργα τν προηγιασμνων κα α εχα τν ντιψνων το Λυχνικο, в Επιστημονικ πετηρς... τς Θεολογικς Σχολς. XI, Фессалоннкн 1966, с. 267–302; особ. с. 297–300 – g) А.А, Дмитриевский. Вечерние светильничные молитвы, Руководство для сельских пастырей. XXXIII (1888) с. 494–507; XXXIV (1888 тоже) с. 20–32. К сожалению эта статья нам была непосредственно недоступна; цитирована по Скабаллановичу, цит. соч. II с. 75; ср. также библиографию Дмитриевского в Богословских Трудах, 4, Москва 1968. с. 97. 54 Цит. соч. 4с, с. 233–251 ; различие между монашеской Вечерней и Песненной отмечается уже Симеоном, ср. гл. 331 (Г.П. 155, с. 596 D) и гл. 346 (624 С). 59 Ср. разделение Константинопольской Псалтыри на антифоны: Словарь Христианской Археологии и Литургики (DACL), L «антифон», с. 2301–2303; О. Strunk, Byzantin Office at Hagia Sophia. Dumbarton Oaks Papers, 9–10 (1955–1956) c. 175–202; особ. с. 200–201. См. гл. VII, с. 258. |
| 234 О “праве сопротивления” (Widerstandsrecht) в Византии см.: Michel А. (прим. 187). S. 135–138; Beck H.-G. Das byzantinische Jahrtausend. München, 1978. S.46–59; см. также прим. 190. 235 ПСРЛ. Т.1. Стб. 139, 145, 200, 216–219; Молдован А.Μ. (прим. 55). С.99; Des Metropoliten Ilarion Lobrede (прим. 55). S.139 (51.13): см.: Вальденберг В.Е. Понятие о тиране в древнерусской литературе в сравнении с западной//ИпоРЯС. 1929. Т.2. С.214–236; он же (прим. 184). С.108–112; Корф С.А. Заметка об отношениях древнерусского летописца к монархическому принципу//ЖМНП. Нов. сер. 1909. Июль. Т. 22. С.50–71. 236 В литературе XIX в. часто не делается различия между древними и более поздними источниками, равно как и между простыми собраниями епископов и настоящими (т.е. канонически созванными) соборами; см., например: Григорович В.И. Историческое исследование о соборах, бывших в России со времени введения в оную христианской веры до восшествия на престол царя Uoahha IV //ЛЗАК. 1862/1863. Вып.2. С.25–53, особ. 25–30; Малышевский И.И. Киевские церковные соборы//ТрКДА. 1884. С. 487–538; Макарий (Булгаков) (прим. 21). Т.З. С. 243 и сл.; Goetz L.K. (прим. 113). S.68–72; подробную библиографию см.: Palmieri A. Theologia dogmatica orthodoxa. Firenze. 1911. T.l. P.595–601; Herman Ae. (прим. 123). P. 11–13. Отсутствие четких критериев ведет к тому, что среди исследователей нет и подобия согласия относительно того, какие епископские собрания следует считать соборами, а какие нет. 238 Руднев Н. Рассуждение о ересях и расколах, бывших в Русской церкви со времени Владимира Вел. до Иоанна Грозного. Μ., 1838. Особ. с. 1–67 (см. с. 2, где делается различие между ересью и расколом); Игнатий (Семенов) . История о расколах в церкви российской. СПб., 1849. Особ. с. 11–86; Голубинский Е. (прим. 19). T.I/2. С.791–795; Казачкова Д.А. Зарождение и развитие антицерковной идеологии в Древней Руси XI в.//ВРА. 1958. Т. 5. С. 283–314; Клибанов А.И. К изучению генезиса еретических движений в России//ВРА. 1959. Т. 7. С. 186–217 (выходит за пределы интересующей нас эпохи); Hösch Е. Orthodoxie und Häresie im alten Rußland. (Schriften zur Geistesgeschichte des östlichen Europas. Bd.7). Wiesbaden, 1975. Особ. S.52–57; |
| – Но чтобы видеть, что эта мысль действительно есть основная мысль и всей книги Исаии, необходимо сделать хотя общий обзор ее содержания, или лучше – бросить общий взгляд на содержание и смысл книги 22 . Пророк получает от Господа повеление возвестить современникам, что за нечестие их «вся земля совершенно запустеет» (6:9–13). Господь призовет «народы дальние» (5 гл. кон.), и они обратят Иерусалим в развалины (2–4 гл.). Действительно, начиная с царствования Ахаза, Иерусалим постоянно подвергался нападениям врагов. Сначала напали на Иерусалим сирияне и израильтяне (7–12 гл.), а вместе с тем он испытывал на себе вражду различных мелких народов, напр. Филистимлян, моавитян, Эдома и др. (14 кон., 15–17 гл., 21 гл., 25 кон. 34, 63 гл.). Затем страну едва не окончательно опустошил Сеннахирим (10 гл., 14 кон. с 24 стиха; 24–39 глл. и др.), а в будущем народу иудейскому предстоит испытать вражду со стороны вавилонян (13–14 гл., 21 гл., 42 кон. 45:16; 47:6; 52:4–5 и др.). Однако Господь, хотя и определил произвести совершенное истребление всех грешников на земле (6:10–13; 10:23; 28:22), Он оставил небольшой «остаток» (6:10–13; 1:9; 4:1–4; 10:20–23; 28:5...). Он сохранит непоколебимым царство Давидово (7:13–16; 9:1–7; 29:1 и дал. 37:35): «вот, Я полагаю, говорит Господь, в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (28:16). Но спасение Сиона будет состоять не в силе войска, на которую надеялись современники Озии (2–4 гл.), и не в силе ассириян, или Египтян, (или Тира), на которую полагались при Ахазе (10:20) и Езекии (18–20, 23 гл., 28–31 гл., 36 гл. и др.), так как всякая земная сила не есть истинная, а в правде (ср. особ. 6:13 кон.; 1:27; 28:17; 59:20–21; 60:21...) и в силе Божией, ибо только Господь есть Святой и истинно Всемогущий (ср. особ, отдел 40–48 гл., а также следующие главы 49, 50, 51...). Господь Сам без помощи земной силы низложит всех врагов Своего народа (см. пророчества о народах), и некогда восставит Сиону избавителя в лице Кира (41–48 гл.), которому покорит народы. |
| 246 Св. Ап. Павел приводит ( Рим.15:21 ) это место согласно с греческим переводом: «не имевшие о Нем известия увидят и неслышавшие узнают»; если буквальное значение греческого перевода несколько отлично от еврейского, то смысл греческого не чужд еврейскому, потому что в том же 15-м стихе говорится: «многие народы приведет Он в изумление, и цари закроют уста пред Ним», а выше в стихе 10-м: «все концы земли увидят спасение Бога нашего»: ср. особ. парал. 49:6: «чтобы спасение Мое простерлось до концов земли»; кроме того, ср. 66:19... 247 Это говорит пророк от лица главн. образом проповедников слова – ср. 52:7–8 – о кресте Христовом, так как и самому ему отчасти открыта была эта тайна, и он должен был возвещать ее современникам: если далее пророк говорит: «мы отвращали от Него, т. е. от Раба Господня, лице свое», то изображает духовное состояние при первоначальном восприятии тайны – даже теми, которые потом уверовали, и настоящее состояние неверующих: пророк говорит, что «не без причины непокорность, не без предлога отпадение» (см. у Св. Кирилла Александрийского , том 8-ой, стр. 215): в понятие «мы» пророк включает также своих современников и вообще людей, слушающих проповедь из всех времен и народов. Даже в первом стихе из понятия «мы» не следует непременно исключать народ (разумея только благовестников), – так как подобно греческому τ κο μν означает одновременно: а) «слышанному от нас» (ср 52:15, где речь идет о проповеди) или «проповеди», «благовествованию» нашему и: б) «слышанному нашему» или: «тому, что стало слышно, известно между нами», – хотя чрез проповедника, ср. 52:15, 7. – 248 – «открылась», «стала явною» (ср. 40:5), или «известною» (парал. словам: «кто поверил слуху нашему», «вести нашей?», ср. 23:1). – 249 Гизебрехт полагает, что нужно вместо читать «пред нами». Но хотя подлежащим во всех стихах 53-й главы до 8-го служит «мы», однако чтение «пред Ним», т. е. пред Господом (имя Которого находится в конце 1-го стиха), имеет за себя то, что Страждущий называется, именно «Рабом Господним» (ср. «и ныне что у Меня здесь?» 52:5; ср. еще 49:5,4: «я почтен в очах Господа», «мое право у Господа», ср. с 62:11 и др.). – |
| Josua 10:12–15 and Mesopotamian Celestial Omen Texts» в сборнике: Millard A.R. (ed.). Faith, Tradition and History. Winona Lake, 1994). 370 Цит. по: Scognamiglio R. Giosuè nell " esegesi dei Padri. «Parole di vita», (1987). Р. 52. Подобная скрытая полемика с язычниками-поклонниками небесных светил и использование в полемических целях библейских событий чаще встречается у более древних авторов. См., напр.: Афанасий Великий , св. Из бесед на Евангелие от Матфея, 17. Творения. Т. IV. С. 444. Великий александрийский святитель использует здесь библейский текст Нав. 10:12 иллюстрации ошибочности суеверий лунного культа. 381 Максим Исповедник , преп. Умозрительные и деятельные главы, 42–43. В: Добротолюбие. Т. III. Москва, 1900. С. 239. Оставляем здесь в стороне вопрос о подлинности этого произведения как выходящий за рамки настоящей работы. Процитированное место из перевода творений преп. Максима, выпущенного св. Феофаном Затворником , содержится и в новом переводе A. Сидорова, только относится оно в последнем не к «Умозрительным и деятельным главам», а к «Главам о Богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия» ( Максим Исповедник , преп. Главы о Богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2, 33–34. Ibid. C. 240–241). 383 В тексте: larsy wya=lk, всех израильтян. Гиллен проанализировал контекст всех случаев, когда в Ветхом Завете встречается выражение «коль Исраэль» и нашел, что в 29 случаях, в том числе и в Нав. 10:24 относится только к израильскому войску. См.: Guillén J. La formula kol " iš yisráel. «Estudios Biblicos», (1975). Р. 5–21. 384 Ван дер Плёг находит также соответствие этого титула арабскому cadí, судья. См.: Ploeg van der. Les chefs du peuple d " Israel et leurs titres. «Revue Biblique», (1950). Р. 42–61, особ. 52. 386 Тема пяти чувств рассматривается Оригеном как в негативном (см. также, напр. его Гомилии на Бытие, XVI, 6), так и в позитивном (см., напр. Комментарий к Песни Песней, II). Ср: Marin M. Orientamenti di esegesi biblica dei Padri. |
|
|
