| Писания Святых Отцев ...Бывает, что сегодня тот же (святой) о том же деле говорит одно, а завтра другое; и это не есть разногласие, если только слушатель имеет ведение или опытность. И опять: один говорит одно, а другой о том же самом изречении Божественного Писания – другое, ибо часто и то и другое внушила Божественная благодать сообразно с временем и состоянием людей (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 107). ...Святые, если говорят о естественной вещи, то – по рассмотрению, т. е. по ведению естественному, от видения существующего, т. е. творений, происходящего, вследствие чистоты ума, говорят, с полнейшей точностью о намерении Божием и испытывают Писания (см.: Ин. 5, 39 ) Когда же превыше естества представляется чувственная или умственная вещь или написанное изречение, то святые познают его по прозрению, или по откровению, если дается им ведение о сем от Святаго Духа. Если же и не дается, но для пользы остается им это неоткрытым, то они не стыдятся сказать истину и сознаться в человеческой немощи, говоря: не знаю; Бог ведает; по слову Апостола (ср.: 2Кор. 12, 3 ) (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 108–109). отцы... с намерением писали просто, , соображаясь со временем и с людьми, к которым писали Ибо ежели бы все писали просто, то никто из высоких (ученых) не получал бы пользы, и считал бы написанное за ничто по простоте слова; но так же и из простых никто не получил бы пользы, если бы все писали высоко, потому что не понимал бы силы сказанного (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 109, 111). ...Как пчелы приготовляют свои соты из многих и различных веществ, но придают им один вкус, так и мы... будем пользоваться и медом отцев, собранным в различное время, но содержащим одну и ту же благодать и одно духовное учение (свт. Иоанн Златоуст , 49, 844). ...Господь наш в священных книгах раскрыл жизни их , чтобы не только, слушая о них, мы похваляли, но чтобы и поревновали подражать их жизни (сит Иоанн Златоуст , 49, 948). ...Если мы действительно хотим самым делом достигнуть истинного совершенства добродетелей, то должны ввериться тем учителям и руководителям, которые не суесловным рассуждением бредят о нем, но делом и опытом понимая, могут и нас научить, направить к нему и верно указать и путь к достижению его, и которые свидетельствовали, что они достигли его больше верою, нежели заслугами трудов. |
| Промысл ...Без Него никто не может делать доброго, ни зла невольно терпеть, если не попустит Бог, для наказания согрешающего, и для спасения души его (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 28). ...Все существующее Бог сотворил к нашей пользе. Ангелы охраняют и научают нас. Демоны искушают, чтобы мы смирялись и прибегали к Богу; через них мы спасаемся и избавляемся от возношения и нерадения, по страху искушений. И опять, сладостное в мире сем: здоровье... благоденствие, крепость (сил), покой, радость, свет, знание, богатство, успех во всем, мирное устроение, наслаждение, честь, власть, изобилие, и все, считаемое хорошим в этой жизни, приводит нас к благодарению и благоразумию в отношении Благодетеля и к тому, чтобы любить Его и делать по силе своей доброе, считая это естественным своим долгом и полагая деланием добра воздать за (полученные) дары, хотя это и невозможно, но (самое делание есть) больший долг. Мнимые же бедствия: болезнь, злополучие... бедность, неудачи во всем, боязнь, лишения, бесчестие, удручение, скудость и все противоположное прежде сказанному приводит нас к терпению, смирению и благой надежде в будущем, и не только сие, но и в нынешнем веке это бывает для нас причиною великих утешений. Итак, Бог все хорошо устроил для нас чудесным образом по неизреченной Своей благости. Желающий познать это, как должно, пусть подвизается о приобретении добродетелей, чтобы все упомянутое принимать с благодарением, и доброе и кажущееся противным, и во всем пребывать без смущения... (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 169– 171). ...(Господь) неразумных устрашает искушениями, чтобы они удалялись от делания греха, и телесными благодеяниями укрепляет, чтобы не отчаивались. Итак, всегда делает это Бог, по беспредельной Своей благости, чтобы спасти всех и избавить от сетей диавола, или даруя нам, или не посылая нам благодеяния, и познавая, и подавая дарования и разумения для того, чтобы каждого сделать благоразумным (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 124–125). То, чем держится мир, есть промышление Божие, и нет ни одного места, которого не касалось бы сие промышление. Промышление же есть самосовершительное Слово Божие, Образователь входящего в состав мира сего вещества, Устроитель и Художник всего бывающего. Никак невозможно веществу принять прекрасное устройство без рассудительной силы Слова, которое есть образ, ум, мудрость и промышление Божие (прп. Антоний Великий , 89, 90–91). Источник. |
| ...Телесные добродетели, или скорее орудия добродетелей, нужны, когда кто-либо со смирением и духовным познанием их проходит, ибо без этого не совершаются и душевные добродетели; если же не так, но сами по себе – то они не приносят никакой пользы, как растения без плодов (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 520–521). ...Каким образом одно только простое называние (добродетелей) может возвысить персть и вещественное сделать невещественным? Наименование иных вещей постигает и внешняя ученость, основываясь на производстве слов, а опытное познание добродетелей и приобретение их требуют помощи Божией и снискиваются многим трудом и временем; особенно в душевных добродетелях, потому что они наиболее сокровенны и суть собственно добродетели. Телесные добродетели, или, точнее, орудия добродетелей, легче, хотя и требуют трудов телесных, а душевные, хотя требуют только мысленного внимания, но не легко приобретаются (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 18). ...Как солнце, переходя ежедневно от востока к западу, совершает один день, и без него бывает ночь, так и каждая добродетель, которую исполняет человек, просвещает его душу, и без нее бывает страсть и тьма, пока он снова не приобретет добродетели, и так приходит свет (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 82). ...Для добродетели нужно только то, чтобы мы ее захотели, так как она в нас есть и из нас образуется. Ибо коль скоро душа разумная находится в естественном своем чине, то в то же время в нас есть и добродетель. (Душа) находится в естественном своем чине, когда пребывает такою, какою сотворена: сотворена же она весьма доброю и правою... Правою же душа бывает, когда разумность ее находится в естественном своем чине. Когда же она уклоняется инуды и низвращает чин, требуемый естеством, тогда это называется злом в душе. Итак, не затруднительное это дело (добродетели), ибо если мы пребываем так, как созданы, то находимся в добродетельном состоянии. а если замышляем худое, то нас справедливо называют злыми. Если бы совне надлежало заимствовать сие дело (добродетели), то, конечно, оно было бы затруднительно; но если она в нас есть, то будем только хранить себя от худых помыслов, и соблюдать душу свою Господу, как принятый от Него залог, чтоб Он признал ее творением Своим, увидев, что она такова, какою Он ее создал (прп. Антоний Великий . 89, 20). |
| Смиренномудрый, когда бывает оскорблен, порицает и обвиняет себя самого, а не другого кого-либо, и потому терпит, ища освобождения от Бога, и, получив его, радуется и терпит с благодарением, и, приобретя в этом опытность, получает познание (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 114). Признаки смиренномудрия суть сии: когда имеющий всякую добродетель, телесную и душевную, считает себя тем более должником перед Богом, как много получивший, по благодати, будучи недостойным того. И если случится с ним какое-либо искушение, от демонов или от людей, считает себя достойным таковых и других больших, чтобы хотя немного освободиться от долга и получить облегчение от мучений, ожидающих его на суде. Если же не терпит искушений, то много скорбит и подвизается, ища, в чем бы понудить себя, и, когда найдет это, снова принимает как дар от Бога, и смиряется; не находя же, что мог бы воздать Благодетелю, всегда трудится и все более считает себя должником (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 124–125). Кто смиренномудр, тот должен иметь всякую добродетель и более как должник (во всем этом) поистине веровать, что он ниже всей твари. Если же он не таков, то это самое удостоверяет, что он хуже всей твари, хотя бы и думал, что ведет жизнь равноангельную, ибо и действительный ангел, при стольких добродетелях и премудрости, не мог угодить Творцу без смирения. Что же сказать после этого мнящему о себе, что он ангел, без смирения, – причины всех благ, существующих и имеющих быть, от которого рождается рассуждение, просвещающее концы, а без него – все мрачно. Она есть свет и называется светом, и потому мы, прежде всякого слова и начинания, нуждаемся в этом свете, чтобы могли видеть и прочее и удивляться. Удивляемся и Богу, как в первый и господственный день Он прежде сотворил свет, чтобы последовавшие создания не оставались невидимыми, как бы не существующие... (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 145). Смирение же состоит в том, чтобы человек считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает перед Богом; чтобы прилежал молчанию и себя вменял ни во что; чтобы не упорствовал ни перед кем, настаивая на своем слове; чтобы отлагал свою волю, лицо опускал долу, смерть имел перед очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, настоятелю не возражал, терпеливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякие притрудности и прискорбности. Постарайся, брат, соблюдать сии правила, чтобы не была бесплодною жизнь твоя (прп. Антоний Великий , 89, 108). Источник. |
| Лит.: Новый викарий Нижегородской епархии Лаврентий, еп. Балахнинский//Нижегородский церк.-обществ. вестник. 1917. 4. Стб. 66; Спасский Н., прот. Братство возрождения церк.-обществ. жизни//Там же. 12. Стб. 199; Днепровский Д., свящ. Спасо-Преображенское братство и Комитет объединения духовенства//Там же. 15. Стб. 160-161; Алмазов П., свящ. Первая встреча: Впечатления с чрезвычайного епархиального съезда//Там же. 16. Стб. 178-179; Зеленцов В. Контрреволюционная деятельность церковников бывш. Нижегородской губ. в 1917-1918 гг.: По арх. мат-лам г. Горького//Антирелигиозник. М., 1937. 8. С. 17-25; Мануил. Русские иерархи, 1893-1965. Т. 4. С. 147; Дамаскин. 1992. Кн. 1. С. 52, 123, 161-167; Тальберг Н. Д. Святая Русь. СПб., 1992. С. 96; Польский. 1993Р. Ч. 1. С. 179; Ч. 2. С. 277-278; Акты свт. Тихона. С. 978; Цыпин. История РЦ. С. 59; Надеждин В. Забвению не подлежит//Нижегородские ЕВ. 2003. 11(32). С. 12; Святители земли Нижегородской/Авт.-сост.: игум. Тихон (Затёкин), О. В. Дёгтева. Н. Новг., 2003. С. 405-415, 532; Журавский А. В. Во имя правды и достоинства Церкви: Жизнеописание и труды сщмч. Кирилла Казанского в контексте ист. событий и церк. разделений XX в. М., 2004. С. 158, 177-181, 289; Проценко П. Г. В Небесный Иерусалим: История одного побега: Биография еп. Варнавы (Беляева). Н. Новг., 2010. С. 174-177, 187-188, 190-191, 230, 452, 540; он же. Опыт сопротивления советскому тоталитаризму «человека церкви»//Вестн. РХД. 2010. 196(1). С. 132-147; Тихон (Затёкин), архим. Сщмч. Лаврентий (Князев), еп. Балахнинский: Жизнеописание. Н. Новг., 2012. М. М. Э. Рубрики: Ключевые слова: ЕВГЕНИЙ (Зернов Семен Алексеевич; 1877 - 1937), митр. Горьковский, сщмч. (пам. 7 сент., в Соборе Нижегородских святых, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, Новомучеников и исповедников Радонежских, Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917-1918 гг.) МАКАРИЙ (Гневушев Михаил Васильевич; 1858 - 1918), еп. Вяземский, викарий Смоленской епархии, сщмч. (пам. 22 авг., в Соборе Липецких святых, в Соборе Московских святых, в Соборе Нижегородских святых, в Соборе Смоленских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) |
| Самопознание Нет ничего лучше – как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже – как не знать этого (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 148). ...Не может человек видеть своего нрава и исправлять его, если не будет иметь свободы (от забот) и не позаботится о сем (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 205). Познавшему себя даруется познание всего; и повинующемуся Богу повинуется все, когда смирение воцарится в членах его (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 56). Познай самого себя и убегай того, что для тебя гибельно (прп. авва Исаия , 59, 59). ...Всего, кажется, труднее познать самого себя. Не только глаз, рассматривающий внешнее, не может быть употреблен к рассмотрению самого себя, но и самый ум наш, проницательно усматривающий чужую погрешность, медлителен в познании собственных своих недостатков (свт. Василий Великий , 5, 148). Познай себя самого, из чего и каким сотворен ты... и через сие удобно достигнешь красоты Первообраза (свт. Григорий Богослов , 15, 360). Источник. Есть тебе дело, душа моя, и, если угодно, дело немаловажное. Исследуй сама себя, что ты такое, куда тебе стремиться, откуда ты произошла и где должно остановиться; действительно ли то жизнь, какою теперь живешь, или есть и другая, кроме нее? (свт. Григорий Богослов , 16, 19). Источник. Кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества... (прп. Макарий Египетский , 67, 207). Источник. ...Будь внимателен к себе; смотри, обрела ли душа твоя путеводствующий ее свет, истинную пищу и истинное питие, т. е. Господа? (прп. Макарий Египетский , 67, 249). Кто не познал себя, тот исключается из стада овец, делается же принадлежащим к стаду козлов, которым отведено место по левую руку (свт. Григорий Нисский , 20, 57). Источник. Незнающий самого себя как же познает то, что выше его? Приученный к незнанию себя самого не ясно ли научается сим самым не касаться ничего из сокровенного вне его? (свт. Григорий Нисский , 23, 311). Источник. ...Знание самого себя бывает средством очищения грехов, происходящих от неведения (свт. Григорий Нисский , 24, 500). |
| Монашество Если мы любим Бога всем сердцем, то ни родителей, ни детей не должны предпочитать Богу (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 251). Источник. Какое же преимущество монаха, если не хранение девства и нестяжание? Другие заповеди, как согласные с естеством, и все люди должны исполнять (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 37). ...Жребий монаха есть то, что превыше естества. Он воин Христов, потому должен вкусить страданий Его, чтобы получить и славу Его. И это также естественный закон, подтверждаемый чувственными делами. Не прославляются ли воины царские за то, что страдают вместе с Царем? Не по мере ли того, как страдает каждый, получает он здесь и похвалу? А насколько оказывается непотребным, настолько и подвергается бесчестию (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 38). Пребывая в келье своей, держи следующие три занятия: рукоделие, чтение псалмов и молитву (прп. Антоний Великий , 89, 95). Монах, сидящий в келье своей с сомкнутыми устами и Бога не помнящий, похож на разоренный дом, находящийся вне города, который всегда полон всякими нечистотами, потому что, кто ни вздумает вынести нечистоты из дома своего, туда их относит. (То есть молчит устами, а умом мечтает, помыслам поблажает и сердцем увлекается, – что все есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый) (прп. Антоний Великий , 89, 96). Источник. Келью твою преврати в темницу, содержа в мысли, что все уже для тебя кончено и вот-вот ударит час отрешения твоего от мира сего (прп. Антоний Великий , 89, 107). Источник. Кто хочет с успехом совершать подвиг иночества, тому надобно совсем рассчитаться с миром, и блага его все оставить и делом из него выйти, и всякое пристрастие к вещам его отсечь. Эту истину впечатлительно внушил святой Антоний одному брату, который, отказавшись от мира и раздав бедным все, что имел, удержал при себе малость некую на случай нужды какой, и пришел к святому Антонию. Старец, посмотревши на него, узнал, что в нем, и сказал ему: «Если хочешь быть монахом, пойди в такое-то селение, купи мяса, разрежь его на тонкие куски и, скинув одеяние, развесь на плечи и на руки, и так приди сюда». Брат сделал, как велел ему старец: и тут собаки, птицы и шершни окружили его и ранами покрыли все тело его. Когда пришел он опять к старцу, сей спросил его, сделал ли он, что ему было приказано; он, жалуясь, показал раны свои. Тогда святой Антоний сказал ему: «Так бывает с тем, кто, оставляя мир, хоть малость какую из имения удерживает при себе: ранами покроют его демоны, и истерзанный падет он в бранях» (прп. Антоний Великий , 89, 116–117). Источник. |
| Бодрствование ...Христианин должен бодрствовать сердцем и тогда, когда спит (сщмч. Киприан Карфагенский , 65, 222). Без внимания и бдительности ума невозможно нам спастись и избавиться... от диавола, яка льва, рыкающа и ищуща кого поглотити (ср.: 1 Пет, 5, 8) (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 55). ... , потому что добрый нрав образуется в нас многим временем и трудом, и то, что приобретено многим трудом и временем, можно потерять в одну минуту (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 100 101). Блажен, кто бодрствует в молитвах, чтении и добрых делах; он просветится и не уснет в смерть (прп. Ефрем Сирин , 30, 529). Источник. ...Каждый час надобно быть нам в готовности, чтобы позванным внезапно не оказаться не готовыми (прп. Ефрем Сирин , 32, 365). Будем бодрствовать, будем прилежны к святым молитвам, чтобы в день Воскресения с мудрыми девами встретить Жениха (прп. Ефрем Сирин , 33, 297). Источник. Бодрствует и невоздержанный, потому что обременен и мучается от многоядения. Ему бдение служит наказанием за неумеренное принятие пищи. Бодрствует и купец, ночью утомляя свои руки над счислением денег... Бодрствует и богатый, потому что и у него достояние его прочь гонит сон; спят его псы, а он стережет свои сокровища от татей. Бодрствует и многозаботный; многопопечительностью поглощен его сон (прп. Ефрем Сирин , 34, 148). Источник. Благоразумно бодрствующий избирает для себя одно из двух: или спать приятно, или бодрствовать как должно (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. Кто бодрствует не в чистоте, тому бодрствование даже вредно (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. Если бодрствует гневливый, то бдение его возмущено гневом, бодрствование его исполнено ярости и проклятий (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. Если бодрствует говорливый, то уста его – мост, по которому все проходит, потому что скор он на грех и ленив на молитву (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. ...Должно бодрствовать, всюду наблюдать за врагом, чтобы, если употребит какую бесстыдную хитрость, отразить его прежде, нежели коснется души (прп. Макарий Египетский , 67, 336). Источник. |
| Ум Скудный ум приносит и плоды скудные... (сщмч. Киприан Карфагенский , 63, 89). Источник. ...Ум преобразуется и начертывается по виду воспринимаемого им предмета, когда же сподобится быть в Боге, превысшем образа и вида, тогда и сам бывает необразен и безвиден (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 106). ...Как земля, если земледелец не обрабатывает ее, зарастает тернием, и особенно если она хорошего качества; так и ум, если не упражняется в молитве и чтении и не имеет этого своим (непрестанным) делом, – одебелевает и не замечает того. И как земля, хотя идет на нее дождь и светит солнце, не приносит пользы земледельцу, если он не засеивает ее и не охраняет, так и ум без нравственного делания не может иметь ведения, хотя, может быть, и от благодати получил его (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 70–71). Боголюбивый и непеременчивый ум есть руководство и путь к Богу (прп. Антоний Великий . 89, 67). Источник. ...Боголюбивый ум есть свет, осиявающий душу, как солнце – тело (прп. Антоний Великий , 89, 68). Источник. Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, нетленные и невещественные, так чтобы человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и Божественное. Таким образом, ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души (прп. Антоний Великий , 89, 81). Источник. Слово есть слуга ума. Что хочет ум, то и слово выражает. Ум все видит, даже то, что на небе, и ничто не помрачает его, кроме одного греха. Для чистого же ничего нет неудобопонятного, как для слова его, – неизглаголанного (прп. Антоний Великий , 89, 83). Источник. Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения душевного – ум. Как тело, не имеющее очей, слепо: не видит солнца, освещающего всю землю и море, не может наслаждаться светом его, – так душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа: не ведает и не славит Бога, Творца и Благодетеля всех (тварей), и войти в наслаждение Его нетлением и вечными благами не может (прп. Антоний Великий , 89, 85). Источник. |
| 1940. P. 123-125). Память сщмч. Петра Капитолийского в визант. традиции совершалась в т. ч. 4 окт. (SynCP. Col. 105-106). Издатели нового Римского Мартиролога, заметив сходство сведений о двух мучениках, совсем убрали упоминание о П. 21 февр.; оставили только память 4 окт., заменив фразу: «...в Амасии у Меотидского озера, святого Петра, пресвитера» на фразу: «...в Дамаске святого Петра епископа». Петерс считал, что память пресв. Петра 4 окт. относится на самом деле к сщмч. Петру Капитолийскому. Амасия - город на севере М. Азии, к-рый не мог находиться возле Азовского м.,- это измененное Эмеса, а Меотидское оз.- неправильно понятое название монастыря Дейр-Мимас на р. Оронт, близ Эмесы ( Peeters. 1940. P. 123-125). В совр. редакции Римского Мартиролога (2001) дни памяти П. 21 февр. и 4 окт. отсутствуют. Палестино-груз. календарь (Sinait. iber. 34, X в.) содержит память 23 нояб. «Петра, епископа Капитолийского». По мнению Ж. Гаритта, этот день памяти, как и наименование Петра епископом, каким-то образом связан с днем памяти сщмч. Петра I , еп. Александрийского, к-рый отмечают 25 нояб. Согласно этому же календарю, на 28 янв. приходится память «Петра, архиепископа Дамаска», как считает Гаритт,- Петра Капитолийского ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 144, 393). Последний день памяти близок к дню памяти 9 февр. «святого священномученика Петра Дамаскина», к-рый значится в визант. стишном Синаксаре XIV в. (Paris. gr. 1582 - SynCP. Col. 453). Прп. Никодим Святогорец в «Синаксаристе» приводит память «святого священномученика Петра Дамаскина», скончавшегося от усечения мечом (элемент, заимствованный из сообщения прп. Феофана о смерти Петра Маюмского, т. е. Капитолийского), отмечая при этом, что нек-рые различают Петра, еп. Дамаска, скончавшегося в Счастливой Аравии, и Петра - автора аскетических сочинений. Прп. Никодим считает, что 9 февр. совершается память Петра, иеромонаха и мученика, автора сочинений, вошедших в состав «Добротолюбия» ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. |
|
|
