| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Русская Православная Церковь в новейший период. Эпоха гонений. Политические процессы, массовые казни и ссылки АЛЕКСАНДР (Петровский Александр Феофанович; 1851- 1940), архиеп. Харьковский, сщмч. (пам. 11 мая и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Руской) АЛЕКСАНДР (Трапицын Александр Иванович; 1862-1938), архиеп. Куйбышевский, сщмч. (пам. 1 янв., в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, в Соборе Отцов Поместного Собора Церкви Русской и в Соборе Самарских святых) АЛЕКСАНДР Викторович Поздеевский (1868-1942), свящ., исп. (пам. 12 окт., в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Ростово-Ярославских святых) АЛЕКСАНДР Александрович Зверев (1881 – 1937), прот., сщмч. (пам. 3 нояб., в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Андреевич Вершинский (1873 – 1937), прот., сщмч. (пам. 25 нояб., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Васильевич Орлов (1878 – 1941), свящ., исп. (пам. 14 апр., в Соборе Рязанских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АЛЕКСАНДР Васильевич Поспелов (1883 – 1937), прот., сщмч. (пам. 13 дек. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АЛЕКСАНДР Васильевич Сидоров (1867 – 1918), свящ., сщмч. (пам. 27 июня и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АЛЕКСАНДР (Кременецкий Александр Стефанович (1842 или 1843 - 1918 ), архим., духовный писатель, проповедник АЛЕКСАНДР Михайлович Левитский (Левицкий; 1876 – 1937), прот., сщмч. (пам. 26 сент., в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Михайлович Любимов (1884 (по другим данным 1885) – 1918), свящ., сщмч. (пам. 31 авг. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Псковских святых) АЛЕКСАНДР Нилович Медведев (1889 – 1918), диак., сщмч. (пам. 28 авг., в Соборе Екатеринбургских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) |
| К типу «лечебников» с избранными святыми, куда входит и образ М., относится целый ряд изображений. В собрании А. В. Олсуфьева находилась листовая гравюра 1-й пол. XVIII в. с единоличным поясным образом святого и текстом молитвы к нему, в к-ром ясно выражен аспект его почитания как заступника «от нестерпимыя и неутешимая болезни огневицы и трясавицы молитвами… и от напастей бесов видимых и невидимых врагов» ( Ровинский. Народные картинки. Т. 3. 1538. С. 640). Эта молитва воспроизводилась и на иконах с единоличным образом М. (напр., на иконе 1738 г. из собрания С. И. Щукина, ГИМ; на иконе 1-й пол. XIX в. из Валаамского мон-ря, ныне в Ново-Валаамском мон-ре, Финляндия). В качестве «дополнительного святого» изображение М. нередко помещалось в композиции «Арх. Михаил (Сихаил), побивающий трясовиц (лихорадок), и сщмч. Сисиний». В народном веровании почерпнутые из житийной лит-ры свойства сщмч. Сисиния, еп. Кизического, и М. как целителей совпадали. На иконах указанной иконографии образы святых, подобранных по подобию чудодейственных «функций», очевидно, должны были усиливать эффект от молитвенного обращения к ним. Вариант с изображениями сщмч. Сисиния и М., судя по сохранившимся памятникам, представляется достаточно распространенным. М. обычно изображают стоящим за сщмч. Сисинием, в развороте к центру и взирающим на архангела, к-рый побивает копьем фигурки дев-трясовиц; облачен в монашеские одежды, в руке держит закрытый свиток (напр., иконы: «Арх. Михаил, сщмч. Сисиний, прп. Марон и благословляющий Господь Вседержитель» письма Якова Крюкова, посл. четв. XVIII в., частное собрание, Германия, см.: Бенчев. 2005. С. 107; «Арх. Михаил, побивающий 12 трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Марон», сер. XIX в., Галерея И. Зутмюлдер, Делфт, Нидерланды; см.: Он же. С. 111). В нач. XX в. такая икона имелась в Успенском храме с. Косина (см.: Успенский Д. И. Небесные целители от трясавичных недугов//Тр. Комиссии по осмотру и изучению памятников церк. старины г. Москвы и Моск. епархии. М., 1905. Т. 3. Вып. 1. С. 1-6 [паг. 2-я], ил.). На иконе «Арх. Михаил, святые Сисиний и Марон и двенадцать трясовиц» (XIX в., собрание М. Н. Шилиманова в Екатеринбурге) М. стоит перед сщмч. Сисинием, воздев десницу в двуперстном знамении (см.: Архангел Михаил: Альб.-кат./Авт. ст.: прот. П. Мангилёв и др. Екат., 2009. Кат. 95. С. 114, 115 (ил), 176). |
| Римско-католическая коллегия писала в мае 1838 г. Греко-униатской коллегии, что «оба сии обряда почитаются священными и составляют то же самое вероисповедание» 74 . Еп.Камионка, когда от него потребовали запретить римско-католическому духовенству преподавать Закон Божий ученикам униатам, писал в оправдание ксендзов-законоучителей, что униатское исповедание имеет совершенно одни и те же догматы и правила веры, как и римское, что все различие между ними состоит в отправлении богослужения униатами на славянском языке, а римско-католиками на латинском языке и в соблюдении первыми обрядов восточной церкви, а последними – обрядов западной церкви, и что поэтому римско-католические духовные при преподавании Закона Божьего не полагали никакого различия между учениками униатского обряда и римско-католиками 75 . Но для характеристики дела важно то, что теперь сами униаты глазами католиков смотрели на свое положение. Белорусская консистория, например, свидетельствовала в 1832 году в официальной бумаге «сходственность исповедания униатского с римско-католическим» и «единоверие сих обрядов» 76 . Даже в 1841 году, уже по воссоединении, Белорусско-Литовская коллегия писала, что «бывшая греко-униатская церковь особых своих уставов не имела, а руководствовалась преимущественно уставами церкви западной, с которой она была соединена» 77 . Ha практике такое единоверие выражалось на каждом шагу и всегда с ущербом для униатской церкви. В силу этого единоверия униатское духовное и светское юношество получало образование в католических и окатоличенных базилианских монастырских школах 78 . Законоучителями тут были латиняне, которые, по известным нам уже словам римско-католического епископа Камионки, не находили нужным делать различие между униатами и римско-католиками. А к чему вело воспитание униатского юношества в таких школах, об этом послушаем знакомого с делом кн.Хованского. «Производящаяся у меня о совращении униатов в римско-католические законы переписка показывает, – писал он в 1834 году министру внутренних дел, – что совращенные суть почти все люди таких состояний, кои имели возможность учиться сами и детей своих отдавать в училища, в коих законоучителями были или римско-католические духовные или униатские священники, воспитанники иезуитов» 79 . |
| Приложение к основному тексту документа описывает более конкретно отношение Русской Церкви к диалогу с Римско-Католической Церковью: «Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений. В то же время представляется необходимым принимать во внимание характер развития вероучительных основ Римско-Католической Церкви, нередко шедшего в разрез с Преданием и духовным опытом Древней Церкви. Богословский диалог с Римско-Католической Церковью должен развиваться параллельно с обсуждением наиболее насущных проблем двусторонних отношений. Важнейшей темой диалога сегодня остается тема унии и прозелитизма» ( Основы , приложение). Данный параграф важен в двух отношениях: с одной стороны он свидетельствует о современном состоянии диалога между двумя Церквами, с другой - определяет пути, по которым этот диалог развивался в последние почти 10 лет, прошедших с момента публикации документа. Поэтому полагаю полезным рассмотреть современное состояние отношений между двумя Церквами, следуя логике документа и тем самым разделяя тему на три подтемы: участие Русской Церкви в богословском диалоге между полнотой Православной Церкви и Римско-Католической Церковью; отношения с Католической Церковью на канонической территории Московского Патриархата; отношения с Католической Церковью на международном уровне, включая отношения с отдельными епархиями, организациями и другими католическими структурами. 1. Богословский диалог с Римско-Католической Церковью В отношениях с инославными Церквами Русская Церковь уделяет главное внимание богословскому диалогу. «Характерной особенностью проводимых Русской Православной Церковью диалогов с инославием является их богословский характер», подчеркивают «Основы» (4.2). При этом богословский диалог с Римско-Католической Церковью всегда рассматривался в качестве одного из самых важных в силу самой важности места, занимаемого Католической Церковью в христианском мире, а также ее близости, с точки зрения исторической и богословской, Церкви Православной. Поэтому вполне естественно, что в двусторонний богословский диалог с Римско-Католической Церковью Русская Церковь вступила в 1967 году и участвует в работе Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквами с самого ее основания в 1979 году. |
| Изучение римско-католической сотериологии представляется нам весьма нужной предпосылкой всякого контакта с Римско-католической церковью, будь то простое ее изучение или обширный экуменический диалог, так как «существенное отличие всякой ереси от церковной истины станет нам ясно лишь тогда, когда мы оставим сферу чисто догматическую и теоретическую, а будем сравнивать само жизнепонимание» 576 . Как отмечает патриарх Сергий (Страгородский) , «тот, кто хочет узнать истинное существо католичества, протестантства или православия, тот должен обратиться не к теоретическому их учению, а к их понятию о жизни, к их учению, именно, о личном спасении... тот должен опросить каждое из вероисповеданий, в чем оно полагает смысл жизни человека, его высшее благо» 577 . Применение к духовной жизни юридической терминологии (такой, как «искупление», «заслуга», «награда», «долг»), понимаемой дословно и вне контекста святоотеческого учения о спасении 578 , «послужило источником того коренного заблуждения, которое теперь отличает христианство западное; на этой почве развилась правовая (юридическая) постановка учения о спасении» 579 . В данной работе мы изложим римско-католическое учение о спасении согласно новому Катехизису Католической церкви 580 , который с момента своего издания в 1992 году является официальным изложением римско-католического вероучения, что и указано в соответствующей «Апостольской конституции» за подписью римского папы Иоанна Павла II 581 . Мы также попытаемся изучить возможную эволюцию римско-католической сотериологии, сравнив новый Катехизис с более ранними изложениями римско-католической веры. Помимо Катехизиса 1992 года, нашими основными источниками будут: 1) «Католический катехизис» священника С. Тышкевича, излагающий римско-католическое вероучение русским католикам и одобренный Восточной Конгрегацией. 2) Книга «Католичество и священное Предание Востока» 582 католического священника А. Волконского, одобренная богословской комиссией Съезда русского римско-католического духовенства как соответствующая римско-католическому вероучению. |
| Из некатолических государств очень хорошо правовое положение представителей римско-католической церкви и России. Пользуясь еще в XVI-XVIII вв. на основании законов 1627, 1705 и 1769 гг. внутренним самоуправлением (privilegium fori), римско-католическая церковь в России во второй половине XVIII века приобретает права особо покровительствуемой церкви, проявляющияся в свободе принадлежащих католикам храмов, школ и строений от всяких городских повинностей с правом ходатайства казенных пособий в случае построения храмов в среде бедного населения (напр. в колониях Саратовской и др. губерний) (privilegium immunitatis). Во второй половине своего царствования Екатерина II старалась ограничить дарованные ею римско-католической церкви privilegia fori и immunitatis с помощью главным образом законов 1772-73 гг., запрещавших в России без разрешения местного губернатора объявления каких либо папских булль и сосредоточивавших высшее управление в руках Могилевского епископа Сестренцевича. Правовое положение римско-католической церкви в России однако же опять изменилось к лучшему при императорах Павле I и Александре I... Не ухудшилось правовое положение римско-католической церкви в России и после 1810 г., т.е. после учреждения Главного Управления по духовным делам, потому что это Управление, хотя и ограничивало privilegium fori... но значение этих ограничений терялось от того, что во главе Управления был поставлен князь Голицин — друг иезуитов, в силу чего, по сознанию даже представителя римского-католицизма в России — епископа Сестренцевича, католики в Русском государстве пользовались такою свободою, которая присуща лишь господствующей церкви... При Николае I правовое положение римско-католической церкви... даже улучшилось, так как в силу заключенного в 1847 г. конкордата с римским первосвященником к прежним правам, усвоенным римско-католическому духовенству, были присоединены еще права: свободно определять границы римско-католических епархий и самому папе назначать епископов для России и Польши по соглашению с русским правительством. Только при Александре II после того как было установлено участие римско-католического клира в польском восстании, правительство русское издало узаконения, нормирующие правовое положение клира римского в России, по коим сношения русских католиков производятся при посредстве представителя русского государства, католическое духовенство избирается из русских подданных, при поступлении на должность члены его дают клятву исполнять государственные законы и за уголовные и государственные преступления судятся наравне с другими подданными... Что касается других привилегий, усвоенных римско-католическому клиру в России... то они — те же самые, которые усвоены и клиру православной церкви... |
| 4 Позднее будет издан и второй том. – Прим. авт. (Второй том до настоящего времени не вышел – Прим. пер.). 5 Об отце Василии нам рассказал его праправнук Михаил Пападопулос (из деревни с названием Святой Константин под городом Фарсала). Также использованы материалы, собранные о. Иоанном Галанопулосом, который служит в Фириопетре Аридейской. Батюшка беседовал со стариками-эмигрантами из кападокийского селения Ташлык. – Прим. авт. 6 До наших дней сохранился серебряный крест о. Василия. На его сферическом основании – надпись: «Отец Василий. Год 1830», а в середине изображён голубь – символ Святого Духа. Им он благословлял больных и совершал освящение воды. Этот же крест батюшка Василий использовал как печать. – Прим. авт. 11 Многие потомки отца Василия эмигрировали в Грецию. Некоторые из них носят фамилию Кондзиклис, другие, подчеркивая своё происхождение, назвались Кейсоглу (от турецкого «сын священника»). Позднее фамилия Кейсоглу превратилась в Папазоглу, а затем и в греческую Пападопулос. Родственники отца Василия бережно хранят память об отце Василии, берегут его крест и молитвенник. – Прим. авт. 12 К сожалению, мы мало знаем о святом Иоанне Милостивом. Некоторые данные попали к нам из записей его внука – Спиридона Триандафиллидиса. Он был учителем в городе Трапезунд (оккупировавшие город турки переименовали его в Трабзон) и почил в 1942 году в Салониках. Записи Спиридона попали к его сыну Иоанну, который в свою очередь передал их Панагиоту Климентидису, который любезно и предоставил их нам, за что выражаем ему свою благодарность. – Прим. авт. 15 Сложносоставное слово, имеющее два корня: Елена и авва (отец, старец). Так жители Малой Азии в редких случаях называли женщин, обладавших даром рассуждения и благоговейно почитавших Святых. О Еленамбе нам рассказал её родственник, афонский монах Ф. – Прим. авт. 16 После геноцида греческого населения, устроенного турками (было убито около миллиона жителей Малой Азии и Причерноморья), был подписан договор об обмене населением. Греки, населявшие территорию современной Турции, были насильно вывезены со своей исторической родины на территорию Греческой Республики. В обратном направлении проследовало турецкое население Греции. – Прим. пер. |
| 52 Тайши были следующие: Серень Тайзий, Серень Дзяб Бинтухай Тайша, Серень Сепулай и Дуран Табукан, Дзяб Ирдыни и Ирдыни Цотку с Мергенем Ахай. Бант. Каменск. стр. 59. Прим. авт. 55 История религий и тайных религиозных обществ древнего и нового мира. Буддизм. Доктора Хана. Стр. 206. 207. Прим. авт. 56 Ургинские Кутухты. Проф. Позднеева. Спб, 1880. Заволжский муравей. Журнал на 1832 г. 11 стр. 891. Прим. авт. 62 «Якутск. Епарх. Вед.» 1895, 11 и 12. К этому же времени относится кончина просветителя якутов схимника Мелепсиппа, может быть преосв. Варлаамом и погребенного в якутск. монастыре. Надпись на надгробном памятнике такова: «Память праведного с похвалами за гробом незабвенными. Под сим камнем покоится тело усопшего раба Божия схимонаха Мелепсиппа, скончавшегося 1708 г. Память же его почитается ианнуария в 16 день. Вечная тебе, преподобне Мелепсиппе память». Сподвижником его был препод. Алексий, также памятный для Якутска Прим. авт. 65 У Китайцев, весьма много своих языческих праздников, из которых главнейшими считаются следующие. I месяц: 1-й день – новый год; 7 – рождение человека; 10 – праздник домашних богов; 15 – праздник фонарей; II м.: 2 день – рождение домашних богов; 3 – рождение богов литературы; 4 – рождение бога южных морей; 23 – праздник мертвых, или «тзинг-минг»; III м.: 20 день – праздник матери детей; 23 – праздник богини матросов: IV м.: 22 день – праздник бога медицины. VI м.: 23 день – бога огня. VII м: 22 день – бога богатств. VIII м.: 5 день – бога грома. IX м.: 15 день – бога заведующего оспою. XI м.: 4 день – рождение Конфуция. 17 – праздник Будды; 19 – торжество божества, охраняющего женщин. XII м.: 2 день – начало императорской охоты; 23 – праздник весны; 24 – богов домашнего очага. – Такое обилие лжеверия, проникая в семейный быт, постоянно приражаясь и вторгаясь в слабые души пленных, могло совсем растлить их до мозгов и костей. Прим. авт. 66 Сибир. Вестн. 1822. Ч. II. Ковалевского. Правление Канси, в журн. Мин. Нар. Просв. 1839. 5. Стр. 81–102. Прим. авт. |
| Буразери (или, иначе, Белозерка) – известная келия в честь святителя Николая, принадлежащая в настоящее время сербскому монастырю Хилендар и заселенная греческими монахами. О жизни старца Арсения вместе с братством в Буразери см. ниже: С. 114–139.– Ред. «Помыслы» – это страшное смятение ума, когда молитва часто бездействует, находится как бы в состоянии удушья, а душа переживает настоящие муки.– Авт. Имея в виду, женаты ли они.– Авт. См.: 1 Фес. 5, 17.– Авт. То есть страстей Христовых.– Ред. Это архимандрит Ефрем. Он, как, впрочем, и очень многие насельники Ватопеда, родом с острова Кипр.– Перев. Имеется в виду пустыня Афона, то есть скиты и уединенные каливы.– Перев. От слова «нужда».– Перев. 1 Фес. 5, 17.– Авт. В оригинале – «заткнулся».– Перев. То есть они совершат молитву по четкам за того, кто принес эти яблоки.– Перев. В книге «Изложение монашеского опыта» есть несколько назидательных писем к упомянутому послушнику. В 60-м письме между прочим Старец пишет: «Постарайся приехать хотя бы теперь».– Авт. См.: Еф. 6, 12.– Авт. У греков на черной монашеской схиме вышивают не белые кресты, как у русских, а красные.– Перев. Сокращенное от «Николаос» (Николай).– Перев. Εωημριοθ εωμεροθ (греч.– «однодневный»). Так называют приходских священников в миру. На Афоне так принято называть священника, приходящего с другой келии специально для того, чтобы отслужить литургию. Поскольку в то время в братстве отца Иосифа не было ни одного священника, то литургию приходил служить отец Ефрем, живший по соседству на Катунаках, на келии другого старца.– Перев. Иеромонах Ефрем Катунакский (или Катунакиот) (1912–1998) – один из наиболее известных духовников Афона последних лет, духовное чадо старца Иосифа Исихаста.– Перев. Дословно – «овцы», район, расположенный неподалеку от монастыря Каракалл и относящийся к владениям Великой Лавры.– Перев. Пусть эти слова, сказанные уже после кончины отца Иосифа, не вызывают недоумения: Старец по смерти не раз являлся своим ученикам и сотаинникам, подтверждая тем самым, что Бог наш не есть Бог мертвых, но живых (ср.: Мф. 22, 32). – Ред. |
| 2) Об авторстве цитат в греческом переводе и в сирийских текстах у еретиков митр. Иларион пишет: “…особенность греческого перевода заключается в том, что в нем все цитаты из Феодора Мопсуестийского, Диодора Тарсийского и Евагрия, имеющиеся в сирийском оригинале творений преподобного Исаака Сирина , либо вовсе исключены, либо приписаны другим авторам, в частности святителю Григорию Богослову или святителю Кириллу Александрийскому . Так, например, Слово 19 из сирийского текста 1-го тома содержит несколько ссылок на Феодора Мопсуестийского: в греческом переводе это Слово опущено. В греческом переводе сирийского Слова 22 (прим. авт.: По греческой версии это Слово 32, по русскому переводу 16) две цитаты из «Мыслей» Евагрия («Молитва есть чистота ума, которая одна, при изумлении человека, уделяется от света Святой Троицы» и «Чистота ума есть воспарение мысленного. Она уподобляется небесному цвету, в ней во время молитвы про-сиявает свет Святой Троицы» (прим. авт.: Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 123–124)) надписаны именем «Божественного Григория» (прим. авт.: Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 67). А цитата из «Толкования на книгу Бытия блаженного Кирилла», содержащаяся в греческом Слове 48 (русском Слове 90) (прим. авт.: «Что имел Бог от начала, то всегда имеет и будет иметь до бесконечности, как сказал блаженный Кирилл в Толковании на Книгу Бытия» (Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 431) (следующее за тем изречение «Бойся Бога по любви, а не по имени жестокого, ему приданного» уже не относится к цитате, а является авторским текстом Исаака)), в действительности является цитатой из одноименного толкования Феодора Мопсуестийского (прим. авт.: «Что имел Бог от начала, то всегда имеет и будет иметь до бесконечности, как сказал блаженный Толкователь в Толковании на Книгу Бытия» (прим. авт.: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa. P. 358). Цитированный Исааком фрагмент толкований Феодора Мопсуестийского опубликован в кн.: Theodori Mopsuesteni Fragmenta Syriaca. Leipzig, 1869. P. 2. В известных нам толкованиях св. Кирилла на книгу Бытия такой фразы нет.). […] Русские переводчики пошли еще дальше, чем греческие, и в одном месте приписали изречение Евагрия Иисусу Христу. «И вот слово, изреченное Тем, Кто каждой вещи определил собственный ее образ: Молитва есть радость, воссылающая благодарение» (Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 334). Изречение заимствовано из «Слова о молитве» Евагрия («Молитва есть плод радости и благодарения» – Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 79)” 44 . |
|
|
