| Многолетие Великаго Господина и Отца нашего ( имярек ), Святейшего Патриарха Московскаго и всея Руси [и господина нашего (высоко)преосвященнейшаго ( имярек ), митрополита или (архи)епископа ( титул )], отцев наших духовных и вся православныя христианы, Господи, сохрани их на многая лета. Господи, помилуй. ( Трижды .) Необходимые пояснения Воскресная служба – это суточный круг богослужений воскресного дня, который состоит из вечерни, повечерия, полунощницы, утрени и часов. Каждая служба также делится еще и на изменяемые и неизменяемые части. Неизменяемые части службы (например, псалом 103 и «Свете тихий» на вечерне, шестопсалмие на утрене) содержатся в Часослове (сборнике молитвословий и псалмов применительно к определенному времени богослужения) и Следованной Псалтири (Псалтирь в соединении с Часословом). Изменяемые части – стихиры, каноны и т.п. – в Октоихе (в переводе с греческого – «осьмогласник», восемь голосов, так как церковные песнопения разделяются на восемь гласов, или напевов. Каждый глас употребляется в течение одной седмицы, на каждый глас существует полная недельная служба, то есть на каждый день седмицы для каждого гласа существуют свои собственные стихиры, каноны и проч.). Воскресная служба 6го гласа для вычитывания ее теми, кто не смог по какому-либо случаю быть в храме, всегда помещается в Следованной Псалтири и канонниках, но так как эти богослужебные книги рассчитаны на людей, знающих церковный Устав, там изменяемая и неизменяемая части службы печатаются раздельно и не сопровождаются никакими пояснениями. В нашей книге дается текст воскресной службы также 6го гласа (шестой глас самый простой в исполнении – это распев общеизвестной стихиры «Царю Небесный») и все части службы соединены в одно последование, что позволяет пользоваться ею независимо от знания Устава. Эта воскресная служба составлена в соответствии с 7й главой Типикона (церковного Устава) «идеже бдение не бывает» («когда не бывает всенощного бдения»), хотя в храмах большей частью совершается всенощное бдение, т.е. соединение великой вечерни и утрени в одно продолжительное последование. Но в домашних условиях вычитывать его целиком за один субботний вечер было бы затруднительно, поэтому мы печатаем все службы по отдельности, чтобы было возможно, как это и указано в Уставе, в субботу вечером прочитывать вечерню и повечерие, а утром – полунощницу, утреню и часы. В случае необходимости можно утреню также вычитать с вечера. |
| Хор стоит ближайшим образом к духовенству. Для него благоговение – задача номер один, а регент должен быть первым из благоговейных. Насчет речитатива скажу, что мысль это хорошая. Святые Отцы вообще запрещают сладкозвучие, псалмопение было подобием речитатива, чтение нараспев. Это хорошо, достичь этого непросто, но можно было бы стремиться к этому. – Может быть, Вы знаете, почему пение так укоренилось за богослужением? Не по немощи ли человеческого ума, который жаждал слуховых чувственных услаждений? – Думаю, что виноват не столько ум, сколько наше сладострастие, когда мы действительно стремимся усладить наш слух, ищем наслаждения и развлечения. Как-то американцы на одной встрече сказали: " У нас все должно развлекать " . Мы спросили: – " Что, и на богослужении? " " Да, и на богослужении, иначе люди перестанут посещать храмы " . Я сначала изумился, а потом почесал в затылке, подумал: " А у нас как? " – и замолк. Надо понимать значение богослужения, следить за своим духовным состоянием. Кто-то приходит на клирос, чтобы отпеть службу, то есть исполнить послушание, а кто-то приходит все-таки помолиться, хоть немножко, урывками, но помолиться. Поэтому я против пения сложной музыки в храме, она отвлекает душу. Простое пение хорошо тем, что помнишь о Боге. Это всегдашнее искушение: чуть хор становится больше, как сразу регенты стараются дать сложное пение. Оно, конечно, интересно, но лучше бы устроить такой концерт где-то, но не петь так во время богослужения. Вообще понятия " богослужение " и " концерт " разнятся как Христос и антихрист. А уж " концерт " на запричастном – вообще немыслимо, это насмешка над богослужением. Весь суточный круг богослужения сводится к литургии, а вся литургия – к причащению. И вот когда люди собираются причащаться, с клироса им грянут " концертом " ! Это какое-то надругательство над богослужением. Если есть хотя бы один причастник на литургии, в храме перед причастием должно быть чтение молитв. – Может ли в церковном пении молитва иметь свою динамику, свое движение, или она должна быть ровной? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗНАМЕННОЕ МНОГОГОЛОСИЕ в древнерус. певч. искусстве вид многоголосия. З. м. получило распространение во 2-й пол. XVII в., в нач. XVIII в. знаменные партитуры сменяются партесными гармонизациями в 5-линейной нотации. Некоторые исследователи (среди них - Н. Д. Успенский , С. В. Смоленский , С. С. Скребков ) считали З. м. сугубо национальным явлением. Др. т. зр. была впервые высказана М. В. Бражниковым, к-рый полагал, что З. м. «возникает под прямым воздействием польского партесного стиля», и видел в этом виде многоголосия «попытку изложения новой музыки западноевропейского образца старыми русскими средствами» ( Бражников. 1979. С. 15). Е. Е. Шавохина в диссертации, посвященной З. м., в качестве наиболее авторитетного приводит мнение В. М. Беляева , что З. м. кроме западноевроп. влияний «сохраняло преемственную связь с ранним русским контрапунктическим стилем строчного многоголосия» ( Шавохина. 1987. С. 113). До наст. времени вопросы происхождения З. м. остаются открытыми, поскольку круг источников и стилистические особенности этого вида многоголосия изучены недостаточно. Большую часть репертуара З. м. составляют неизменяемые песнопения суточного круга богослужения, связанные с наиболее важными моментами службы: «Благослови, душе моя, Господа» (РНБ. Вяз. Q. 243. Л. 5-6, сер. XVII в.), «От юности моея» (ГИМ. Син. певч. 182. Л. 35 об., посл. четв. XVII в.), «Приидите, поклонимся» (на литургии; ГИМ. Син. певч. 182. Л. 3-3 об.) Трисвятое (РНБ. Вяз. Q. 243. Л. 29-30), «Достойно есть» (РНБ. Соф. 182. Л. 234-235), «Да исполнятся» (ГИМ. Син. певч. 182. Л. 29 об.- 30, посл. четв. XVII в.) и др. Самое большое количество вариантов З. м. имеет херувимская (6 вариантов в ркп. РНБ. Вяз. Q. 243. Л. 31 об.- 47; 4 варианта в ркп. ГИМ. Син. певч. 182. Л. 7 об.- 23). Как правило, для записи З. м. использовалась пометная знаменная нотация с признаками , при этом число знаков весьма ограниченно. З. м. представляет собой 2-, 3- или 4-голосный контрапункт, записанный в виде партитуры. Терминология, к-рая используется для обозначения голосов, отражает специфику З. м. как явления, промежуточного между троестрочным, демественным и новым партесным многоголосием. Чаще встречаются термины, более характерные для партесного многоголосия («дышкант», «алт», «тенор», «бас»), реже указаны названия голосов демественного многоголосия («путь», «низ» - РНБ. Соф. 182. Л. 259 об.), в некоторых случаях терминология смешанная («низ», «тенор» - РНБ. Вяз. Q. 243. Л. 1 об.). |
| В том, что касается богослужения времени, влияние монашеской «литургической ситуации» и монашеского благочестия выражается, прежде всего, в постепенном соединении молитвенного правила с уставом церковного богослужения, то есть в соединении элементов, бывших первоначально разнородными и по замыслу и по содержанию. В монашеских условиях жизни процесс этого соединения был неизбежным. Мы знаем уже, что по первоначалу монашество было лишено постоянного церковного богослужения, а, между тем, продолжало считать его самоочевидной нормой. Поэтому, во всех монашеских уставах так или иначе отмечались часы, которые и в миру «освящались общественным богослужением», то–есть, сохранялась общая структура всех трех кругов богослужения времени. И все то, что в этой структуре могло быть сохранено, сохранялось: псалмы, молитвы, песнословия, и при этом в том порядке, в, котором они уже находились в церковном уставе. Таким образом, в основном — хотя в разных местах и по разному — сохранялся устав церковного богослужения. Но совершаемая часто без церковного «оформления», то есть без духовенства и иногда не в храме, а в кельях, служба эта естественно постепенно сливалась с монашеским молитвенным правилом, превращалась фактически в одну из его частей. Хороший пример такого слияния мы видим в синайской вечерне аввы Нила, описанной с открытой им рукописи кардиналом Питра . Здесь и вечерня, и утреня имеют очевидно обще–церковную структуру, но между ее элементами вставляется молитвенное правило в виде «псалмопения» (вся Псалтирь, разделенная на 3 части в течение одной утрени). Способов соединения было много, и они иногда очень отличались один от другого, но для нас важно только отметить этот факт слияния церковного литургического предания с частным молитвенным правилом. Важно потому, что в этом соединении отчасти переродились оба элемента: монашеское правило, включившись в устав, приобрело литургический характер, стало мыслиться, как неотъемлемая составная часть богослужения (ср. наше чтение кафизм и включение не–литургических служб повечерия и полунощницы в суточный круг), а богослужение литургическое, благодаря этому соединению, стало меньше переживаться в своем специфическом содержании и назначении и больше как молитва, как подвиг молитвенного правила. То равнодушие, с которым в наши дни вечерню переносят на утро, а утреню на вечер показывает, как прочно вошло в церковное сознание это отношение к службе, как к молитвенному подвигу, важному самому по себе, а не как выражение определенного замысла, определенной «lex orandi». |
| 1 См.: Пентковский А. М. Константинопольский и Иерусалимский богослужебные уставы//ЖМП. 2001. 4. С. 70–78. 2 Эти молитвы известны по грузинским переводам древних святоградских и савваитских памятников (см.: Frøyshov S. L’Horologe «géorgien» du Sinaiticus ibericus 34: Édition, traduction et commentaire [неопубликованная докторская диссертация]. P., 2003) и по греческому Евхологию VIII–IX вв. Sinait. N. МГ. 53 (исследован проф. С. Фрейсховым и автором настоящей статьи в рамках совместного научного проекта, поддержанного Норвежским Советом по науке [Norges Forskningsrådet, проект 2009 г. 195811]). Таким образом, предположение М. Арранца, что древняя «савваитская служба... никогда не обладала собственным Евхологием» (Арранц М. Как молились Богу древние византийцы? – Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология [диссертация ЛДА]. Ленинград, 1979. С. 59), не подтвердилось. 3 Что, вероятно, следует объяснять тем, что святоградский Часослов распространился в Византии через посредство монашеской практики. Роль священнослужителей в организации повседневной молитвы палестинских монахов была существенно иной по сравнению с кафедральным богослужением Иерусалима, так что в монашеском прочтении святоградской традиции священнические молитвы могли выйти из употребления и перестать копироваться. 5 См.: Арранц. Как молились... [книга представляет собой сборник русских переводов серии статей автора, опубликованных в 1970-е гг. по-французски и посвященных священническим молитвам суточных служб византийского Евхология]; Hanke G. Das Kathedraloffizium der Hagia Sophia im Kontext der Liturgiegeschichte Konstantinopels [неизданная докторская диссертация]. R., 2002. 6 Ср., напр.: Мошкова Л. В., Турилов А. А. Древнейшая оригинальная славянская гимнография [часть статьи «Гимнография»]//ПЭ. 2006. Т. 11. С. 495–497. 7 См.: Пентковский А., Йовчева М. Праздничные и воскресные блаженны в византийском и славянском богослужении VIII–XIII вв.//Palaeobulgarica. София, 2001. Т. 15 (3). С. 31–60; Пентковский А. М., Пентковская Т. В. Синайский Апостол (Sin. slav. 39): История текста и история рукописи//Лингвистическое источниковедение и история русского языка 2002–2003. М., 2003. С. 121–171; Пентковский А. М. Славянское богослужение и славянская гимнография византийского обряда в X веке//Liturgische Hymnen nach byzantinischer Ritus bei den Slaven in ältester Zeit/Hrsg. v. H. Rothe, D. Christians. Paderborn et al., 2005. S. 16–26; Желтов М., диак. Чин Божественной литургии в древнейших (XI–XIV вв.) славянских Служебниках//БТ. 2007. Сб. 41. С. 272–359. Можно осторожно предположить, что в славянских богослужебных книгах XI–XIV вв. сохранились следы литургической традиции Фессалоникийской архиепископии или же Диррахийской митрополии (поскольку, помимо прочего, оба эти диоцеза были расположены в греко-славянской контактной зоне). |
| В «Д.» впервые в христ. лит-ре упоминаются посты в среду и пятницу (8. 1; см. ст. Седмичный круг богослужения ) и предкрещальный (с к-рым связано происхождение Великого поста ; 7. 1-4); свидетельство «Д.» также важно для исследования происхождения круга суточных служб (здесь говорится о троекратном чтении «Отче наш» в течение дня: 8. 1-3) и установления празднования воскресенья (14. 1). Изд. и коммент.: Θιλθεος (Βρυννιος), μητρ. Διδαχ τν δδεκα ποστλων... Κωνσταντινοπολις, 1883; Harnack A. , von. Die Lehre der zwölf Apostel. Lpz., 1884; Taylor C. The Teaching of the Twelve Apostles, with illustr. from the Talmud. Camb., 1886; Harris J. R. The Teaching of the Apostles. L., 1887; Funk Fr. X. Doctrina duodecim apostolorum. Canones apostolorum. Tüb., 1887; Jacquier E. La doctrine des douze apôtres et ses enseignements. P.; Lyon, 1891; Horner G. W. A New Papyrus Fragment of the Didache in Coptic//JThSt. 1924. Vol. 25. P. 225-231; Schmidt C. Das koptische Didache-Fragment des British Museum//ZNW. 1925. Bd. 24. S. 81-99; Peradse G. Die Lehre der zwölf Apostel in der georgischen Überlieferung//ZNW. 1932. Bd. 31. S. 111-116; Richardson C. Ch. The Teaching of the Twelve Apostles, Commonly Called the Didache. Phil., 1953; Lefort L. Th. Les Pères apostoliques en Copte. Louvain, 1952. (CSCO; 135-136; Copt. 1-18); Audet J. P. La Didachè: Instructions des Apôtres (Διδαχα τν ποστολν). P., 1958; Kraft R. A. Barnabas and the Didache. N. Y., 1965; Mattioli U. La Didachè: Dottrina dei dodici apostoli/Introd., trad. e note di U. Mattioli. R., 1976; Wengst K. Didache. Apostellehre. Barnabasbrief. Zweiter Klemensbrief. Schrift an Diognet/Eingel., hrsg., übertr. und erkl. Münch., 1984; Didache: Zwölf-Apostellehre - Traditio Apostolica: Apostolische Überlieferung/Hrsg. G. Schöllgen, W. Geerlings. Freiburg etc., 1991. (Fontes Christiani; 1); Rordorf W. , Tuilier A. La Doctrine des douze apôtres (Didachè): Introd., texte, trad. P., 19982. (SC; 248); Niederwimmer K. The Didache: A Comment.: Transl. Minneapolis, 1998; Учение 12 апостолов/Пер.: прот. В. Асмус//Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 25-63; Milavec A. The Didache: Text, Transl., Analysis and Comment. Collegeville (MN), 2004. |
| С Чайковского, стало быть, начинается на Руси новая эра в духовно-музыкальном творчестве, соответствующая самому блестящему периоду песнотворческой деятельности в Византии. Но эта эра истинно художественного творчества, получив свое начало всего двадцать лет тому назад, конечно не успела еще серьезно себя зарекомендовать. Великое будущее церковно-музыкального искусства принадлежит наступившему XX столетию – и мы, выросшие и воспитавшиеся при отживающих ныне несовершенных формах певческого дела, едва ли доживем до этого великого будущего. Но из того, однако, не следует, будто мы лишены права предъявлять pia desideria будущим деятелям на поприще церковно-музыкального искусства. Думаем, что скромные «благочестивые желания» предшественников, ни мало не стесняя свободы и независимости творческого духа будущих песнотворцев, могут послужить им, если неруководственным началом, то, по крайней мере, точкою отправления для ожидающей их обширной и нелегкой деятельности в области музыкальной иллюстрации целых Богослужебных чинов. Писать духовную музыку для целых богослужебных чинов уже потому нелегко, что это дело совсем новое в искусстве. Классических образцов для подражания – нет, и ожидаемые теперь новые деятели в области церковной музыки должны сами сделаться классиками для последующих за ними поколений духовных композиторов. От классика же в искусстве требуется не только всестороннее изучение старых преданий в искусстве, но уменье сделать из такого изучения правильные выводы, долженствующие послужить своего рода законами продуктивной деятельности на поприще искусства как самого классика, так равно и его последователей. Исходя из старых церковно-музыкальных преданий и имея в виду данные, выработанные современным музыкальным искусством, мы позволяем себе высказать некоторые наши мысли по поводу музыкальной иллюстрации трех главных чинопоследований, входящих в круг суточного Богослужения, каковы: вечерня, утреня и Божественная Литургия. Мысли эти суть плод посильных наблюдений над внутренним отношением духа молящихся к тексту песнопений и к богослужебному обряду. |
| – Под храм на территории лагеря, который находился в городе Гома, где базировалась основная часть нашего отряда, по согласованию с командованием было выделено служебное помещение. Иконы, богослужебную утварь и все необходимое для служб я привез с собой из Украины. Престол, жертвенник и аналои изготовили своими силами. Для подсвечников использовали цинки из-под патронов, заполненные песком, а храмовые облачения ребята сшили на месте. Ну и постоянно что-то улучшали на протяжении ротации. Надо отметить, что это был первый и единственный православный храм в этом городе, да и во всей округе. Ближайшим храмом был лишь храм отца Тимофея, который находился на расстоянии 600 км от нас. – Как часто совершались службы и кто на них приходил? – Службы проходили как положено по приходскому уставу – каждое воскресенье и по праздникам. Ежедневно в храме читались утренние и вечерние молитвы. Во время Великого поста каждый день совершался полный круг суточного богослужения. Расписание служб составлялось в соответствии с режимом лагеря. Поскольку миссия ООН многонациональная, и в городе находились представители разных стран, в том числе России, Беларуси, Румынии и других, многие из них были очень рады появлению православного храма поблизости. Так что на наших богослужениях присутствовали не только военнослужащие нашего отряда. – Мы слышали, что Вы крестили сослуживца? – Да, было такое. Заместитель командира с инженерно-авиационной службы принял крещение. Причем до крещения он относился к Церкви довольно скептически, и не упускал любой возможности со мной поспорить. Но как-то пришел, сказал, что жена болеет и попросил за нее помолиться, она – глубоко верующий человек. Причем он говорил, что она очень хочет, чтобы он принял крещение, но сам он подходил к этому лишь формально. Я, понятное дело, отказал ему. «Как так?.. – негодовал он, – Почему ты не можешь меня крестить?» – «А почему я должен тебя крестить, если ты не верующий? Только ради жены?» – отвечал я. В общем, на какое-то время мы этот вопрос отложили. Но потом, поскольку он спортсмен и постоянно посещал спортзал, я подошел к нему с просьбой подтянуть меня в этом деле, объяснить, что к чему. Он согласился. И так мы начали ходить вместе в спортзал, больше разговаривать: я – вникать в премудрости пауэрлифтинга, он – слушать лекции Осипова и читать Кураева, который ему очень понравился. И в результате, по мере общения, он совсем по-другому стал воспринимать и смысл Таинства крещения, и христианскую жизнь в целом. |
| Из литургических сборников, сохранившихся в позднейших списках и известных в печатных изданиях, заслуживают внимания следующие. 1) Постановления Апостольские. Этот сборник, первые семь книг которого относятся к III веку, а последняя (восьмая) к IV, содержит весьма много сведений касательно перво-христианского богослужения, церковного управления и быта. В качестве литургического источника Апостольские Постановления всего ближе подходят по содержанию к евхологию, но к области устава относятся лишь стороной и заключают сравнительно небольшое количество данных. В этом последнем отношении особенно замечательны некоторые главы из II, V и VIII книг этого сборника. Так, в 59-й главе 2-й книги речь идёт о вечерних и утренних собраниях для молитвы, в 13–20 главах V-й книги указывается состав тогдашнего церковного года, в 34–39 главах VIII-й книги – круг суточных служб и порядок отправления некоторых из них; в 33-й главе содержится перечень праздников или нерабочих дней. Кроме того, здесь записаны молитвы и песнопения, из которых некоторые доселе употребляются при богослужении, а другие послужили образцами для позднейших 5 . Начало VIII-й книги важно для нас и по своей терминологии. Мы встречаем здесь несколько выражений, которые были усвоены в позднейшем литургическом языке для обозначения церковного устава и родственных с ним представлений о порядке или чине службы, Как известно, VIII-я книга начинается статьёй о духовных дарованиях, которая составляет отрывок из потерянного сочинения Ипполита Римского «περ χαρισμτων» и служит введением к следующим главам, где дело идёт об обрядах рукоположения в епископа и о совершении литургии и таинств, посредством которых сохраняются в церкви и передаются верующим эти духовные дарования. «Теперь слово приводит нас к главнейшему предмету (ρ τ κορυφαιτατον) – о церковном устройстве (διατυπσεως), чтобы наученные нами этому порядку (τν διταξιν – чину) и поставленные нами, по мысли Христа, епископы всё совершали по преданным нам заповедям...» и вот (4-я глава) «мы, двенадцать Апостолов Господа заповедуем вам эти божественные распоряжения о всяком церковном чине (περ πντος κκλησιαστικο τπου)». Итак, мы имеем здесь выражения: «κκλησιαστικς τπος», от которого в позднейшей форме происходит «τυπικν» или устав, «κκλησιαστικ διατπωσις» начертание, изображение, «διταξις» чин, порядок отдельных служб. К числу тех же уставных терминов нужно отнести и слово «ργα» в значении свободы от трудов – праздника (L. II, с. 36, VII, с. 36, VIII, с. 33). В студийских уставах этим словом выражалось облегчение от службы и работ, которым пользовались монахи в известные праздники. Это называется «ργα τν ρν или ργων», а по славянскому переводу – «пороз». |
| е. во вседневной службе одни молитвословия относятся ко времени суток: к вечеру, к утру и так далее; другие – к дням седмицы: к понедельнику. вторнику и т. д,; третья – к 1-му, 2-му, 3-му и т. д. числу месяца, дню года. В молитвословиях суточных, иначе, в службах суточных (дневных), воспоминаются такие события, которые совершились в те часы, в то время, в которое отправляется вседневная служба; в молитвословиях седмичных, иначе, в службах дней седмицы, содержатся воспоминания, положенные св. Церковью в эти дни; в молитвословиях годовых, иначе, в службе годовой, воспоминаются события, бывшие в то время года, когда совершается служба. Молитвословия, принадлежащие к службе суточной – по прошествии суток следует опять в том же порядке, как в предшествующие сутки. Точно так молитвословия дней седмичных – по прошествии седмицы, молитвословия и песнопения дней года – по прошествии года начинают и следуют подобно тому, как в прежнюю седмицу, в прежний год. Отсюда ряд служб суточных (дневных) – во все продолжение суток, ряд служб седмичных – в продолжение всей седмицы, ряд служб годовых – в продолжение всего года, носят названия: круга суточного (дневного), круга седмичного, круга годового. Каждый из этих кругов служб содержит свой особый порядок молитвословий, песнопений, чтений и свой ряд воспоминаемых церковных событий, и потому составляет собою особый, отдельный от другого круг. Службы каждого из этих кругов имеют в свое время и в своем месте: а) молитвословия более или менее торжественные, б) покаянные и в) за упокой. Как каждый час дня относится (принадлежит) к дню седмицы и в дню года, и каждый день года есть который либо день седмицы и состоит из часов, так и службы кругов дневного, седмичного и годового находятся между собою в тесной взаимной связи, и потому в каждом вседневном Богослужении на вечерне, или на утрени находится служба всех кругов: и дневная, и седмичная, в годовая. Из числа этих трех служб – служба суточная (дневная) составляет как бы основание вседневных служб общественного Богослужения. |
|
|
