| Духа от Отца же). Молитвы Сына к Отцу относятся уже не только к прославлению Его, но и учеников. Этому посвящена вся большая ее часть, начиная от 6 стиха. Бросается в глаза одна общая особенность этой молитвы, которую надо прежде всего отметить как поражающую, особенно при сопоставлении с синоптиками. Последнее общение с учениками пред разлучением их со Христом в их изображении было скорбным: Христос говорит им об этом, применяя к данному случаю пророчество Захарии (13:7). «Вы все соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: «поражу пастыря и рассеются овцы стада» ( Мф. 26:31 ; Мр. 14:27 ). За этим следует заверение Петра о верности его даже до смерти и ответное предсказание Господа о троекратном его отречении от Христа ( Мф. 26:33–35 , Мр. 14:29–31 , Лк. 22:33, 34 ). «Подобное говорили и все ученики» ( Мф. 26:35 ; Мр. 14:31 ). У св. Луки есть и еще одна черта в этом рассказе, отсутствующая у других. Это слова Господа, обращенные к Петру: «Симон! Симон! Се, сатана просил сеять вас как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя, и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (22:32). Эта молитва также предполагает уже имеющее свершиться отпадение Петра, хотя за ним и должно еще последовать его обращение (рассказанное в эпилоге, в 22 гл. у Иоанна). В Евангелии Иоанна это обращение Христа к Петру с предсказанием об его отречении вовсе отсутствует, хотя и есть рассказ об этом отречении (18:25–27). И далее вся ночь Гефсиманского борения изложена у синоптиков в самых печальных тонах. Христос, нарочито взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, «начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им: душа Моя скорбит смертельно, побудьте здесь и бодрствуйте со Мной» ( Мф. 26:37, 38 ), и «начал ужасаться и тосковать» ( Мр. 14:33 ). Но трижды приходя к ученикам, Христос застает их спящими «от печали» ( Лк. 22:45 ), «глаза их отяжелели» ( Мф. 26:43 ), «и они не знали что Ему отвечать» ( Мр. 14:40 ), так что Он обратился к ним с невольным словом кроткого упрека, обращенным к Петру: «Симон, ты спишь? Не мог ты бодрствовать со Мною один час?» ( Мр. 14:37 ), «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Мф. 26:41 ; Лк. 22:40–46 ). |
| 693 Утверждение сектантов о соблюдении апостолом Павлом субботы, как оказывается, ни на чем не основано. Зато в Священном Писании имеются несомненные свидетельства об обычае, утвердившемся в Церквах, основанных апостолом Павлом, праздновать первый день недели и о способе празднования. В названный день у христиан происходило торжественное (с возжиганием большого количества светильников) и продолжительное богослужение, во время которого совершалось таинство причащения и молящиеся поучались в Слове Божием ( Деян.20:7–11 ); кроме сего, этот день освящался делами благотворения ( 1Кор.16:1–3 ) В Послании к Колоссянам (2:16 694 ) апостол назвал субботой не субботу еженедельную, а еврейские праздники, которые назывались субботой в смысле праздничного покоя (напр. Лев.16:31, 23:32, 39 ); последние субботы и прекратились вместе со всем обрядовым законом. У евреев праздники были круга годичного (пасха – Исх.12:11 ; Лев.23:5 ; пятидесятница – Лев.23:15–21 ; кущи – Лев. 23:34 ; день очищения – Лев.16:29, 34, 23:27 ), месячного (первый день каждого месяца, т.е. новомесячие – Чис 28:11–14 ) и недельного (суббота – Исх.20:10 ). Апостол, сообразно такому делению праздников, в Послании к Колоссянам точно и разграничивает их, за какой праздник нужно разуметь один из годичных праздников: новомесячие означает первый день каждого месяца, а субботой, очевидно, назван седьмой день недели. Подобное сопоставление иудейских праздничных времен мы встречаем и в других местах Священного Писания: «чтобы становились (левиты)… при всех всесожжениях, возносимых Господу в субботы, в новомесячия и в праздники по числу, как предписано» ( 1Пар.23:31 ). «Вот я строю дом имени Господа Бога моего... чтобы... возносить там всесожжения утром и вечером в субботы и в новомесячия и в праздники Господа Бога нашего» ( 2Пар.2:4 ). «Α в субботу приносите двух агнцев, – это субботнее всесожжение... И в новомесячия ваши приносите всесожжение Господу... Β первый месяц в четырнадцатый день – Пасха Господня. И в пятнадцатый день сего месяца – праздник ... |
| В Ветхом Завете описаны события от начала сотворения мира до I века до Рождества Христова. На каком основании мы называем Завет «Ветхим»? Выражение «Ветхий Завет» имеет основания в Священном Писании. Оно встречается в Послании апостола Павла к Коринфянам ( 2Кор.3:14 ), где связывается с Моисеевым Законом. В аллегорическом сопоставлении Сарры и Агари ( Гал.4:22-26 ) апостол Павел противопоставляет Синайский Завет Новому Завету, подразумевающему свободное и осознанное стремление человека к единению с Богом. Касательно раннехристианской литературы можно отметить, что, например, во II в. понятие «Ветхий Завет» (др.-греч. Παλαι Διαθκη), в отличие от Нового Завета (Καιν Διαθκη), использовали Мелитон Сардийский и Ориген (См. по этому поводу: «Эклоги» ). Что касается выражения «Новый Завет», то основанием для его употребления является, в частности, пророчество Иеремии о заключении Нового Завета: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» ( Иер.31:31-32 ). Используется ли Ветхий Завет в церковном богослужении? Ветхий Завет широко используется в православном богослужении. Например, псалмы употребляются как постоянная основа ежедневных служб: «вечерний псалом» ( Пс.103 ) за вечерней; шестопсалмие ( Пс.3, 37, 62, 87, 102, 142 ) и хвалитные псалмы ( Пс.148, 149, 150 ) во время утрени; по три псалма на каждом часе; «благодарственным псалмом» ( Пс.33 ) заканчивается Литургия, в начале же Литургии слова мы слышим «Изобразительные» антифоны ( Пс.102, 145 ) и так далее. Кроме того, вся Псалтирь разделена на двадцать частей – кафизм, которые читаются еженедельно за вечерней и утреней. Во время Великого Поста вся Псалтирь прочитывается два раза каждую неделю. Опять же, во время Великого поста практикуется чтение других ветхозаветных Книг. Еще одной составляющей православного богослужения, связанной с использованием Писания Ветхого Завета, является чтение паремий – фрагментов Библии, предназначенных для чтения в особых случаях. Паремии читаются в навечерие ряда больших (или храмовых) праздников, в дни Великого поста, а также при совершении некоторых треб. Не будем забывать и о Великом покаянном каноне, автор которого, св. Андрей Критский , для обзора перечисляемых грехов рассматривает Библейскую историю, при этом в первых восьми песнях канона он обращается преимущественно к Ветхому Завету. Для удобства изучения можно ли разделить Ветхий Завет на своего рода блоки по содержанию? |
| 11, 16–17; Лк. 7, 31–2). Это сравнение берет капризных детей, играющих в разныя игры (то в свадьбы, то в похороны) и ссорящихся между собой из–за того, что одни не хотят принять полного участия в игре других. С этой детской прихотливостью в игре, которой трудно угодить, сравниваются и прихотливые настроения народные. «Ибо пришел Иоанн, не ядущий и не пиющий, и говорят: он беса имеет. Пришел Сын Человеческий, ядущий и пьющий, и говорят: вот человек ядца и винопийца, друг мытарей и грешников» (Мф. 11,18–19; Лк. 7, 33–34). Этому народу оказываются одинаково неугодны оба образа праведности, и строгий, и снисходительный. Против каждого находится свое обвинение, а вместе отговорка, так что сердца их остаются нераскрытыми. Этими горькими словами Господь заключает Свою речь, содержащую самосвидетель–ство о Нем и о Предтече, признанием, что одинаково остаются не услышаны слова обоих. Этим уже намечается переход к сурово обличительным речам против книжников и фарисеев и слезам сожаления об ослепленном народе, вплоть до последнего приговора: «се ныне оставляется дом ваш пуст». Эта часть речи Господа об Иоанне находит восполнение в других местах Евангелия. Так, в беседах с первосвященниками и старейшинами народа Господь снова говорит им: «Пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, мытари же и блудницы поверили ему, вы же, видя это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф. 21, 32). Также сопоставление Иоанна с учениками его и Иисуса с учениками Его именно в вопросе о посте имеется в синоптических Евангелиях: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постились, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься. Но придут дни, когда отнимется от них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2, 18–20; Мф. 9, 14–16; Лк. 5, 33–36). И далее Господь — по всем трем Евангелиям — продолжает эту речь притчами о новой заплате к ветхой одежде и о новом вине и о старых мехах. |
| 192 Это слово может получить различное значение в зависимости от того, к чему отнесено: 1)осторожно может значить: бережно, почтительно, не причиняя вреда и насилия, хотя такой смысл может казаться странным в применении к злобным врагам и грубым воинам; 2)осторожно может значить: внимательно, крепко, с молчаливым намеком на всю трудность Его удержать и, может быть, заранее торжествующую иронию этой попытки сделать это внешней силой. 193 К этому можно присоединить еще и другое предположение. Оно остроумно и убедительно развивается митр.Антонием в его небольшом очерке «Целование Иуды». По закону Моисееву, в случае обвинения в религиозном преступлении, угрожающем смертью, «рука свидетелей должна быть на нем прежде (всех), чтобы убить его, потом рука всего народа» ( Втор.17:7 ). Иуда, выступая в качестве такого свидетеля, должен был исполнить этот закон, ибо без этого Иисус не мог быть взят, но он его исполнил – конечно, коварно, – в виде дружеского приветствия. 194 ταρος есть, конечно, иное, чем φλος (личный друг, возлюбленный), и обозначает, скорее, «член одного содружества (гетерии), общины, собрат, содружник». 195 Ср. торжественное именование Сыном Человеческим в речи о Страшном Суде: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей, и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы... и тогда скажет Царь» и т. д. ( Мф.25:31–34 ). 198 Рассказ у Матфея о покупке на сребреники земли горшечника для погребения странников ( Мф27:6–10 ) сопровождается ссылкой на пророчество Иеремии ( Иер.32:9 ), которое соединено здесь с Зах.11:12 . (Эта ссылка представляет пример неточности и вольности в истолковании, которые встречаются иногда у новозаветных писателей при пользовании их Ветхим Заветом). В Деян.1:17–19 мы имеем в речи апостола Петра перед избранием двенадцатого апостола вместо Иуды стилизованный и отступающий от Матфея рассказ о его смерти. «Он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего, но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови». Очевидно, приобретение земли неправедной мздой, по сопоставлении с евангельскими рассказами, можно понимать только в смысле переносном, то есть что тот именно участок, на котором повесился Иуда, и был куплен для кладбища на сребреники (точнее, они вошли в состав этой суммы, конечно, превосходившей значительно 30 сребреников). Далее в речи Петра сказано, что Иуда отпал от жребия его служения и апостольства (τς διακονας τατης κα ποστολς апостольского служения), «чтобы идти в место свое (τν τπον τν διον)» ( Деян.1:25 ) Эго выражение в «место свое» является осторожным в неопределенности своей. |
| 3Цар.4:31 . Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. 3Цар.4:32 . И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; 3Цар.4:33 . и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. 3Цар.4:34 . И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его. Доселе была речь об органах правления Соломона и внешних чертах его быта. Теперь говорится о самом Соломоне и его чрезвычайной мудрости – не в смысле только практической, напр., судейской мудрости (ср. 3Цар.3:16–28 ), но и в смысле религиозной мудрости жизни (хокма), остроты, проницательности разумения (тебуна), широты умственного кругозора (рохав-лев) – способности обнимать умом самые разнородные предметы. Мудростью Соломон превосходил всех «сынов Востока» бене-кодем, Vulg.: «orientalium»; LXX, слав.: ρχαων νθρπων, «древних человек»; так и И. Флав., но сопоставление «древних» и Египта было бы неуместно): восточные племена: арабские, сирские, халдейские, славились своей приточной мудростью ( Иер.49:7 ; Авд.1:8 ; Вар.3:22–23 ); Египет славился естествознанием, и мудрость его в этом отношении вошла в поговорку ( ( Ис.19:11 ; Деян.7:22 ); И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 2, 5). Из самого народа еврейского «в то время славились некоторые мудростию; почему писатель упомянул о них, назвав поименно» (блаженный Феодорит, вопр. 17), таковы: «Ефан» (LXX: Γαιθν, слав.: «Гефан»), «Еман», «Халкол» и «Дарда». Все эти лица (с добавлением некоего Зимри) названы в ( 1Пар.2:6 ) сыновьями Зары (евр. Зерах, откуда и название Емана и Ефана – Езрахитяне). Ефан и Еман были левиты – певцы ( 1Пар.15:17–19 ), кроме того, надписание имени первого стоит в заголовке ( Пс.88:1 ) (евр. 89), а второго – ( Пс.87:1 ) (евр. 88). Вероятно, певцами и поэтами были и Халкол и Дарда. В соответствии с тремя названными категориями мудрецов стоит указание произведений мудрости Соломона: 1) притчи, 2) песни и 3) произведения по естественной истории. |
| Другое место, которое могло напоминать читателям об их водном крещении, – 5. 26, где говорится о том, что Христос очистил Церковь «банею водною посредством слова». Некоторые крещальные мотивы усматриваются также в противопоставлении сметри и воскресения (2. 1-10), в образе ветхой и новой одежды (4. 22-24), в сопоставлении пороков и добродетелей (4. 31-32) и в цитировании фрагмента раннего христианского гимна: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (5. 14). Благодать и сила Божия. Основное внимание при описании перехода от ветхого к новому, однако, уделяется не вере и крещению, относящимся к активности читателей, но Богу и Его деянию. Особенно отчетливо это выражено в типичном для богословия Апостола Павла высказывании: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (2. 8-10). Вера, конечно, – человеческое свойство, выражаемое в человеческой активности. Но это такая активность, которая является ответом на спасение, которое уже свершилось, и которая позволяет спасению стать действующим в жизни человека. «Сие не от вас, Божий дар» – относится и к спасению, и к вере. Все это невозможно приписать заслугам человека, но является незаслуженным даром Бога. Чтобы удержать читателей даже от тени гордыни и самомнения, эта мысль разъясняется: «не от дел, чтобы никто не хвалился». Разумеется, поскольку послание адресовано языкохристианам, речь идет не о «делах Закона», как в ранних посланиях Апостола Павла, но о человеческих достижениях вообще. Своими современными преимуществами читатели обязаны исключительно Богу и Его благодати. Христиане – «Его творение». Их новая жизнь, и даже их добрые дела – результат благого промысла, предназначения Божия. Благодать Божия прославляется не только в 2. 8-10, но и в начальном благословении «в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном,в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам» (1. 6-8). Первая часть послания призывает возносить благодарение и хвалу Богу за то, что Он сделал для людей во Христе, в частности, сделал Своею силой, действующей в благовествовании. Христиане должны познать, «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его»(1. 19). Затем Апостол описывает, как Бог проявил Свою силу в воскрешении и вознесении Иисуса Христа, как Он воскресил и вознес духовно мертвых в своих грехах читателей (1. 20 – 2. 10), как Он действует Своею силой в самом Апостоле и в его благовествовании (3. 7). Тема силы Божией звучит также в той части послания, где возносится молитва о том, чтобы Бог посредством Духа укрепил христиан Своею силой («крепко утвердиться Духом», буквально «силою утвердиться Духом») (3. 16). |
| Ему на этот счёт были грозные предостережения на всём пути его следования в Иерусалим ( Деян.20:23, 21:4, 11–15 ); он сам ожидал себе всего неприятного, уз и скорбей, в Иерусалиме ( Деян.20:22–25, 38 и Рим.15:20–32 ), но и сам же, по неодолимому «влечению Духа, шёл туда» ( Деян.20:22 ), «не взирая ни на что и не дорожа своей жизньй, только бы с радостью совершить служение, принятое от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» ( Деян.20:23 ), «готовый и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» ( Деян.21:13 ), только бы попытать ещё и ещё счастья облегчить свою надорванную «великой печалью и непрестанным мучением сердца по братиям-иудеям родным по плоти» душу, попытать счастья примирить их и с собою, а главным образом, с так пламенно жданным и желанным ими Мессией, ими неузнанным и отвергнутым, как когда-то было и с ним, с их Славою и Светом языков ( Рим.9:1–3 и далее, Рим.10:1, 15:31 ; Деян.21:13 )... Таковы факты и обстоятельства, предварявшие и сопутствовавшие так грозно кончившейся в Иерусалиме попытки Апостола приобрести себе «своих родных по плоти, которым принадлежат усыновление, слава и заветы, которых и отцы и от которых Христос по плоти, сущий над всем Бог , благословенный во веки» ( Рим.9:1–5 ); таковы тучи всеми предчувствовавшейся грозы, отклонить которую все пытались: одни советом не ходить в Иерусалим, а другие, когда уже пришёл он в Иерусалим, неодолимой силой влекомый, советом принять участие в обете назореев, но которая всё же разразилась, лишь только поднялся крик схвативших его азийских иудеев, что он учит всех против закона, и что он осквернил храм, введши в храм еллинов. Все эти обстоятельства, все эти советы с одной стороны не ходить в Иерусалим, а с другой неодолимое влечение в Иерусалим, равно составлявшие «внушение Духа», и сопоставление которых верующими лишь «подрывало и сокрушало сердце Павла», но не могло удержать от ожидаемого трагического конца, ясно говорят, сколько тут и может ли что быть лицемерного в поступке Павла, ясно указывают, как никакие силы не были в силах разорвать этим железным кольцом связанных событий, указывают, что Ап. |
| Исх.9:30 . «Но я знаю, что ты и рабы твои еще не убоитесь Господа Бога». То есть Моисей не испытывает иллюзий относительно этого человека. Как и Церковь не испытывает иллюзий относительно некоторых людей, понимая, что если они даже и обращаются к Церкви за помощью, это какие-то их политические игры, какие-то спекуляции. Исх.9:31–32 . «Лен и ячмень были побиты, потому что ячмень выколосился, а лен осеменился; а пшеница и полба не побиты, потому что они были поздние». Из этой информации мы можем четко определить, какое это было время года. Это действительно совпадает с Пасхой и с тем, когда она была установлена, потому что было время созревания льна и ячменя в Египте, когда другие виды растений пока еще не поднялись: «а пшеница и полба не побиты, потому что они были поздние» – здесь четко можно определить, когда это было. И это событие действительно соответствует 14-му Нисану. Исх.9:33 . «И вышел Моисей от фараона из города и простер руки свои к Господу, и прекратились гром и град, и дождь перестал литься на землю». Вот как важно совершать молитву, удалившись от идолопоклонства, от идолов, а идолов очень много бывает в сердцах у людей. Это и преклонение доллару, в целом, исполнение культа золотого тельца – все это мешает нам молиться! И Моисей понимал, что нельзя так молиться, если идолы вокруг тебя! А когда и в тебе еще какие-то идолы – это тем более опасно! А что же происходит с фараоном? Исх.9:34 . «И увидел фараон, что перестал дождь и град и гром, и продолжал грешить, и отягчил сердце свое сам и рабы его». Вот здесь сопоставление «сам и рабы его» показывает, что и фараон, и египтяне были сходны в своих намерениях, поэтому казни одинаково касались и правителей страны, и населения. Исх.9:35 . «И ожесточилось сердце фараона, и он не отпустил сынов Израилевых, как и говорил Господь чрез Моисея». Вот, что пишет преподобный Ефрем Сирин на раскаяние фараона: «На этот раз я согрешил; Господь праведен, а я и народ мой виновны»: «И сказал фараон Моисею: На этот раз я согрешил. Но разве в предшествующие дни, когда ожесточался, не согрешал фараон? Действительно, он согрешал и прежде, но не так, как в этот раз. Ибо его предостерегли, чтобы он собрал скот, но он не послушался, и за это его постигло более тяжкое, чем предыдущие, наказание из-за его безрассудства в этом бедствии» 91 . |
| Озаренные Св. Духом галилейские рыбари неустрашимо проповедали всему миру о Распятом Царе славы ( Деян.1:8 ), и еще из апостольского века мы имеем очень важное свидетельство проконсула Плиния о том, что современные ему христиане имели обыкновение на своих богослужебных собраниях петь гимн Христу, как Богу: carmenque Christo, quasi Deo dicere 3 . Больший из рожденных женами ( Мф.11:11 ), Св. Иоанн Предтеча, свидетельствует об Иисусе словами: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня ( Ин.1:15 ). Видя грядущего к нему Иисуса, Предтеча говорит: се, Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю ( Ин.1:31 ). Сей есть Сын Божий ( Ин.1:34 ). – Требовать более решительного и более ясного свидетельства о Божестве Спасителя, по сравнению с приведенным, невозможно. Заподозрить его подлинность нет никаких достаточных оснований, напротив, в виду других указаний из Евангелия ( Мф.3, 11:1–20, 21:32 ; Мк.1:1–11 ; Лк. 3:1–18, 20:1–8 ) и мн. др., необходимо принять его в качестве драгоценнейшего документа, имеющего очень важное значение для нашей цели. Важный по существу дела, он важен еще и по своему происхождению. Чтобы взвесить ценность последнего обстоятельства, следует помнить, что Иоанн, по свидетельству Иосифа Флавия 4 , был такой знаменитый проповедник, к которому «многие стекались отовсюду и в очень сильной степени – π πλεστου – были возбуждены его проповедью; они не задумались бы все исполнить по его совету». Пред нравственным величием Крестителя бледнело политическое могущество тетрарха. Ирод боялся Иоанна, по словам евангелиста, зная, что он муж праведный и святой ( Мк.6:20 ). Незадолго до Своих крестных страданий Спаситель отражает лукавое совопросничество Своих врагов кратким вопросом о происхождении Иоаннова крещения, – и у них мгновенно пропадает прежняя решимость схватить Господа ( Мф.21:26 ). «γαξν νδρα» называет Предтечу иудейский историк 5 , и, как бы ни желая отстать от последнего, позднейшие писатели титулуют пророка именем «великого священника» 6 . Пусть теперь каждый беспристрастный читатель судит, основываясь на приведенных данных, о важности Иоаннова свидетельства в пользу Богочеловечества Христа-Спасителя, а также подумает и о выборе между двумя свидетелями: Крестителем и Толстым. Довольно неожиданная и вместе происходящая из существа дела дилемма, выход из которой становится легким и далее понятным, благодаря, именно, сопоставлению светильника Света с Его гасителем, чтобы не выразиться сильнее в виду апостольского увещания: всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста ( 1Ин.4:3 ). |
|
|
